Les mythes chinois de la création constituent un ensemble de récits symboliques qui abordent les origines de l'Univers, de la Terre et de la vie. Ces mythes varient considérablement d'une culture à l'autre au sein de la Chine. Dans la mythologie chinoise, les termes « mythe cosmogonique » ou « mythe de fondation » sont souvent plus appropriés que « mythe de la création », car très peu de récits incluent une ou une volonté divine. Contrairement aux traditions monothéistes, qui généralement acceptent une seule version de la création, telle que le récit biblique de la Création dans le judéo-christianisme, les Classiques chinois rapportent une pluralité de mythes souvent contradictoires. Selon la tradition, le monde serait créé le jour du Nouvel An chinois, tandis que les animaux, les humains et de nombreuses divinités seraient apparus au cours des quinze jours suivants.
Certains mythes cosmogoniques chinois présentent des thèmes que l'on retrouve dans la mythologie comparée. Ainsi, la création à partir du Chaos est un thème commun, comparable au Hundun chinois et au Kumulipo hawaïen. D'autres mythes impliquent la décomposition du corps d'un être primordial, comme Pangu, le Yemo indo-européen, et le Tiamat mésopotamien. Les récits de frères et sœurs créateurs, tels que Fuxi et Nuwa en Chine ou Izanagi et Izanami au Japon, illustrent également des motifs comparables. De même, le yin et yang dans la cosmologie chinoise fait écho à des concepts de , tel que le contraste entre Ahura Mazda et Angra Mainyu dans le zoroastrisme.
En revanche, certains thèmes mythiques sont uniques à la Chine. Tandis que les mythologies de Mésopotamie, d'Égypte et de Grèce envisagent l'eau primitive comme l'élément primordial, la cosmologie chinoise se fonde sur le qi (« souffle, air, force vitale »). Selon Anne Birrell, le qi « était censé incarner l'énergie cosmique gouvernant la matière, le temps et l'espace. Cette énergie, selon les récits mythiques chinois, subit une transformation au moment de la création, de sorte que l'élément nébuleux de la vapeur se différencie en éléments doubles de mâle et de femelle, de yin et de yang, de matière dure et molle, et d'autres éléments binaires ».
Mythologies cosmogoniques Tao Te Ching
Le Tao Te Ching, rédigé avant le , propose une cosmogonie chinoise moins mystique que d'autres traditions et contient certaines des premières allusions à la création.
Les taoïstes ultérieurs ont interprété cette séquence comme illustrant le Tao (Dao, « Voie »), sans forme (Wuji, « Sans Ultime »), unitaire (Taiji, « Grand Ultime »), et binaire (yin et yang, ou et Terre).
Norman J. Girardot considère que le Tao Te Ching présente le Tao comme « un principe cosmique des commencements qui semblerait avoir peu de sens sans envisager la possibilité qu'il soit enraciné dans le souvenir symbolique de thèmes mythologiques archaïques, en particulier cosmogoniques ».
Chants de Chu
La section Questionnement au Ciel des Chants de Chu, rédigée vers le siècle av. J.-C., débute par des interrogations catéchistiques concernant les mythes de la création. Anne Birrell décrit ce texte comme « le document le plus précieux de la mythographie chinoise » et suggère que le mythe qu'il contient pourrait être plus ancien, étant donné qu'il repose clairement sur des récits mythologiques préexistants.
Anne Birrell caractérise ce récit de la création des Chants de Chu comme une « image vivante du monde ». Le texte ne mentionne ni cause première ni premier créateur. De l’« étendue sans forme », l’élément primordial de vapeur brumeuse émerge spontanément comme une force créatrice. Cette force est organisée en un ensemble de forces binaires opposées — sphères supérieures et inférieures, obscurité et lumière, Yin et Yang — dont les transformations mystérieuses conduisent à l’ordre de l’univers.
vignette|Diagramme taoïste de la création de la « myriade de choses » à partir de l'unité originelle à travers le yin-yang et les trigrammes.
Daoyuan
Le Daoyuan (道原, « Origines du Tao ») est l'un des manuscrits Huangdi Sijing découverts en 1973 parmi les textes sur soie de Mawangdui exhumés d'une tombe datant de 168 av. J.-C. Comme les Chants de Chu, ce texte est attribué au et à l'ancien État de Chu. Le mythe cosmogonique taoïste qu'il présente décrit la création de l'univers et des êtres humains à partir d'une vapeur brumeuse sans forme. Anne Birrell observe une ressemblance marquante entre ce concept ancien d'unité — où « tout était un » avant la création — et le concept moderne de singularité gravitationnelle.
Taiyi Shengshui Le (« Le Grand Donnant naissance à l'Eau »), un texte taoïste du avant J.-C. découvert en 1993 dans le cadre des écrits sur bambou de Guodian, semble offrir son propre mythe de création unique, mais l'analyse reste incertaine.
Huainanzi Le Huainanzi de 139 av. J.-C. , un texte éclectique compilé sous la direction du Han Liu An, contient deux mythes cosmogoniques qui développent le concept dualiste du yin et du yang :
Anne Birrell suggère que ce dualisme abstrait Yin-Yang entre les deux esprits ou dieux primitifs pourrait être le « vestige d'un paradigme mythologique beaucoup plus ancien qui a ensuite été rationalisé et diminué », comparable au mythe de la création akkadien Enūma eliš d'Apsû et Tiamat, eau douce mâle et eau salée femelle.
Lingxian vignette|Diagramme de Taiji Tushuo de Zhou. Le Lingxian (靈憲), écrit vers 120 après J.-C. par le polymathe Zhang Heng, explique en détail la création du Ciel et de la Terre.
Textes ultérieurs Le philosophe néoconfucianiste Zhou Dunyi fournit une cosmologie à multiples facettes dans son Taiji Tushuo (太極圖說, « Diagramme expliquant l'Ultime Suprême »), qui a intégré le Yi Jing au taoïsme et au bouddhisme chinois.
Les mythologies de Nuwa, Fuxi et Pangu vignette|Une fresque de l'époque Han représentant Nuwa avec une compas et Fuxi avec une équerre. Contrairement aux mythes cosmogoniques chinois ci-dessus sur le monde et les humains nés spontanément sans créateur (par exemple, à partir d'une « énergie vitale raffinée » dans le Huainanzi), deux mythes d'origine ultérieurs pour les humains impliquent des divinités. La femelle Nuwa a façonné des êtres humains à partir de lœss et de boue (dans les premiers mythes) ou en procréant avec son frère/mari Fuxi (dans les versions ultérieures). Les mythes sur le mâle Pangu disent que les êtres humains sont issus d'acariens présents sur son cadavre.
Nuwa Dans la mythologie chinoise, la déesse Nuwa a réparé les piliers tombés qui soutenaient le ciel, créant des êtres humains avant ou après. Les anciens Chinois croyaient en une terre carrée et un ciel rond en forme de dôme soutenu par huit piliers géants (voir les idées européennes d'un axis mundi).
Les « Questions célestes » des Chants de Chu, datant du environ, constituent le premier texte survivant qui fasse référence à Nuwa : « Par quelle loi Nu Wa fut-elle élevée au rang de grand seigneur ? Par quels moyens a-t-elle façonné les différentes créatures ? »
Deux chapitres du Huainanzi relatent la mythologie de Nüwa deux siècles plus tard :
Shang Pian (上駢) et Sang Lin (桑林) sont des divinités mythiques obscures. Le philologiste Xu Shen écrit vers 100 après J.-C. que les « soixante-dix transformations » font référence au pouvoir de Nuwa de créer toutes choses dans le monde.
Le (« Significations communes dans les coutumes »), écrit par Ying Shao vers 195 après J.-C., décrit les croyances de l'ère Han sur la déesse primitive.
Anne Birrell identifie deux motifs mythiques mondiaux dans le récit de Ying Shao. Les mythes disent généralement que les premiers humains ont été créés à partir d'argile, de terre, de sol ou d'os ; Nuwa utilisait de la boue et du lœss. Les mythes font largement référence à la stratification sociale ; Nuwa a créé les riches à partir de lœss et les pauvres à partir de boue. En revanche, le motif du cordon du constructeur est uniquement chinois et iconographique de la Déesse. Dans l'iconographie Han, Nuwa tient parfois un compas de constructeur.
Le Duyi Zhi (獨異志, « Traité sur les choses extraordinaires ») du de rapporte une tradition ultérieure selon laquelle Nuwa et son frère Fuxi furent les premiers humains. Dans cette version, la déesse est rétrogradée de « créatrice primordiale à une mortelle soumise à Dieu dans le ciel » et à une « humble femme soumise à l'homme, à la manière traditionnelle des relations conjugales. »
Pangu L'un des mythes de la création les plus populaires de la mythologie chinoise décrit le premier-né humain semi-divin Pangu (盤古, « Antiquité enroulée ») séparant le monde en forme d'œuf Hundun (混沌, « chaos primordial ») en Ciel et . Cependant, aucun des anciens Classiques chinois ne mentionne le mythe de Pangu, qui est rapporté pour la première fois au dans le Sanwu Liji (三五歴記, « Registres historiques des trois divinités souveraines et des cinq dieux »), attribué à l'auteur taoïste de la période des Trois Royaumes . Ainsi, dans la mythologie chinoise classique, Nuwa est antérieur à Pangu de six siècles.
Comme le Sanwu Liji, le Wuyun Linian Ji (五遠歷年紀, « Chronique des cinq cycles du temps ») est un autre texte du attribué à Xu Zheng. Cette version détaille la métamorphose cosmologique du corps microcosmique de Pangu en macrocosme du monde physique.
a trouvé des parallèles entre Pangu et le mythe originel indo-européen, comme la chair de l'être primitif devenant terre et les cheveux devenant plantes.
Mythes de Tianlong et de Diya Dans un autre mythe, les enfants des êtres spirituels Tianlong et Diya sont les premiers humains.
Analyses occidentales Norman J. Girardot, professeur de religion chinoise à l'université Lehigh, analyse les complications liées aux études sur la mythologie de la création chinoise. D'une part,
D'un autre côté, il y a des problèmes avec ce que Girardot appelle le « sophisme de la Chine comme cas particulier » ; présumant que contrairement à « d'autres cultures anciennes plus ouvertement prises dans les affres de la religion et du mythe », la Chine n'avait pas de mythes de création, à l'exception de Pangu, qui était une importation tardive et probablement étrangère.
Girardot fait remonter les origines de cette « rigidité méthodologique » ou « négligence bénigne » pour l'étude de la religion et de la mythologie chinoises aux qui recherchaient des mythes de création dans les premiers textes chinois, « le souci de l'étude de la cosmogonie chinoise de la part des missionnaires a abouti à une frustration de ne rien trouver qui ressemble à la doctrine chrétienne d'un Dieu créateur rationnel ». Par exemple, le missionnaire et traducteur Walter Henry Medhurst a affirmé que les religions chinoises souffraient parce que « l'absence de cause première caractérise toutes les sectes », « le Dieu suprême et existant par lui-même est difficilement traçable à travers toute la gamme de leur métaphysique », et que l'ensemble du système de la cosmogonie chinoise « est fondé sur le matérialisme ».
Cette théorie de la « Chine comme cas particulier » est devenue un article de foi parmi les chercheurs du . Dans son ouvrage influent La Pensée chinoise, le sinologue français Marcel Granet écrit :
Voici quelques exemples supplémentaires : « Contrairement à d’autres nations, les Chinois n'ont pas de cosmogonie mythologique ; les sources les plus anciennes tentent déjà d'expliquer la création de manière scientifique. » « Il est assez frappant de constater qu'à part ce mythe [concernant Pangu], la Chine - peut-être la seule parmi les grandes civilisations de l’Antiquité - n'a pas de véritable histoire de la création. Cette situation est comparable à celle que l'on trouve dans la philosophie chinoise, où, dès le début, on s'intéresse vivement à la relation de l'homme à l'homme et à l'adaptation de l'homme à l'univers physique, mais relativement peu aux origines cosmiques. »