droite|vignette| Certains habitants de Tanna (Vanuatu) considèrent le prince Philip comme un être divin. La mythologie mélanésienne est constituée du folklore, des mythes et des religions de la Mélanésie, une région du sud-ouest de l'Océanie qui englobe les archipels de Nouvelle-Guinée (y compris la Nouvelle-Guinée occidentale et la Papouasie-Nouvelle-Guinée), les îles du détroit de Torrès, les îles Salomon, Vanuatu, la Nouvelle-Calédonie et les Fidji. Les différentes mythologies sont constituées principalement issues des traditions de la littérature orale des différentes populations de Mélanésie. Les aspects plus récents incluent les cultes du cargo nés au pendant la guerre du Pacifique.
Définitions de la Mythology of All Races (1916) En 1916, a écrit un premier récit de la mythologie mélanésienne dans le neuvième volume de la collection , intitulé . La compilation de Dixon reflète les croyances de certains observateurs occidentaux de l’époque quant à l’existence d’une mythologie à l’échelle de la Mélanésie dans son ensemble. Il était alors courant de mélanger les traditions mythologiques de différentes régions du Pacifique Sud comme s’il s’agissait d’exemples d’une seule « culture mélanésienne ».. Les spécialistes modernes critiquent cette approche comme une simplification excessive, préférant présenter chaque tradition locale séparément et suggérer des liens possibles avec plus de soin..
La division des populations de la région proposée par Dixon Selon Dixon, la Mélanésie se divise en deux divisions géographiques : la Nouvelle-Guinée avec ses îles adjacentes plus petites formant l'une ; et la longue série d'îles situées au nord et à l'est de celle-ci, des îles de l'Amirauté à la Nouvelle-Calédonie et aux Fidji, constituant l'autre.
D'un point de vue anthropologique, la population de la région mélanésienne est composée d'un certain nombre de populations historiques différentes (ce que Dixon appelle des « types raciaux »). Il a identifié « au moins trois groupes » :
Un groupe, appelé par Dixon « tribus négritos ou semblables aux négritos », vivait supposément principalement à l'intérieur de la Nouvelle-Guinée et sur quelques îles de la Mélanésie insulaire (l'« archipel oriental » selon ses termes). Il identifia un deuxième groupe comme étant celui des Papous, sur lesquels il avait peu d'informations. Un troisième groupe, correspondant aux populations de Mélanésie parlant une langue austronésienne
Contrairement à l'usage moderne, Dixon n'a utilisé le terme « mélanésien » que pour désigner son troisième groupe, à savoir les populations non-papoues de Mélanésie..
Principales caractéristiques de la typologie de Dixon Selon Dixon, les documents sur la mythologie de la Mélanésie, bien qu'incomplets et fragmentaires, « semblent prouver assez clairement » l'existence de deux couches distinctes, l'une qu'il appelle « papoue », l'autre « mélanésienne ». Bien que l'auteur ne mentionne pas les langues, sa dichotomie proposée, basée sur la littérature orale, correspond vraisemblablement au contraste établi par les linguistes entre les locuteurs des langues papoues et les locuteurs des langues austronésiennes (océaniques).
La couche « papoue » de Dixon était mieux représentée, à son avis, parmi les tribus Kai du nord de la Papouasie-Nouvelle-Guinée, ainsi que par les Baining et les Sulka du nord de la Nouvelle-Bretagne.
Sa strate dite « mélanésienne », en revanche, se trouvait principalement dans l'Océanie lointaine (qu'il nomma « Mélanésie orientale »), mais aussi dans certaines parties de la Nouvelle-Guinée, parmi les tribus côtières du nord de la Nouvelle-Bretagne et dans les îles de l'Amirauté.
Selon Dixon, le type de mythologie « papoue » était caractérisé par une absence relative de mythes cosmogoniques, par la prédominance des fantômes et par « une simplicité et une naïveté générales ». Cette catégorie semble également rester dans les populations locales, plutôt que d’être distribuée plus largement. La mythologie « mélanésienne », en revanche, comporte davantage de mythes relatifs à la cosmogonie, ainsi que des récits cannibales, et inclut souvent un caractère dualiste rudimentaire (révélé dans de nombreuses histoires de frères héros sages et fous).
En examinant plus en détail son type « mélanésien », Dixon a constaté qu’il manquait d’unité. Il a suggéré le regroupement suivant : Mythes généralement originaires de « Mélanésie » ; Mythes strictement recensés en Nouvelle-Guinée et dans les environs immédiats ; Mythologie au Fidji, du centre du Vanuatu ou des îles Banks et Santa Cruz.
En incluant l'ensemble de la zone océanique, Dixon a constaté que le type « papou » présentait peu de points communs avec les autres régions du Pacifique, alors que son type dit « mélanésien » présentait des similitudes avec l'Indonésie, la Micronésie, la Polynésie et même l'Australie. Les mythes de type « mélanésien » (qui présentent des similitudes avec les autres régions) peuvent être divisés en quatre groupes : Ceux qui ne partagent que des similitudes avec l'Indonésie, qui sont typiquement représentés plutôt sur la côte nord de la Nouvelle-Guinée ; Ceux qui partagent des similitudes avec la Polynésie, qui sont plus importants sur la côte sud de la Nouvelle-Guinée et qui semblent comprendre également des mythes de Mélanésie ; Ceux qui partagent des similitudes avec l'Indonésie et la Polynésie, qui sont les plus courants dans l'Océanie lointaine, l'archipel oriental de la Mélanésie, et qui peuvent avoir été apportés et conservés par les ancêtres polynésiens depuis leurs foyers indonésiens ; Ceux qui ne partagent des similitudes avec les Micronésiens, qui sont représentées de façon égale en Nouvelle-Guinée et dans l'archipel oriental.
Mythes des origines et du déluge Selon la classification de Dixon, la mythologie de sa région « mélanésienne » (c'est-à-dire la région peuplée de populations parlant une langue océanique) se caractérise par l'absence quasi totale de mythes relatifs à l'origine du monde. À une ou deux exceptions près, la Terre semble être considérée comme ayant toujours existé plus ou moins sous la même forme qu’aujourd’hui.
Dans les îles de l'Amirauté, une partie de la population croyait qu'autrefois il n'y avait qu'une mer immense. Un mythe raconte qu'un grand serpent a ordonné à un récif de s'élever pour former la première zone de terre ferme. Un autre mythe d'origine évoque un homme et une femme flottant dans la mer sur un morceau de bois flotté jusqu'à ce que les eaux se retirent, après quoi ils ont commencé à résider sur la terre ferme. En Nouvelle-Bretagne, parmi les tribus côtières de la péninsule de Gazelle, les deux frères héros culturels, To-Kabinana et To-Karvuvu, pêchaient à sec au fond de la mer..
Le concept de mer primitive est largement répandu en Polynésie centrale, en Micronésie et en Indonésie, mais n'apparaît que dans les régions du nord de la Mélanésie, où des contacts avec des peuples non mélanésiens seraient théoriquement attendus. Une filiation beaucoup plus étroite avec la Polynésie est démontrée dans une autre classe de mythes d’origine. Bien que Dixon ne se soit pas concentré sur le début du monde dans sa région « mélanésienne », il a trouvé des documents considérables et très variés sur la création de l’humanité. On peut distinguer trois types de mythes : le premier, dans lequel l'humanité est directement créée par une divinité ou un être préexistant ; le deuxième, dans lequel l'homme naît spontanément ou par magie ; le troisième, dans lequel l'humanité descend du ciel sur terre.
Création de l'humanité Dans les îles de l'Amirauté, il existe un mythe selon lequel un homme solitaire, Manuai, désirait ardemment une épouse et ordonna à une figure de femme sculptée en bois de prendre vie.
Dans les îles Banks, la divinité Qat est décrite comme la première à avoir créé les humains, en coupant du bois de l'arbre dracaena pour en faire six personnages : trois hommes et trois femmes. Après les avoir cachés pendant trois jours, il les ressuscita et les divisa en trois couples mariés. Marawa, un homme envieux, vit ce que Qat avait fait et prit un autre type de bois et leur donna la vie. Lorsqu'il les vit bouger, il creusa un trou et en recouvrit le fond de feuilles de cocotier, avant d'y enterrer ses hommes et femmes pendant sept jours. Après les avoir déterrés, il les trouva sans vie, ce qui était considéré comme l'origine de la mort parmi les hommes. Selon une autre version de la même région, tandis que le premier homme fut fait d'argile rouge par Qat, il créa la première femme à partir de tiges et d'anneaux de brindilles recouvertes de spathes de palmiers sagoutiers, qui servent à fabriquer les hauts chapeaux utilisés dans les danses sacrées.
L'histoire de la création de l'homme à partir de la terre est racontée aux Nouvelles-Hébrides. Il s'agit d'un personnage divin, Takaro, qui a créé dix personnages masculins à partir de boue et leur a insufflé la vie. Il lança alors un fruit sur l’un d’eux, ce qui transforma l’homme en femme.
Un autre mythe de Nouvelle-Bretagne décrit un être dessinant deux figures masculines sur le sol, aspergeant les dessins de son propre sang et les recouvrant de feuilles, le résultat étant qu'ils prirent vie sous la forme de deux hommes, To-Kabinana et To-Karvuvu.. To-Kabinana grimpa alors sur un cocotier, cueillit deux noix de coco vertes et les jeta à terre, où elles éclatèrent et se transformèrent en deux femmes qu'il prit pour épouses. Alors To-Karvuvu essaya de faire la même chose, mais il jeta les noix au sol, la pointe vers le bas, et les femmes qui en sortirent avaient des nez plats et laids..
Origine de l'humanité à partir d'autres sources Un autre mythe majeur de la création de l’humanité dans la mythologie mélanésienne est que les humains descendent des oiseaux.
Dans les îles de l'Amirauté, un mythe décrit une colombe portant deux petits, dont l'un était un oiseau et l'autre un homme, qui devint l'ancêtre de la race humaine. Dans une autre version du mythe, une tortue pondit dix œufs, d'où sortirent huit tortues, un homme et une femme. Les hommes et les femmes se sont mariés, devenant ainsi les ancêtres des personnes à la peau claire et à la peau foncée. Aux Fidji, on raconte qu'un oiseau a pondu deux œufs qui ont été couvés par Degei, un serpent, un garçon provenant de l'un et une fille de l'autre.. Une variante de ce phénomène se retrouve dans le détroit de Torrès où, selon les habitants de l'Île de Pâques, un asticot s'est développé à partir d'un œuf d'oiseau, qui s'est ensuite transformé en homme.
On retrouve des mythes sur l'origine des hommes ou des divinités à partir d'un caillot de sang en Mélanésie, entre autres régions d'Océanie. Un mythe des îles de l'Amirauté situe l'origine des hommes comme étant issus d'œufs provenant du sang versé d'une femme nommée Hi-asa. Dans l'île voisine de Nouvelle-Bretagne, un récit donne une origine similaire pour les deux frères To-Rabinana et To-Karvuvu : une vieille femme pataugeait dans la mer à la recherche de coquillages ; ses bras lui faisaient mal, et alors, prenant deux bandes tranchantes de pandanus, elle se gratta et se coupa d'abord un bras, puis l'autre. Les deux bandes de pandanus ensanglantées ont ensuite commencé à gonfler, et alors qu'elle était sur le point d'y mettre le feu pour les détruire, deux garçons étaient issus de son sang : du sang de son bras droit, To-Kabinana, et de son bras gauche, To-Karvuvu. Dans plusieurs régions du nord de la Papouasie-Nouvelle-Guinée, Dixon semble avoir trouvé des histoires similaires d’enfants nés de caillots de sang.