Le bioconservatisme est une approche philosophique et éthique qui préconise la prudence et la modération dans l'usage des biotechnologies, notamment en ce qui concerne la manipulation génétique et l'augmentation de l'être humain. Le terme « bioconservatisme » est un mot-valise formé à partir des mots biologie et conservatisme.vignette| Michael Sandel, en 2012, philosophe politique américain et figure majeure du bioconservatisme.Les détracteurs du bioconservatisme, comme Steve Clarke et Rebecca Roache, affirment que les bioconservateurs basent leurs arguments essentiellement sur des intuitions, lesquelles peuvent être influencées par divers biais cognitifs. Selon eux, la difficulté des bioconservateurs à reconnaître la fragilité de leur position est vue comme un facteur contribuant à l’impasse du débat.
Les bioconservateurs ont des perspectives politiques variées, allant des conservateurs religieux et culturels de droite aux écologistes de gauche et aux critiques technologiques. Ce qui unit les bioconservateurs est le scepticisme à l’égard des transformations médicales et biotechnologiques du monde vivant. À la différence du bioluddisme, le bioconservatisme propose une critique plus spécifique de la société technologique. Il se caractérise par une valorisation du naturel, envisagé comme une catégorie morale. Francis Fukuyama, un bioconservateur notable, critique le transhumanisme et met en garde contre les dangers potentiels des biotechnologies sur la nature humaine et la société. Les transhumanistes critiquent les bioconservateurs, et mettent en avant au contraire la notion de liberté morphologique.
Les défenseurs du bioconservatisme Les bioconservateurs s'opposent aux arguments des transhumanistes, qui plaident en faveur de l’usage des technologies d’amélioration humaine tout en reconnaissant leurs risques. Ces derniers estiment que ces technologies peuvent transformer profondément notre conception de l’être humain et sont essentielles à l’évolution future de l’humanité. Les philosophes transhumanistes tels que Nick Bostrom croient que la modification génétique sera essentielle pour améliorer la santé humaine à l’avenir.
Selon Bostrom, l'argument bioconservateur repose sur trois éléments principaux, dont le premier affirme que l’augmentation humaine est intrinsèquement dégradante et, par conséquent, néfaste ; deuxièmement, que l'existence d'humains augmentés constitue une menace pour les « humains ordinaires » ; et troisièmement, que l'augmentation humaine montre un manque de reconnaissance du fait que « tout dans le monde n'est pas ouvert à n'importe quelle utilisation que nous pouvons désirer ou concevoir ». Les deux premiers éléments de cet argument sont d’ordre laïque, tandis que le dernier repose sur des convictions d’inspiration religieuse ou quasi-religieuse.
Michael Sandel Michael J. Sandel, philosophe politique américain et figure majeure du bioconservatisme, a développé ses idées dans un article suivi d’un livre, tous deux intitulés The Case Against Perfection qui concernent la permissibilité morale du génie génétique ou de l'édition du génome. Sandel compare les améliorations génétiques et non génétiques, soulignant que de nombreuses modifications non génétiques produisent des effets similaires à ceux du génie génétique. Par exemple, l'utilisation de tuteurs pour le SAT ou de médicaments comme le Ritalin peut entraîner des changements comparables à une légère altération de l'intelligence innée. À travers ces exemples, Sandel illustre que le principal enjeu moral du génie génétique ne réside pas tant dans ses conséquences sur l'action humaine que dans l'idéal de perfection qui motive cette volonté de maîtrise. Selon lui, « l’objection morale la plus profonde à l’amélioration réside moins dans la perfection qu’elle recherche que dans la disposition humaine qu’elle exprime et promeut ». Par exemple, le souhait des parents que leur enfant possède certaines caractéristiques génétiques entre en contradiction avec l’amour inconditionnel qu’ils devraient lui porter. Sandel écrit : « Apprécier les enfants comme des cadeaux, c’est les accepter tels qu’ils viennent, et non comme des objets de notre conception, des produits de notre volonté ou des instruments de notre ambition. »
Sandel souligne que les arguments conséquentialistes omettent la question fondamentale de savoir si la bio-amélioration devrait être une aspiration. Il défend l’idée que l’augmentation humaine doit être évitée, car elle reflète un désir excessif de transformation personnelle et de « maîtrise de sa nature ». Dans le domaine de l'amélioration cognitive, il argue que la véritable question morale à considérer n'est pas l'impact de l'inégalité d'accès à cette technologie sur la création de deux classes d'humains, mais plutôt la légitimité de l'aspiration à une telle amélioration. De même, il soutient que l'enjeu éthique du génie génétique ne réside pas dans une atteinte à l'autonomie de l'enfant, car une telle affirmation « suppose à tort qu’en l'absence d’un parent concepteur, les enfants seraient libres de choisir eux-mêmes leurs caractéristiques ». Il voit l'amélioration comme une manifestation d'orgueil, une tentative de maîtriser la nature. Chercher à rendre l'amélioration permanente est, selon lui, un exemple de vanité. Sandel critique également l'argument selon lequel un athlète génétiquement modifié aurait un avantage déloyal sur ses concurrents non modifiés, en soulignant qu'il a toujours existé des différences génétiques entre les athlètes. En bref, Sandel soutient que les véritables problèmes éthiques liés au génie génétique concernent ses effets sur les valeurs que sont l'humilité, la responsabilité et la solidarité.
Humilité Sandel affirme que l'humilité est une vertu morale qui serait compromise par le génie génétique. Selon lui, l'humilité incite à « accepter l'inattendu, à vivre avec la dissonance et à contrôler ses impulsions » et elle mérite donc d'être encouragée dans tous les aspects de la vie. Cela comprend l'humilité des parents vis-à-vis de leur propre patrimoine génétique ainsi que de celui de leurs enfants. Sandel redoute que, grâce au génie génétique, la relation entre parents et enfants ne soit « défigurée » :Le problème réside dans l'orgueil des parents concepteurs, dans leur désir de maîtriser le mystère de la génétique. Même si cela ne conduisait pas les parents à devenir des tyrans envers leurs enfants, cela altérerait la relation parent-enfant, privant ainsi les parents de l'humilité et de la compassion qu'une ouverture à l'imprévu peut nourrir.Sandel soutient que la vertu d'humilité est essentielle pour être un bon parent. Cette humilité implique d'accepter que l'enfant puisse ne pas suivre les attentes parentales. Il prend l'exemple d'un parent qui souhaite avoir un enfant sportif. Cette attente est incompatible avec l'idée d'une ouverture à l'imprévu, qui est une composante de l'humilité. L'amélioration génétique, selon Sandel, prive le parent de cette humilité car elle lui donne l'illusion de pouvoir contrôler le développement de son enfant. Sandel estime que les parents doivent être prêts à aimer leur enfant de manière inconditionnelle et à le voir comme un cadeau de la nature, plutôt que comme une entité à façonner selon leurs attentes et critères génétiques. Par ailleurs, dans l’article The Case Against Perfection, Sandel avance :Je ne crois pas que le principal problème de l’amélioration et du génie génétique soit qu’ils minent l’effort humain et réduisent l’action individuelle. Le véritable danger réside dans le fait qu’ils incarnent une forme d'hyper-agence – une ambition prométhéenne de remodeler la nature, y compris la nature humaine, pour répondre à nos objectifs et combler nos désirs.Ainsi, Sandel craint qu'un aspect fondamental de la nature humaine – et le sens de la vie qui en découle – soit progressivement érodé par l’expansion radicale au-delà de nos capacités naturelles. Il qualifie ce désir de « projet prométhéen », qui ne peut être pleinement réalisé sans une reconnaissance de notre humilité et de notre place dans la nature. Sandel ajoute :C’est en partie une sensibilité religieuse. Mais sa résonance va au-delà de la religion.
Responsabilité Sandel estime qu'avec l'essor de l'amélioration génétique, la responsabilité de l'humanité connaîtra une « explosion ». Il affirme que le génie génétique augmentera la responsabilité des parents, car « ceux-ci seront responsables du choix, ou de l'échec, des traits appropriés pour leurs enfants ». Il considère qu'une telle responsabilité fera des gènes une question de choix plutôt que de hasard. Sandel illustre cet argument par le biais du sport : dans l'athlétisme, les mauvais résultats sont souvent imputés à des facteurs extérieurs tels que le manque de préparation ou de discipline. Avec l'introduction du génie génétique chez les athlètes, Sandel estime que ceux-ci seront davantage responsables de leurs talents et de leurs performances, notamment s'ils ne possèdent pas les traits génétiques nécessaires au succès. Il extrapole cette idée à la société dans son ensemble, affirmant que les individus devront assumer une responsabilité accrue en cas de déficience, face à un choix génétique de plus en plus large.
Solidarité Sandel souligne que sans génie génétique, un enfant est « à la merci de la loterie génétique ». Les marchés de l'assurance permettent de mutualiser les risques au profit de tous : ceux qui sont en bonne santé contribuent à soutenir ceux qui ne le sont pas. Cela peut être formulé de manière plus générale ainsi : le succès individuel n'est pas entièrement déterminé par l'individu ou ses parents, car les traits génétiques sont en partie attribués de manière aléatoire à partir d'un réservoir collectif. Sandel soutient que, étant donné que nous faisons tous face aux mêmes risques, il est possible de mettre en place des systèmes d'assurance sociale fondés sur un principe de solidarité. Cependant, l’amélioration génétique offre aux individus une connaissance parfaite de leur patrimoine génétique et une résistance accrue à certaines maladies. Les individus ainsi améliorés seraient réticents à rejoindre un tel système ou une telle communauté, car cela impliquerait pour eux des pertes inévitables. Ils ne se sentiraient plus redevables envers leur communauté, ce qui entraînerait la disparition de la solidarité sociale.
Sandel soutient que la solidarité « naît lorsque les hommes et les femmes réfléchissent à la contingence de leurs talents et de leur fortune ». Il soutient que si nos dotations génétiques commencent à être considérées comme des « réalisations pour lesquelles nous pouvons revendiquer le mérite », la société n'aurait aucune obligation de partager avec les moins fortunés. En conséquence, Sandel s'oppose à la quête de la perfection génétique, car elle détruirait la solidarité qui émerge lorsque les individus prennent conscience de la dimension contingente de leur réussite.
Leon Kass vignette| Leon Kass Dans son article « Corps sans âge, âmes heureuses » Leon Kass plaide en faveur du bioconservatisme. Son argument a d'abord été exposé lors d'une conférence au Centre d'éthique et de politique publique de Washington DC, avant d'être publié sous forme d'article dans The Atlantic. Bien que cet article ait été rédigé à l'époque où Kass présidait le Conseil présidentiel sur la bioéthique, les opinions exprimées sont les siennes et non celles du Conseil.
En résumé, il affirme qu'il existe trois raisons principales pour lesquelles l'amélioration biotechnologique pose problème. Kass les qualifie d'arguments liés à l'« attitude de maîtrise », aux « moyens non naturels » et aux « fins douteuses ».