La mort dans l'Empire byzantin désigne la perception de la mort par cette société. Dans l’Empire byzantin, la mort n’était généralement pas évoquée directement. On lui préférait divers euphémismes tels que « séparation », « départ » ou encore « acquittement de dettes ». Les conceptions thanatologiques byzantines remontent à la philosophie antique, qui présentait la mort comme la séparation de l’âme et du corps. Selon l’eschatologie chrétienne, cette séparation était considérée comme temporaire : l’âme devait être réunie au corps à la fin des temps. Les Byzantins croyaient que la mort survenait sur l’ordre de Dieu, qui envoyait un ange pour accomplir sa volonté. Des divergences existaient quant à savoir si l’instant de la mort était prédéterminé, mais on croyait que seuls les saints pouvaient en avoir connaissance à l’avance. L’au-delà commençait par la sortie de l’âme, nue et impuissante, par la bouche, accompagnée d’un ange, pour entreprendre une errance de quarante jours à travers des « postes douaniers célestes » où les démons pesaient ses péchés. À la fin de ce parcours, l’âme voyait l’enfer et le paradis comme des lieux d’attente potentiels avant le jugement dernier. La doctrine de la métempsycose était totalement rejetée en Byzance. À l’instar de la philosophie néoplatonicienne, le christianisme oriental considérait la mort comme une libération vers une nouvelle vie, et les Pères de l'Église tels que Basile de Césarée et Jean Chrysostome désapprouvaient les manifestations de deuil excessives.
Les rituels funéraires byzantins et les conceptions de l’après-vie sont en grande partie fondés sur des idées et pratiques préchrétiennes. La croyance païenne en un voyage de l’âme après la mort, qui nécessitait des aides matérielles et la présence d’un accompagnateur — le psychopompe —, subit une transformation apparente sous l’influence des premiers théologiens chrétiens. Le rôle du psychopompe fut alors tenu par les anges, et l’onction des malades fit office de viatique. De nombreux Byzantins recevaient la tonsure avant leur mort dans l’espoir d’augmenter leurs chances de salut. La coutume de préparer un repas commémoratif spécial (comme la koutia) provient également de la tradition païenne d’un repas sur la tombe du défunt partagé par les proches. Si cette pratique fut rejetée en Occident comme une superstition, elle fut conservée dans l’Église byzantine. Le colivă était distribué à des jours précis suivant la mort (le , ou , le ou le jour), accompagné de prières, car l’on croyait que l’âme franchissait à ces dates des étapes importantes sur son chemin vers Dieu. Le défunt était également commémoré à l’anniversaire de sa mort et le dimanche précédant la semaine du Jugement dernier. Les Byzantins pensaient que le sort de l’âme pouvait être influencé par les prières et les dons faits aux églises et aux monastères
La vie après la mort dans l’Empire byzantin thumb|Séparation de l’âme du corps, Psautier de Théodore, fol. 137r. Manuscrit conservé au British Museum, 1066. Les Byzantins croyaient fermement que la mort ne constituait pas une fin en soi. Parallèlement, ils considéraient que l’existence de l’âme en dehors du corps relevait davantage de l’expérience mystique que de la spéculation théologique. La plupart des premiers auteurs chrétiens s’accordaient à définir la mort comme la séparation de l’âme consciente et du corps matériel. Les croyants espéraient attendre la fin des temps dans un lieu de repos — le sein d'Abraham — avant de ressusciter corporellement et d’assister au triomphe du Christ.
La position de l’Église byzantine sur les questions eschatologiques était conforme au dogme de l’orthodoxie orientale et laissait peu de place à l’interprétation. Le Symbole de Nicée-Constantinople contenait l’affirmation dogmatique de l’espérance en la résurrection des morts et en la vie du monde à venir. Des théologiens chrétiens comme Hippolyte de Rome (– siècles) affirmaient que la résurrection serait corporelle et non spirituelle. Au , le Père de l’Église Jean Damascène écrivit, dans ses Parallèles sacrés, au chapitre « Sur le moment de la mort », que les âmes patientaient dans l’au-delà jusqu’au moment fixé par Dieu pour la résurrection, qui ne serait pas une réincarnation, mais bien une restauration corporelle.
En raison de particularismes locaux, la question de la résurrection corporelle fit l’objet d’une attention particulière en Égypte. Malgré la condamnation de la momification par des figures majeures comme Chenouté ou Augustin d’Hippone, de nombreux Égyptiens souhaitaient préserver leur corps dans une tombe sécurisée, espérant ainsi garantir leur résurrection.
En l’absence de définitions dogmatiques précises, les Byzantins manifestaient un intérêt prononcé pour la forme exacte que prendrait la résurrection corporelle, ainsi que pour la possibilité que parents et amis puissent se reconnaître après celle-ci. Le problème de la « reconnaissance des âmes sœurs » (en grec : κοινὸς ἀναγνωρισμὸς) apparut en réaction aux doctrines dualistes qui minimisaient l’importance du monde matériel. Les hérésies comme le manichéisme ou le paulicianisme proposaient d’autres conceptions, mais leur influence fut négligeable à Byzance après le .
Dans une culture liturgique où la matérialité avait une place centrale (comme le montre la querelle des iconoclastes), la vision d’une continuité matérielle entre la vie terrestre et la vie après la mort prédomina. Le théologien André de Césarée affirma au que l’idée d’un corps ressuscité privé de ses organes ou de sa sexualité — organes ayant servi à glorifier Dieu durant la vie — relevait de l’absurde. À la fin du , les représentations d’un corps « angélique » et méconnaissable furent condamnées comme une hérésie origéniste par le moine Théodore Studite. Une réponse différente fut apportée au par l’historien et théologien Michel Glykas, pour qui la séparation des sexes était le résultat de la chute de l’humanité depuis un état « angélique » primordial, état auquel il conviendrait de revenir.
Avec la fin de la période sombre et le regain d’intérêt pour les théories philosophiques antiques, les penseurs byzantins commencèrent à critiquer la métempsycose. Dans la seconde moitié du , le patriarche Photios Ier de Constantinople réfuta les idées du néoplatonicien Hiéroclès d'Alexandrie, qui associait l’âme à une forme de prédestination divine.
Les idées de métempsycose du philosophe Jean Italos, condamné par l’Église en 1082, ne sont connues qu’indirectement. L’anathématisme correspondant, intégré au Synodicon orthodoxe, condamnait ceux qui « préfèrent la prétendue sagesse des philosophes païens et suivent leurs doctrines, acceptant la réincarnation des âmes humaines, ou bien soutiennent qu’elles périssent comme les animaux privés de raison et tombent dans le néant, niant ainsi la résurrection, le jugement et la rétribution finale de la vie ». Selon le commentateur J. Gouillard, cette condamnation contient une contradiction apparente, car la doctrine platonicienne de la métempsycose est incompatible avec l’idée aristotélicienne de la destruction de l’âme après la mort. Il est donc incohérent d’attribuer à quelqu’un les deux à la fois.
Selon Périclès-Pierre Joannou, Jean Italos soutenait, par une argumentation logique, que l’âme, bien qu’elle survive à la mort, ne continue pas à se développer indéfiniment, car elle est limitée par le jugement que Dieu porte sur elle. Cette théorie visait à corriger la doctrine de Grégoire de Nysse selon laquelle l’âme avance indéfiniment vers Dieu — une idée qui, selon Italos, contredisait la notion d’un jugement divin inscrit dans le temps.
À l’époque tardive, l’idée de métempsycose semble ne plus avoir retenu l’attention des Byzantins instruits, à l’exception notable du philosophe Gémiste Pléthon au . La dernière intervention significative des théologiens byzantins sur la question de l’au-delà survint lors des controverses avec les catholiques au concile de Ferrare-Florence (1438–1439). L’évêque Marc d'Éphèse, qui participa aux discussions sur le purgatoire, formula la position byzantine comme suit : il existe trois catégories d’âmes — celles en enfer, sans espoir de salut ; les saints, déjà accueillis dans la grâce divine ; et une troisième catégorie « intermédiaire » composée de personnes mortes dans la foi chrétienne, mais soit avec des péchés véniels non encore expiés, soit avec des fautes graves pardonnées sans que les fruits de la contrition aient pu se manifester.
Évolution des idées sur le sort de l’âme
Origines de la doctrine de la rétribution posthume
Selon le byzantiniste allemand Hans-Georg Beck, les idées relatives à l’au-delà constituent un moyen privilégié pour comprendre la mentalité religieuse des Byzantins. Le thème de la vie après la mort se reflète principalement dans la littérature à caractère religieux — hagiographies, homélies et manuels liturgiques. Ces derniers sont relativement rares, comprenant notamment ceux attribués au Pseudo-Denys l'Aréopagite () et à Syméon de Thessalonique ().
Depuis les années 1980, les études consacrées aux « apocalypses morales » byzantines ont gagné en intensité, alors que ces textes avaient été longtemps négligés. D’une part, les spécialistes de la littérature byzantine considéraient ces œuvres comme un « genre mineur » ; d’autre part, la vaste tradition manuscrite rendait difficile l’établissement d’une édition canonique. La percée fut réalisée avec l’article d’Evelyne Patlagean intitulé « Byzance et son autre monde. Observations sur quelques récits » (1981), qui souligna pour la première fois l’importance des textes apocryphes, y compris apocalyptiques, dans la compréhension de la culture religieuse de l’époque.
Pour répondre aux doutes portant sur la représentativité de ces œuvres — c’est-à-dire si elles expriment la mentalité de l’ensemble de la société ou seulement les idées de quelques théologiens — Beck propose de s’appuyer sur des textes qui reflètent les croyances eschatologiques populaires. Il fonde ainsi son analyse sur des descriptions présentes dans l’épopée du Digénis Akritas.
De nombreux éléments de la conception chrétienne de l’au-delà, comme le jugement particulier, le purgatoire comme état intermédiaire de l’âme en attente du Jugement dernier et l’espérance d’une rétribution selon les vertus ou les vices, trouvent leur origine dans la tradition apocalyptique juive. Le texte le plus significatif à cet égard est le Livre d'Hénoch, dont la partie la plus ancienne — le Livre des Veilleurs, datant du — décrit des lieux de détention temporaire pour les âmes en attente de jugement. Selon ce texte, les âmes sont placées dans quatre cavités profondes (du grec ancien koilōmata), réparties selon leur degré de justice. Cette organisation suppose un classement préalable des morts, ce qui équivaut à un jugement particulier. Le Livre d’Hénoch évoque aussi une prison de feu pour les anges déchus ainsi qu’une vallée pour les damnés éternels, qui seront intégrées dans l’imaginaire chrétien de l’enfer.
Dans l’Apocalypse de Sophonie, la notion de jugement particulier est développée davantage. Rédigée en Égypte à la fin du millénaire, cette œuvre met en scène une vision dans laquelle le prophète voit des anges enregistrant les bonnes et mauvaises actions dans des rouleaux. Selon que les bonnes ou mauvaises actions prédominent, l’âme est dirigée soit vers les justes, soit vers Gades. Ces apocalypses de l’Ancien Testament étaient connues non seulement des auteurs chrétiens des premiers siècles, mais aussi bien plus tard dans l’Empire byzantin. Des extraits du Livre d’Hénoch sont cités par Georges le Syncelle dans sa chronique, et l’Apocalypse de Sophonie fut utilisée par le patriarche Nicéphore (mort en 828) dans ses travaux historiques.
Jugement particulier