Campagne contre la pollution spirituelle

vignette|141x141px La campagne contre la pollution spirituelle (chinois : 清除精神污染 ; pinyin : qīngchú jīngshén wūrǎn) est une campagne politique menée par des factions conservatrices au sein du Parti communiste chinois, qui s’est déroulée d’octobre à . Ses partisans souhaitaient généralement freiner la diffusion des idées libérales d’inspiration occidentale au sein de la population chinoise, un effet secondaire des réformes économiques naissantes et du mouvement des « Nouvelles Lumières » qui avait débuté en 1978.

La « pollution spirituelle » a été qualifiée de « terme délibérément vague englobant toutes sortes d'importations bourgeoises, de l'érotisme à l'existentialisme », et est censée désigner « des contenus obscènes, barbares ou réactionnaires, un goût vulgaire en matière d'expression artistique, un individualisme exacerbé » et des propos « contraires au système social du pays », selon Deng Liqun, chef de la propagande du Parti au moment de la campagne.

La campagne a atteint son apogée à la mi- et est tombée dans l'oubli en 1984 après l'intervention de Deng Xiaoping. Cependant, certains éléments de cette campagne ont été repris lors de la campagne anti-libéralisation bourgeoise de fin 1986 contre le secrétaire général libéral du Parti, Hu Yaobang.

Déroulement

Origines On peut considérer que la campagne contre la corruption spirituelle trouve son origine dans le XIIe Congrès du Parti, tenu en . Deng Xiaoping y affirma son intention de poursuivre la marche de la Chine vers la modernisation et la libéralisation économiques, un processus qu'il avait initié en 1978. Soucieux de maintenir un équilibre entre les factions conservatrices et modérées au sein du Parti, Deng tempéra son insistance sur la poursuite du développement économique par un appel à bâtir la « civilisation spirituelle socialiste » de la Chine, afin de préserver son orientation idéologique socialiste et de la protéger des effets néfastes du « libéralisme bourgeois », qui avait commencé à se manifester depuis le début de la politique d'ouverture en 1978. Lors de ce Congrès, Hu Yaobang avertit que « les forces capitalistes et autres forces hostiles à notre cause socialiste chercheront à nous corrompre et à nuire à notre pays », et exhorta les membres du Parti à rester fidèles aux idéaux et à la discipline communistes. Le XIIe Congrès du Parti a également jeté les bases d'une nouvelle constitution, approuvée par l'Assemblée nationale populaire en décembre de la même année. Cette constitution rejetait l'idéologie d'extrême gauche de l'ère maoïste, garantissait une meilleure protection de la dignité et des libertés civiles des citoyens et prônait un système judiciaire ordonné, institutionnalisé et responsable. La nouvelle constitution comportait toutefois d'importantes réserves ; elle précisait, par exemple, que la liberté de la vie privée et de la correspondance des citoyens était protégée, sauf dans les cas où elle présentait un intérêt pour l'État.

Suite aux révisions constitutionnelles de fin 1982, le discours critique universitaire s'est intensifié. Des chercheurs ont appelé à un plus grand respect de la dignité humaine et des libertés, ainsi qu'à une conciliation des idéaux socialistes et humanistes. Au printemps 1983, les appels à une société plus humaniste atteignaient leur apogée, et des chercheurs critiquaient très ouvertement les excès de la dictature socialiste. Bien que certains responsables chinois, dont Deng Liqun, aient reconnu une certaine valeur aux écrits des intellectuels humanistes, dès , la crainte grandissait que des critiques de cette nature ne compromettent gravement les fondements politiques et idéologiques de la légitimité du Parti communiste.

En , le Premier ministre Zhao Ziyang, lors de l'ouverture de la Sixième Assemblée nationale populaire, mit en garde contre la montée des tendances libérales dans les milieux universitaires et artistiques, les qualifiant de symptomatiques d'une idéologie décadente, incompatible avec les objectifs du socialisme. Zhao établit un lien entre ces tendances littéraires et artistiques et la recrudescence de la criminalité, des meurtres, des viols et de la corruption, imputant cette hausse à une « apathie politique et idéologique ». Il appela les forces de l'ordre à lancer une campagne de répression intense contre les contre-révolutionnaires et les activités criminelles.

À la suite de ce discours, les revues conservatrices du Parti commencèrent à établir un lien entre la récente vague de criminalité et le discours intellectuel sur l'humanisme. Les rédacteurs de Drapeau Rouge, par exemple, ont déclaré que « divers types de crimes sont voués à se produire là où l’influence de l’individualisme bourgeois extrême… est encore présente. […] Si nous parlons de « miséricorde » et d’« humanisme », ce sera un grave manquement à notre devoir… envers la cause du socialisme. »

Campagne La campagne visait à éradiquer le libéralisme bourgeois, perçu comme s'étant infiltré dans l'art, la littérature et la société, notamment parmi les jeunes urbains. En , lors du deuxième plénum du du Parti, Deng Xiaoping a identifié plusieurs types d'individus et de courants intellectuels comme sapant les objectifs du Parti. À gauche, il a ciblé les idées de gauche résiduelles de la révolution culturelle et ceux qui étaient arrivés au pouvoir en suivant Lin Biao ou la Bande des Quatre. Afin d'apaiser les factions conservatrices, il s'est ensuite attaqué aux intellectuels et aux membres du Parti qui s'étaient concentrés sur les questions d'humanisme. Deng a qualifié l'humanisme d'« anti-marxiste », affirmant qu'il « égare la jeunesse ». Il a insisté sur la nécessité de combattre la « pollution spirituelle » engendrée par la libéralisation.

Bien que Deng ait tenté de mettre en garde les camarades du Parti contre toute mesure extrême visant à corriger les problèmes à droite comme à gauche, la presse d'État commença presque immédiatement après son discours à publier des attaques virulentes contre les idées humanistes bourgeoises et libérales, et à condamner la « pollution spirituelle » engendrée par une telle influence. Deng Liqun, figure conservatrice influente du Parti, était soupçonné d'être à l'origine de ces attaques contre l'humanisme et la « pollution spirituelle ».

En , moins de deux mois après le début de la campagne, Deng Xiaoping intervint pour y mettre fin. Le , le Comité central du PCC publia une directive appelant à la prudence dans le traitement des questions religieuses dans le cadre de la « lutte contre la pollution spirituelle sur le front idéologique » et réaffirmant les éléments de la politique du PCC garantissant la liberté religieuse.

Débats intellectuels La campagne contre la pollution spirituelle est née d'un débat intellectuel public sans précédent qui s'est intensifié au début des années 1980 sur la question de l'« aliénation » et de l'« humanisme ». Au sein du Parti communiste, le terme « pollution spirituelle » ne faisait pas l'objet d'un consensus. Différents éléments du Parti l'utilisaient de manière diverse pour qualifier des comportements qu'ils jugeaient idéologiquement inacceptables.

Contexte Les pensées humanistes ont longtemps été mises de côté par le discours officiel dans la Chine de l'après-1949. Dès les années 1940, dans le Mouvement de rectification de Yan'an, Mao avait critiqué l'idée de ce qu'il appelait la « théorie de la nature humaine (人性论) » et « l'amour de l'homme (人类之爱) » manifestée dans la littérature en arguant que ce n'est que jusqu'à l'élimination des classes qu'un tel « amour universel » entre les êtres humains peut exister. Quinze ans plus tard, dans le cadre d'une nouvelle campagne idéologique de masse débutée en 1957, différentes critiques à tendance humaniste, parmi lesquelles les plus notables « Sur la nature humaine » de Ba Ren et « La littérature est l'étude de l'humain » de Qian Gurong, suscitèrent également des critiques de la part du Parti. On leur reprochait, en défendant l'humanité comme centre de la création littéraire, de promouvoir une fois de plus « l'individualisme bourgeois ».

Ces critiques continuèrent d'émerger jusqu'à la fin de la révolution culturelle, lorsque l'espace public commença à s'interroger sur la suppression de la dignité humaine, non seulement pendant la révolution culturelle, mais aussi au cours des décennies précédentes d'expérimentations socialistes. Comme le soutient Wang Jing, « ce dont on se souvenait n’était pas seulement les blessures personnelles infligées à chacun par la révolution et la bande des Quatre – un cliché qui avait perdu de son attrait au milieu des années 1980 – mais aussi le souvenir refoulé des débuts du marxisme, et plus précisément, l’épistémologie humaniste du jeune Marx, incarnée dans ses Manuscrits économico-philosophiques de 1844 ». Un débat intellectuel public, s’inscrivant dans un mouvement plus large de réflexion culturelle, s’était ainsi intensifié. On estime qu’entre 1980 et 1982, plus de 400 articles de presse ont abordé la question de l’humanisme.

Ce débat a émergé à une époque où l’on distinguait trois courants marxistes, identifiés par Bill Brugger et David Kelly. Il y avait les « marxistes-léninistes orthodoxes », que l’on retrouvait généralement parmi les détenteurs du pouvoir au sein des hautes sphères de l’establishment ; Les « révisionnistes », largement considérés par l’Occident comme réformistes ou progressistes ; et les jeunes marxistes humanistes, reconnus par une voix critique continue. Tous, tout en étant confrontés à un défi extérieur de la part des libéraux, ont également connu une fragmentation idéologique interne au sein du cadre marxiste plus large, qui avait cruellement besoin d’une « idéologie directrice globale », d’où la place pour l’agitation de l’humanisme.

Points centraux du débat Le débat peut se diviser en deux courants principaux : d’une part, ce que l’on appelle souvent dans le milieu universitaire occidental « l’école de l’aliénation », représentée par Wang Ruoshui et Zhou Yang ; d’autre part, le discours officiel incarné par Hu Qiaomu, alors chargé de la microgestion idéologique au sein du Politburo central.

Si les deux camps fondent principalement leurs arguments sur l’interprétation des textes originaux de Marx ou d’Engels, ils proposent deux visions distinctes de la continuité de l’œuvre de Marx. L’une des sources fréquemment citées par l’école de l’aliénation est le Manuscrit économico-philosophique de 1844, dans lequel Marx développe la théorie de l’aliénation. Cependant, cet ouvrage est souvent considéré par les antihumanistes comme une œuvre de jeunesse de Marx, dont la théorie de l’aliénation a évolué ultérieurement vers la théorie de la plus-value. Par conséquent, il n’est pas considéré comme une contribution directe et crédible à la pensée de Marx. L'école anti-humaniste affirmait ainsi qu'il existe une rupture épistémologique entre le jeune et le vieux Marx, ce qui remet en cause la validité de la référence de l'autre camp à Marx dans son ensemble.

« Point de départ »