Le piédestal de Trà Kiệu est un piédestal en grès du Champa provenant du site archéologique de Trà Kiệu au Vietnam, daté du ou du de notre ère.
Ce piédestal a été mis au jour sur le site d'un temple hindou à la fin du et est actuellement exposé au musée de la Sculpture cham de Da Nang, dans le centre du Vietnam.
Le piédestal est surtout connu pour le relief narratif complexe à quatre faces qui orne sa base. Il s'agit du seul témoignage visuel du site de Trà Kiệu que l'on pense lié au Rāmāyana, et l'un des trois seuls piédestaux Champa connus à présenter des sculptures narratives (les deux autres provenant des sites voisins de Mỹ Son et Ðồng Duong).
Description Le piédestal est un élément carré de 190 × 190 cm, haut de 54 cm, taillé dans le grès. Un linga-yoni repose actuellement au sommet du piédestal, bien qu’il ne fît probablement pas fait partie de la structure d'origine. Chacune des quatre faces verticales du piédestal est ornée d’un relief narratif, désignées par les lettres A à D. À chacun des angles, entre ces reliefs, est représenté un lion soutenant le reste de la structure. Ces lions présentent des similitudes stylistiques avec des lions sculptés trouvés ailleurs à Trà Kiệu. Le piédestal est très bien conservé, ne présentant que des dommages relativement mineurs sur chacun des reliefs. thumb|Un coin du piédestal de Trà Kiệu.
Face A Selon l'interprétation de Tran Ky Phuong concernant les reliefs et leur lien avec le Rāmāyana, la face A débute par le voyage de Rama vers le royaume de Videha. Rama, avatar du dieu hindou Vishnou, participe à un concours de tir à l'arc pour obtenir le droit d'épouser la princesse de Videha, Sītā. La face A s'achève sur la victoire de Rama, qui brise l'arc sacré du roi. Ce relief comporte quinze figures au total, dont deux semblent être des gandharvas (artistes célestes masculins).
Face B Le relief de la face B est interprété comme représentant des ambassadeurs de Videha informant le père de Rama du mariage de son fils, ainsi que le roi se rendant à la cérémonie. L’ensemble comprend seize figures.
Face C Ce relief présente des images des préparatifs du mariage de Rama et Sita, avec dix-huit personnages.
Face D Le côté D représente la célébration du mariage. Onze apsaras (danseuses célestes) célèbrent l'union en chantant, en applaudissant et en dansant. Ce côté semble également être relié aux deux gandharvas du côté A, présentant ainsi ces reliefs comme un récit unifié et continu.
Questions relatives aux fouilles et à la reconstruction
Le piédestal et le linga-yoni actuellement placé à son sommet ont tous deux été découverts à la fin du par des archéologues français sur le site de Trà Kiệu. Les deux pièces ont été retirées et transportées à Tourane (l'actuelle Da Nang). L'emplacement exact de leur emplacement d'origine est inconnu, mais il est probable que le piédestal ait été mis au jour dans le plus petit des deux édifices cultuels de Trà Kiệu. Le temple, situé dans la partie nord-ouest du site, aurait été construit avant le temple plus vaste situé au sud. Le piédestal aurait vraisemblablement été placé au centre de cet édifice.
Les Français ont placé plusieurs icônes différentes au sommet du piédestal à diverses époques durant la période coloniale. Le linga-yoni qui le surmonte actuellement y a été installé par des archéologues français à Da Nang dans les années 1930. C'est sous cette forme que le piédestal est exposé au musée de Da Nang, bien qu'il n'existe aucune preuve formelle permettant d'affirmer que les deux parties étaient initialement présentées ensemble à Trà Kiệu. Le piédestal a peut-être servi de base à une statue, de support à des objets sacrés ou de socle à offrandes. Le piédestal de Trà Kiệu et son linga-yoni doivent donc être étudiés séparément.
Datation Le piédestal de Trà Kiệu est généralement daté soit du milieu ou de la fin du , soit du début du de notre ère. L'argument en faveur du repose principalement sur une inscription du roi Champa , également découverte à Trà Kiệu. Dans cette inscription, Prakāśadharma commémore la reconstruction du temple et le dédie à Vālmīki, l'auteur légendaire du Rāmāyana. Hormis le piédestal, il s'agit de la seule source connue de Trà Kiệu faisant référence au Rāmāyana. Il est donc possible que le piédestal ait été ajouté au temple lors des travaux de construction entrepris par Prakāśadharma. Certains chercheurs ont supposé, à partir de cette association, que le piédestal date d'environ 657-687 de notre ère, compte tenu des dates inscrites sur d'autres inscriptions de Prakāśadharma.
L'argument en faveur d’une datation du piédestal au de notre ère repose sur des similitudes entre le décor de ses reliefs et d'autres œuvres d'art d'Asie du Sud-Est de la même époque. Les représentations du Rāmāyana dans l'art et l'architecture semblent avoir été courantes au Champa, au Cambodge et même à Java au cours du . L'un des temples cham du de Khuong Mỹ, par exemple, présente des reliefs narratifs du Rāmāyana le long de ses fondations.
Interprétations L’interprétation des images figurant sur les panneaux en relief du piédestal de Trà Kiệu fait l’objet de débats constants au sein de la recherche. La première interprétation de leurs thèmes fut proposée en 1929 par Jean Pryzluski, qui soutenait que les illustrations représentaient la légende de Kuandinya, le fondateur mythique du Fou-nan. En 1931, Georges Cœdès répondit qu'il était fort improbable qu'un roi cambodgien pré-angkorien soit représenté sur un piédestal de Champa. Cœdès interpréta plutôt les scènes comme des images tirées d'un texte vishnouïte, le Bhagavata Purāna. En 1995, Pham Hūm Mý suggéra que les illustrations représentaient la famille royale du Mahābhārata. L'interprétation la plus largement acceptée à ce jour a été proposée en 2000 par Tran Ky Phuong, qui a soutenu que le piédestal représente des scènes du mariage de Rama et Sita dans le Rāmāyana.
Il existe également d'importantes divergences d'opinions quant à la signification de cette représentation. Si l'on accepte l'association mentionnée précédemment entre le piédestal et Prakāśadharma, il est possible que le roi ait choisi le mariage de Rama pour se remémorer celui de ses propres parents. Prakāśadharma semble être né de l'union d'un prince Champa et d'une princesse khmère (cambodgienne) ; l'histoire du Rāmāyana, où un prince épouse une princesse étrangère, présente certaines similitudes. Ce faisant, Prakāśadharma a peut-être cherché à relier son propre héritage au héros du Rāmāyana. Les images de Rama présentes dans tout le Champa semblent avoir été conçues comme des reflets des caractéristiques et des capacités du roi ; il est donc possible que le piédestal ait été utilisé par Prakāśadharma – ou un autre roi Cham, si l'on privilégie la chronologie du – pour promouvoir son règne.
D'autres chercheurs ont suggéré que les reliefs reflétaient la culture de cour du Champa à travers le récit du Rāmāyana et qu'ils auraient donc pu commémorer les interactions entre le roi et le divin. Cet argument repose sur le constat que, malgré la composition probable du Champa en entités politiques distinctes et indépendantes, il semble exister des coutumes et des structures de cour partagées entre les différents royaumes de la région. Dans ce contexte, les motifs de tir à l'arc et de danseuses sur le piédestal de Trà Kiệu sont interprétés comme des symboles de la cour royale, tandis que l'association des figures supposées « humaines » avec les apsaras est présentée comme une preuve de l'interaction entre le roi et le divinµù.
Notes et références Notes
Références
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