La littérature taoïste est étroitement liée au développement du taoïsme, une tradition qui ne s'est jamais limitée aux seuls supports écrits. Les textes taoïstes ont évolué de concert con l'enseignement oral, les pratiques rituelles et l'expérience personnelle, expliquant l'absence d'un corpus unique, officiel ou figé. Au fil du temps, cette littérature a intégré une grande diversité de genres : traités philosophiques, commentaires, hagiographies d'Immortels, écritures révélées, guides rituels et manuels techniques, témoignant de la richesse de la tradition.
À travers l'histoire de la Chine, la littérature taoïste a marqué non seulement la religion et la philosophie, mais aussi la poésie, l'art et la pensée scientifique. Les textes furent sans cesse recopiés, édités, commentés et réorganisés afin de maintenir leur pertinence à travers les âges. Pour autant, ce corpus n'est jamais devenu un système clos ; son histoire reflète la conviction profonde que les textes demeurent des outils limités et que le Tao lui-même transcende toute forme écrite ou verbale.
Histoire
Textes classiques anciens Les écrits taoïstes les plus anciens, considérés comme des classiques, sont le Tao Tö King (Daodejing) et le Zhuangzi. Le Tao Tö King est un ouvrage concis d'environ cinq mille caractères répartis en quatre-vingt-un chapitres. Bien que la tradition l'attribue à Laozi, les chercheurs débattent depuis longtemps de son origine et de sa datation. Le consensus actuel suggère que le texte a pris sa forme écrite définitive tardivement, tout en puisant dans une pensée orale remontant à la période des Zhou. Le Zhuangzi, associé à Zhuang Zhou, développe la pensée taoïste par le biais de récits, de paraboles et d'images paradoxales soulignant le changement naturel, la liberté et les limites du langage. Ensemble, ces deux œuvres forment le socle de la philosophie taoïste et ont exercé une influence majeure sur l'ensemble de la pensée chinoise.
Transmission orale et statut de l'écrit Malgré l'importance des classiques, le taoïsme a souvent relégué l'écrit au second plan. De nombreuses lignées soulignent que le Tao ne peut être véritablement appréhendé par les mots ; les textes sont donc perçus comme des guides indicatifs plutôt que comme des autorités dogmatiques. L'enseignement se transmettait souvent de maître à disciple par l'expérience et l'observation, les livres servant d'aide-mémoire ou d'outils d'introduction.
Tradition des commentaires Dès le siècle de notre ère, les classiques taoïstes ont suscité de nombreux commentaires. L'un des plus célèbres est celui de Wang Bi (226–249) sur le Tao Tö King, qui propose une lecture métaphysique et abstraite de l'œuvre. Le Zhuangzi fut également commenté par Guo Xiang (mort en 312), qui mit l'accent sur l'interdépendance entre unité et diversité dans la nature. Ces commentaires ne se contentaient pas d'expliquer les textes anciens, ils les réadaptaient pour répondre aux enjeux éthiques et politiques de leur temps.
Hagiographie et littérature religieuse primitive Sous la dynastie Han, la littérature taoïste s'est étendue au domaine religieux. Des ouvrages tels que les Vies des Immortels ont compilé des biographies de figures ayant atteint la transcendance, mêlant récits et poésie. Ces textes ont contribué à structurer le taoïsme religieux en offrant des modèles de sainteté et en intégrant des cultes locaux. Les inscriptions sur pierre et sur métal ont également joué un rôle clé, témoignant de la divinisation progressive de Laozi.
Révélations et nouvelles traditions scripturaires Entre le et le siècle, la littérature taoïste a connu un essor rapide grâce à l'apparition de textes dits « révélés » par des divinités. Ces écrits sont liés à des courants tels que le Shangqing (« Haute Pureté ») et le Lingbao (« Joyau Sacré »). Alors que les textes Shangqing se concentrent sur la méditation et la visualisation céleste, les écrits Lingbao privilégient les rituels collectifs et les cérémonies communautaires, transformant ainsi la pratique religieuse.
Encyclopédies et collections canoniques Face à la prolifération des textes, un effort de systématisation a conduit à la création d'ouvrages encyclopédiques, puis à de vastes collections intégrées au Canon taoïste (Daozang). Ces compilations illustrent l'ampleur du corpus, couvrant aussi bien le rituel et l'alchimie que l'histoire et la morale.
Littérature alchimique et technique Le taoïsme a produit de nombreux traités techniques consacrés à la santé et à l'immortalité. Les premiers textes portaient sur l'alchimie externe (recherche d'élixirs minéraux), comme le Baopuzi de Ge Hong. Par la suite, cette tradition a évolué vers l'alchimie interne, où le vocabulaire alchimique sert de métaphore aux processus physiologiques et méditatifs. Ces écrits ont profondément influencé la médecine chinoise traditionnelle.
Interactions avec les autres traditions La littérature taoïste s'est développée en interaction constante avec le confucianisme et le bouddhisme. Les concepts taoïstes ont aidé à forger la philosophie bouddhiste en Chine, notamment sur les questions de cosmologie. Inversement, le bouddhisme a influencé les formes littéraires et rituelles du taoïsme. Les lettrés confucéens ont également étudié les classiques taoïstes, empruntant dès la période Song certains concepts métaphysiques pour étayer leur propre théorie morale.
Liste des œuvres Période ancienne (dynasties Zhou – siècle av. J.-C.) i (陰符經, « Classique du talisman secret »), également connu sous le nom de Huangdi Yinfujing, est un traité majeur du taoïsme traditionnellement attribué à l’Empereur Jaune. Sa rédaction est généralement située au début de la dynastie Tang, avec deux versions principales associées à Li Quan et à Zhang Guo, de longueur et de structure légèrement différentes. Le texte traite des mouvements du Ciel et de la Terre, des transformations du yin et du yang et de leurs rapports avec le monde humain, affirmant que seul le sage peut reconnaître la Voie et maîtriser les processus naturels pour gouverner ou nourrir la vie. Son origine fait l’objet de débats, certains auteurs la rattachant aux Royaumes combattants, d’autres aux périodes Jin ou Wei, voire à une composition tardive. Malgré ces controverses, le Yinfujing est considéré comme un classique fondamental du taoïsme, largement commenté et interprété selon des perspectives philosophiques, militaires, alchimiques ou morales. Yi Yin shu est un traité ancien attribué à Yi Yin, ministre de Cheng Tang et figure fondatrice de la dynastie Shang. Le catalogue bibliographique du Hanshu mentionnait deux ouvrages sous ce nom, aujourd’hui perdus. Au siècle, le lettré Ma Guohan rassembla des fragments conservés dans des textes tels que le Lüshi Chunqiu et le Shuoyuan, qu’il organisa en cinq chapitres dans la collection . L’origine exacte des passages demeure incertaine et l’ouvrage est souvent classé parmi les écrits « divers » plutôt que dans le strict taoïsme. La plupart des chercheurs situent sa compilation à l’époque des Royaumes combattants. Le contenu propose des conseils de gouvernement fondés sur l’usage des lois et sur une politique de bienveillance, mêlant des éléments du légisme et du confucianisme. Xin Jia shu est un texte ancien de la Chine antique attribué à Xin Jia (ou Xin Yin), un ministre ayant servi Zhou, le dernier souverain de la Dynastie Shang ( – siècle av. J.-C.), avant de rejoindre le roi Wu de la Dynastie Zhou.Mentionné initialement dans le Zuo Zhuan, l'ouvrage a fait l'objet d'analyses historiques par le commentateur Kong Yingda sous la Dynastie Tang. Bien que le Livre des Han (Yiwen zhi) le répertorie comme un traité taoïste comprenant 29 chapitres, l'œuvre originale a été perdue avant l'époque Tang. Au siècle, le philologue de la Dynastie Qing Ma Guohan a entrepris de rassembler les fragments subsistants, conservés notamment dans le Zuo Zhuan et le Han Fei Zi, pour les publier au sein de sa collection Yuhan shanfang jiyi shu. Les fragments parvenus jusqu'à nous suggèrent que, malgré sa classification traditionnelle parmi les textes taoïstes, le contenu de l'ouvrage est essentiellement de nature historique et politique plutôt que religieuse. Dao de jing (« Classique de la voie et de la vertu »), attribué au philosophe Li Dan (李聃), plus connu sous le nom de Lao Tseu (Laozi, 老子), est un texte fondateur du taoïsme probablement compilé à l'époque de la dynastie Han. L'ouvrage présente les enseignements sur les concepts de dao (道, « la Voie ») et de de (德, « la vertu » ou « la puissance »), expliqués à travers des métaphores et des paradoxes. Dans une époque de guerres et de désordres, Lao Tseu cherchait un principe universel de constance et d'harmonie, identifié au dao : une entité immatérielle régissant la naissance, la transformation et l'équilibre cosmique. Tous les êtres, les « Dix mille êtres » (wanwu, 萬物), dépendent de ce principe. Le de est la manifestation ou l'efficience du dao au sein des choses. La philosophie taoïste préconise le non-agir (wuwei, 無為) comme moyen de maintenir l'ordre naturel et d'atteindre la tranquillité universelle. L'idéal social est celui d'une communauté simple et spontanée. L'un des commentaires les plus anciens et les plus influents est celui de Wang Bi (王弼), mort en 249. Guanyinzi, dont le titre canonique est le Wushang miaodao wenshi zhenjing (« Véritable Écriture du commencement littéraire du Tao suprême et merveilleux »), est un traité taoïste attribué à Yin Xi (尹喜). Ce dernier, également connu sous le nom de Gardien de la Passe, est un disciple légendaire de Lao Tseu qui aurait vécu sur les monts Zhongnan. Initialement composé de neuf chapitres, le texte est cité dans plusieurs ouvrages anciens et figure dans le Yiwen zhi (annales bibliographiques du Livre des Han), avant d'être perdu après la dynastie Han. Une version a réapparu sous la dynastie des Song du Sud, bien que son authenticité soit sujette à caution : l'érudit Song Lian le considérait comme un apocryphe, tandis que les compilateurs du Siku Quanshu l'attribuaient à des taoïstes de la fin de la période Tang ou des Cinq Dynasties. L'ouvrage opère une synthèse entre les concepts du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme, intégrant des influences du Yi Jing et du Lankavatara Sūtra. Il était autrefois jugé supérieur à d'autres textes classiques tels que le Tianyinzi ou le Wunengzi. Laolaizi est un ancien traité taoïste attribué au maître éponyme originaire de l'État de Chu, ayant vécu durant la Période des Printemps et Automnes (770- siècle av. J.-C.). Selon les sources anciennes, il aurait composé une œuvre de quinze chapitres, parfois identifiée aux enseignements de Lao Tseu, mais le plus souvent considérée comme un ouvrage indépendant. Le Zhan Guo Ce (« Stratégies des Royaumes combattants ») affirme que Laolaizi fut l'un des maîtres de Confucius. La bibliographie impériale Yiwen zhi du Livre des Han mentionne le texte en dix-huit chapitres, probablement disparus au début de la dynastie Tang (618-907). Sous la dynastie Qing, le lettré Ma Guohan a rassemblé les fragments subsistants cités dans des ouvrages tels que le Zhuangzi, le Shizi, le Kongcongzi et le Gaoshizhuan, les publiant dans sa collection Yuhan shanfang jiyi shu (« Œuvres perdues collectées dans le Studio de la Boîte de Jade »).）