Marie Thérèse Alourdes Macena Margaux Kowalski (1933-2020), également connue sous le nom de Mama Lola, était une manbo (prêtresse) née en Haïti dans la religion diasporique africaine du vaudou haïtien. Elle vit aux États-Unis depuis 1963.
Née à Port-au-Prince, Mama Lola descend de plusieurs générations de manbos et dhoungans (prêtres vaudous haïtiens). Elle embrasse elle-même les fonctions de manbo au début de la trentaine, après son arrivée aux États-Unis. Guérisseuse, officiante de rituels et guide spirituelle respectée au sein d'une communauté soudée d'immigrants haïtiens à New York et de leurs réseaux le long de la côte est et à l'étranger, elle rencontra l'anthropologue et spécialiste des religions Karen McCarthy Brown en 1978. Leur collaboration la plus connue, fruit de plus de trente ans d'amitié et de recherche, est Mama Lola : A Vodou Priestess in Brooklyn, un ouvrage de 1991 consacré aux pratiques religieuses de Mama Lola et au contexte culturel haïtien et américain de sa vie.
Mama Lola acquit une notoriété accrue en poursuivant sa collaboration avec son amie proche, Karen McCarthy Brown, sur divers projets universitaires, des publications, ainsi que dans les secteurs des arts et de la culture.
Elle a notamment approfondi et étendu ses réseaux au sein de la diaspora haïtienne de New York et de l'est du Canada. Son influence s'est également propagée dans les centres religieux et culturels afro-diasporiques des États-Unis, attirant un public peu familier avec le vaudou, mais séduit par son charisme à mesure que sa famille spirituelle s'agrandissait et que sa visibilité médiatique augmentait.
Biographie
Naissance et origine Mama Lola naît à Port-au-Prince, en Haïti. Elle est la quatrième et dernière enfant de Philomise Macena, un Manbo originaire de Jean-Rabel. Macena était un Manbo respecté à Port-au-Prince à la naissance de Mama Lola. Le père biologique de Mama Lola, Alphonse « Pèpe » Champagne, est souvent absent durant son enfance. Jusqu’à ce qu’elle puisse nouer une relation significative avec lui, elle utilisa le nom de famille de sa mère (Macena).
Mama Lola a passé la majeure partie de son enfance et de son adolescence au sein de sa famille maternelle, résidant chez divers proches qu'elle qualifiait ou non de « parents ». Placée chez une mère d'accueil dès son plus jeune âge, elle a ensuite vécu avec son frère aîné et l'épouse de ce dernier durant toute sa jeunesse. Après être tombée enceinte de son premier fils, « Jean Pierre » (pseudonyme), à l'âge de quatorze ans, à la suite d'une relation avec un autre adolescent, elle quitte le domicile de son frère et de sa belle-sœur pour retourner chez sa mère, dans le quartier du Bas-Peu-de-Chose à Port-au-Prince.
À quinze ans, Mama Lola s'entraîne avec succès pour devenir chanteuse au sein de la Troupe Folklorique Nationale d'Haïti, une chorale et troupe de danse folklorique subventionnée par l'État qui promouvait une version nationaliste de la culture et de l'histoire indigènes haïtiennes notamment du vaudou en Haïti et à l'étranger. Bien qu'elle interprète des chants sacrés pour la Troupe, elle n'a pas entrepris de démarches officielles pour être initiée au vaudou, ayant surtout observé de loin le travail spirituel et cérémoniel de sa mère.
Mama Lola rencontre un photographe qui voyageait avec la troupe lors d'une tournée et devient finalement sa petite amie. Ce dernier l'a aidée à s'installer dans son propre foyer où elle vivait avec son fils et leur fille Maggie.
À cette époque, Mama Lola renoue avec son père biologique et adopte son nom de famille. Ce dernier désapprouve cependant sa relation avec le père de Maggie. Pour se conformer aux attentes de respectabilité de son père, elle accepte d'épouser un petit commerçant qui l'avait abordée à l'église. Au moment de cette union, son fils est en âge d'être scolarisé tandis que sa fille est encore en bas âge. Peu après, son mari insiste pour qu'elle quitte le groupe de chant. Bien qu'elle obtempère, il devient de plus en plus violent, au point qu'elle décida de le quitter.
La situation financière de Mama Lola se détériore gravement après sa séparation d'avec son mari, à une époque où les femmes actives sont souvent contraintes de se prostituer en échange d'un emploi. Pendant plusieurs années, elle pratique la prostitution, échangeant des faveurs sexuelles contre la promesse d'un travail et une rémunération à la discrétion de ses clients, en tant que marijak ( Marie-Jacques ). Grâce à une relation amoureuse avec un ami qui n'était pas un client, elle tombe enceinte de son troisième enfant, « William » (pseudonyme), mais ne reçoit aucune aide financière de sa part. Elle entame finalement une relation amoureuse durable avec un chauffeur de taxi bénéficiant d'un emploi stable. Grâce à ce soutien, elle a pu mettre fin à son activité de prostitution et envisager d'autres solutions pour compléter ses revenus. Elle a sollicité une aide financière auprès de son frère, identifié sous le pseudonyme de « Jean » et résidant aux États-Unis, afin de lancer sa propre entreprise. En réponse, celui-ci lui a proposé de parrainer son immigration. Elle prend alors la difficile décision de quitter son compagnon, avec qui elle vit depuis trois ans, et décide d'émigrer en quête d'un avenir meilleur.
Déménagement aux États-Unis En 1963, Mama Lola déménagea à Brooklyn, New York, et ses trois enfants restent avec sa mère. Sa première année est marquée par les épreuves et l'incertitude. Elle est hospitalisée à deux reprises pour une grave infection intestinale d'origine inconnue et reçut l'extrême-onction à chaque fois. « Yvonne Constant » (pseudonyme), une amie de la famille, vint à son secours lors de sa seconde sortie d'hôpital et l'invita à vivre chez elle. La belle-sœur de Mama Lola, qui vivait à New York, lui raconta un rêve saisissant qu'elle interpréta comme un message d' Azaka, un lwa (esprit vaudou), l'invitant à se faire soigner en Haïti. Grâce à l'aide financière de « Constant », elle put rendre visite à sa mère, Philomise. Peu après son arrivée dans la maison, Philomise tomba en état de transe ( possession spirituelle ) et le lwa Papa Ogou dit à Mama Lola qu'elle devait entreprendre l'initiation sacerdotale la plus élevée, recevoir l' ason et être autorisée à utiliser ce hochet rituel spécial afin d'accomplir des œuvres spirituelles. Elle fit les premiers pas pour devenir manbo durant ce même voyage et promit de réunir l'argent nécessaire pour achever les prochaines étapes de son initiation sacerdotale.
Après son retour à Brooklyn, elle considéra comme une véritable aubaine le fait de trouver un emploi à la blanchisserie d'une résidence pour personnes âgées. Environ un an plus tard, ses trois enfants purent immigrer et venir vivre avec elle à Brooklyn. Malgré les difficultés, elle parvint à réunir les fonds nécessaires pour retourner en Haïti en 1966 afin de parfaire son initiation et devenir manbo asogwe. À New York, ses chants sacrés et ses pratiques de guérison en tant que manbo attirèrent un nombre croissant de clients avec lesquels elle pratiquait le travail spirituel dans l'est des États-Unis, l'est du Canada, les Caraïbes et l'Amérique centrale. L'argent qu'elle gagnait grâce à ce travail spirituel complétait d'abord ses revenus issus d'emplois peu rémunérés, jusqu'à ce qu'elle puisse exclusivement vivre de son activité à domicile. À la fin des années 1970, Mama Lola était propriétaire de sa maison dans le quartier de Fort Greene à Brooklyn, où elle vivait avec trois générations de sa famille élargie.
Collaboration avec Karen McCarthy Brown En 1978, Mama Lola rencontra Karen McCarthy Brown, une anthropologue qui travaillait alors pour le Brooklyn Museum sur une étude ethnographique de la communauté haïtienne immigrée locale. Elles furent présentées par Theodore Buteau, un ami haïtien proche de Brown depuis de nombreuses années. Brown menait des recherches en Haïti depuis 1973 et avait obtenu son doctorat en 1976 à l' Université Temple, mais elle considérait sa première rencontre avec Mama Lola comme son introduction aux figures spirituelles de la diaspora haïtienne de New York.
Après trois années de recherches et d'amitié avec Mama Lola et sa famille, Brown a été initiée au vaudou haïtien dans le quartier de Carrefour et est devenue la fille spirituelle de Mama Lola. L'une des premières publications de Brown sur son expérience avec Mama Lola fut un article paru en 1987 dans le Journal of Feminist Studies in Religion. Brown y expliquait que son processus d'écriture et son insertion comme personnage dans ses publications visaient à « permettre aux lecteurs de comprendre mon point de vue (un autre terme pour désigner mon parti pris) et de se forger leur propre opinion » ; à rendre justice à l'histoire de Mama Lola et à inclure des détails intimes que cette dernière jugeait importants ; et à contrer l'« image déformée » du vaudou. Après avoir publié d'autres articles et chapitres dans des anthologies, Brown a écrit l'ouvrage Mama Lola : Une prêtresse vaudou à Brooklyn, qu'elle a décrit comme une « biographie spirituelle ethnographique » agrémentée de « nouvelles romancées » inspirées des récits des membres de sa famille et de ses ancêtres. Pour la première édition de son livre, Brown a accédé à la demande de Mama Lola de préserver sa vie privée et celle de sa famille grâce à des pseudonymes et des photos où ils ne pouvaient être identifiés. Brown a donc désigné Mama Lola comme « Marie Thérèse Alourdes Macena Margaux Kowalski » et simplement « Alourdes ». Avant la publication du livre, Mama Lola n'utilisait pas le nom « Mama Lola » en dehors du contexte familial, où les jeunes enfants l'appelaient affectueusement comme leur aînée. La publication du livre a popularisé l'appellation, et elle a commencé à utiliser des cartes de visite personnalisées « Mama Lola, prêtresse vaudou » alors qu'elle devenait une figure publique plus influente dans les années 1990.
L'ouvrage Mama Lola remporte de nombreux prix, dont le prix Victor Turner de l' Association américaine d'anthropologie et le prix du meilleur premier ouvrage d'histoire des religions décerné par l' Académie américaine de religion. Après sa publication, Brown et Mama Lola ont été invitées à prendre la parole dans divers collèges, universités et centres culturels. Comme l'a expliqué Brown, Mama Lola est devenue une figure emblématique, sollicitée pour des interventions publiques et des activités spirituelles par un large public. Maggie a souvent accompagné Brown et Mama Lola lors de leurs activités post-publication, faisant preuve de débrouillardise et de leadership. Leurs activités comprenaient leur participation en tant que délégation spéciale en 1993, à l'invitation du président du Bénin Nicéphore Soglo, à une série d'événements de deux semaines commémorant la « Réunion des cultures vaudou », où Mama Lola a formé une amitié durable avec feu Daagbo Hounon Houna (1916-2004), le chef suprême du vaudou à Ouidah, et leur participation au conseil consultatif et au circuit de conférences pour l'exposition de 1995 « Les arts sacrés du vaudou haïtien » qui s'est tenue au musée d'histoire culturelle Fowler de l'UCLA . Dans un article de 1999, ainsi que dans un chapitre d'anthologie et la postface de l'édition de 2001, Karen McCarthy Brown expose les défis et les évolutions de sa relation avec Mama Lola.
Leur collaboration s'est intensifiée lors d'événements publics célébrant le rôle de Mama Lola en tant que figure de proue transnationale des traditions religieuses de la diaspora africaine. Ces interventions mettaient en lumière l'héritage de l'esclavage transatlantique et l'impact du racisme contemporain sur les pratiques spirituelles émergentes.