Le judaïsme fut la première religion monothéiste pratiquée dans l'Arabie préislamique avant notre ère. Les Juifs arabes étaient linguistiquement diversifiés, et les communautés parlaient le grec, l'araméen, l'arabe et le sabéen. Les centres du judaïsme arabe se situaient au nord-ouest et au sud de la péninsule Arabique et le leadership politique des Juifs arabes est attesté en Arabie du Sud dans le royaume d'Himyar, de la fin du , ainsi que dans certaines villes oasis du Hedjaz, au nord-ouest de l'Arabie, dont la population était en grande partie composée de tribus juives d'Arabie.

Les origines du judaïsme arabe ne sont pas bien connues. Bien qu’aucune preuve ne permette d’étayer une théorie précise, certains chercheurs ont émis l’hypothèse que ces communautés se seraient formées à la suite de migrations de populations juives cherchant à fuir les persécutions et les formes d’oppression durant les périodes babylonienne, romaine ou d’autres époques. Les pratiques religieuses ainsi que la diversité interne du judaïsme arabique demeurent également mal connues. Les traductions préislamiques des Écritures juives dans des langues arabiques n’ont pas encore été découvertes, ce qui suggère que la culture religieuse de ces communautés reposait en grande partie sur une transmission orale.

Arabie du Sud

Contexte polythéiste La religion polythéiste en Arabie du Sud avant le était organisée à l’échelle régionale et étroitement liée aux royaumes, aux tribus et aux centres urbains. Dans le cœur du territoire sabéen, situé dans les hautes terres du Yémen, la vie religieuse était dominée par le culte d'Almaqah, principale divinité des Sabéens, qui remplissait le rôle de dieu dynastique et national. D’importants centres cultuels dédiés à Almaqah se trouvaient à Marib et Sirwah, où des temples monumentaux et de nombreuses inscriptions attestent de son rôle central, notamment au temple d'Awam. Parallèlement à Almaqah, d’autres divinités étaient également vénérées, telles qu'Astarté, un dieu astral largement honoré et associé à la pluie, à la fertilité et à la guerre. Ces divinités étaient adorées dans de nombreuses entités politiques d’Arabie du Sud, notamment à Saba, à Qataban et à Hadramaout, même si souvent il leurs étaient attribués des épithètes spécifiques à la contrée reflétant les affiliations de la tribu ou de la région.

Des entités politiques distinctes conservaient leurs propres cultes principaux, reflétant un lien entre religion et identité territoriale. Dans le royaume de Qataban, centré dans le Wadi Bayhan, la divinité principale était ʿAmm, considéré comme un dieu ancestral protecteur lié à la parenté et à l'ordre social. Les divinités Anbay et Hawbas apparaissent également dans les inscriptions comme des divinités secondaires. Le royaume de Hadhramaut vénérait pour sa part Sayin, dont le culte était principalement concentré à Shabwa et associé à la légitimité royale et à l'autorité judiciaire. Dans les régions côtières du sud-ouest de l’Arabie, puis plus tard dans la sphère du royaume d'Himyar, les traditions polythéistes antérieures comprenaient notamment le culte de Shams, une déesse solaire.

Conversion au siècle Les preuves de la présence du judaïsme en Arabie du Sud avant le sont rares. Selon Flavius Josèphe dans son ouvrage Antiquités judaïques, Hérode le Grand, roi de Judée au , aurait fourni 500 hommes à la garde personnelle du gouverneur romain Aelius Gallus afin de soutenir son expédition contre l’Arabie du Sud vers 25–24 av. J.-C., une campagne qui se solda finalement par un échec.

Le judaïsme avant le siècle Vers l’an 300 de notre ère, le royaume himyarite vainquit les États rivaux (notamment Saba, Qataban et Hadrawat ) et devint la seule puissance dominante en Arabie du Sud, unifiant la région pour la première fois depuis l'époque de Karib'il Watar (début du ). Dans la seconde moitié du , le panthéon traditionnel fut abandonné et l'élite dirigeante de Himyar adopta le judaïsme. Les inscriptions explicitement juives émanant de l’élite restent toutefois peu fréquentes, la plupart présentant plutôt une forme de monothéisme neutre. Les raisons de ce phénomène ne sont pas connues avec certitude ; parmi les hypothèses avancées figurent l’adoption superficielle du judaïsme ou le recours à un culte plus général d’un Dieu unique, considéré comme un moyen plus efficace de maintenir l’unité entre les divers groupes composant le royaume himyarite.

Des sources littéraires, comme le Livre des Himyarites et l'Histoire ecclésiastique de Philostorge, indiquent que la raison de l'adoption du judaïsme était de se distancier davantage des tentatives de l'Empire byzantin de les convertir au christianisme. Des sources islamiques attribuent la conversion à Abou Karib (vers 400-445), mais des inscriptions contemporaines montrent qu'elle eut lieu plus tôt, sous le règne de son père, Malkīkarib Yuha'min (vers 375-400).

La conversion du entraîna la disparition des invocations polythéistes des inscriptions. À la fin de ce siècle, le seul dieu encore mentionné est Rahmanan. Une inscription sabéenne, Ja 856 (= Fa 60), décrit le remplacement d'un temple polythéiste dédié au dieu al-Maqah par un mikrāb (signifiant soit la version locale d’une synagogue, soit une forme originale d’organisation juive à Himyar). Ces éléments suggèrent une rupture nette avec le polythéisme, coïncidant avec l'apparition dans les textes d'emprunts juifs et araméens (« ālam » /monde, « baraka » /bénir, « haymanōt » /garantie, « kanīsat » /salle de réunion) et de noms (Yṣḥq /Isaac, Yhwd' /Juda, Yws'f /Joseph).

Lorsque des inscriptions monothéistes commencent à être découvertes à Himyar à cette époque, ce nouveau Dieu est généralement désigné sous les noms de « Seigneur du Ciel » et « Seigneur du Ciel et de la Terre ». On utilise également des noms synonymes de Rahmanan, tels que Il, Ilān et Ilāhān. Ces sources ont été retrouvées sur l'ensemble du royaume, depuis les hautes terres au nord de Sanaa jusqu'aux hauts plateaux du sud. La diffusion du judaïsme à travers Himyar était donc bien engagée au et il est possible que ce processus ait commencé plus tôt. En comparaison, la présence de chrétiens à Himyar est rarement documentée par des textes locaux avant le Malgré la propagation rapide du culte du Dieu unique, il est probable que les cultes locaux aient survécu et n’aient pas été immédiatement éradiqués des cercles privés.

On ne sait pas précisément de quelle manière le judaïsme de Himyar était pratiqué ni comment il était interprété. À ses débuts, la version adoptée par l’élite dirigeante était peu mise en avant et rarement encouragée.

Judaïsme pratiqué par la population locale Le judaïsme était également pratiqué par la population locale, et pas seulement par les élites, bien que les preuves à cet égard soient moins solides. Le nom « Israël » apparaît dans quatre inscriptions, remplaçant le mot shaʿb (communauté) que l’on trouve dans les inscriptions pré-juives. Des inscriptions utilisent des expressions telles que « Dieu d’Israël » et « Dieu des Juifs », annoncent la construction d’un cimetière juif (MAFRAY-Ḥaṣī 1) et une autre (DJE 23), rédigée en hébreu et découverte à 15 km à l’est de Sanaa, cite les vingt-quatre familles sacerdotales (et leur lieu de résidence en Galilée) chargées de la protection du Temple de Salomon, conformément au Premier Livre des Chroniques, chapitre 24. Elle a été rédigée en utilisant l'orthographe biblique au lieu de l'araméenne.

Des inscriptions locales mentionnent des synagogues (mkrb) dans les villes de Zafar, Marib, Rayda, Naʿd, Najr, Dulaʿ et Tanʿim, ce qui laisse supposer l'existence d'une organisation structurée du judaïsme sud-arabique. L'expression hagios topos, qui désigne généralement une synagogue, a également été retrouvée dans une inscription grecque du provenant du port Bi'r Ali, ainsi que dans une inscription sabéenne plus ancienne du . Cependant, l'interprétation de la première inscription et la construction de la synagogue de Qani sont sujettes à controverse. Une arche de la Torah a été découverte sur une pierre scellée dans un cimetière de la ville de Zafar. D'autres preuves sont également connues.

Christian Julien Robin soutient que les sources épigraphiques s'opposent à l'idée que le judaïsme de Himyar ait été de type rabbinique. Il fonde son argumentation sur l'absence de croyance en une vie après la mort (partagée par les Sadducéens), l'usage prédominant d'une langue locale (le sabéen) plutôt que de l'hébreu, et l'accent mis sur le sacerdoce dans le DJE 23 ; le judaïsme himyarite aurait donc été davantage « sacerdotal » que « rabbinique ». Cependant, Iwona Gajda interprète le DJE 23 comme une preuve de la présence d'un judaïsme rabbinique et souligne en outre que les mots d'emprunt présents dans Ḥasī 1 indiquent que son auteur connaissait très bien la loi juive.

Symboles juifs alt=|vignette|Bague sigillaire de Zafar portant l'inscription « Yishaq bar Hanina » et représentant une arche de la Torah, 330 av. J.-C. – 200 apr. J.-C. Un nombre restreint, mais significatif, d'objets gravés de symboles juifs a été découvert. L'un d'eux présente plusieurs menorahs gravées, accompagnées d'une inscription qui identifie les auteurs comme étant juifs (yhd ). Un dessin représentant un sanctuaire de la Torah, accompagné du nom « Isaac, fils de Haninah » (écrit en Judéo-araméen), a été découvert sur un sceau à Zafar, capitale de Himyar. Le symbole du sanctuaire de la Torah a également été découvert à Hima, au nord de Najran, et date de 523 apr. J.-C. Dans un cimetière juif, une gezerah (mesure de protection ou d'interdiction) a été trouvée, rédigée par un Juif qui devait connaître la loi juive et maîtriser l'hébreu et l'araméen.

Conversion du judaïsme au christianisme Vers 500, le royaume d'Aksoum envahit la péninsule, renversant le roi himyarite et installant à sa place le roi chrétien rigoriste Ma'dikarib Ya'fur. Il fut suivi sur le trône par Dhu Nuwas, dont le règne est généralement situé entre 517 et 530. Ce dernier entreprit de s’opposer militairement à l’influence chrétienne exercée par le royaume d'Aksoum. Dans ce contexte, il ordonna le massacre de la communauté chrétienne de Najran, événement partiellement attesté par une inscription datée de Ja 1028, attribuée à S²rḥʾl Yqbl, commandant de l’armée de Yusuf, qui mentionne l’incendie d’une église ainsi que la mise à mort et la capture de nombreux chrétiens abyssiniens.

Ces faits sont également rapportés par plusieurs auteurs chrétiens contemporains, notamment Procope, Cosmas Indicopleustès, Jean Malalas et Jacob de Serugh. Par ailleurs, Jean d'Éphèse (mort en 588) transmet le contenu d’une lettre attribuée à Mar Siméon, adressée à l’abbé de Gabula, évoquant ces événements. Une autre source importante est le Livre des Himyarites, chronique syriaque anonyme du , qui décrit la persécution et le martyre des chrétiens de Najran.

À la suite de ces événements, le royaume d’Aksoum lança une intervention militaire majeure, aboutissant à la conquête du Himyar vers 525 et à la fin de la domination juive en Arabie du Sud.

Arabie occidentale La littérature islamique décrit le Hedjaz comme abritant d'importantes populations juives. Un document datant de l'époque de Mahomet, la Constitution de Médine, est un pacte entre la communauté des croyants de Mahomet et de nombreuses tribus juives de Médine. Selon ces écrits, les trois principales tribus juives de Médine étaient les Banu Qaynuqa, les Banu Nadir et les Banu Qurayza. Ibn Hisham mentionne l'existence à Médine d'une école religieuse juive-hébraïque, la bayt al-midrās, que Mahomet et certains de ses disciples auraient visitée à l'occasion. Quelques disciples de Mahomet auraient été d'anciens érudits rabbiniques. Au-delà de Médine, la littérature islamique atteste la présence de tribus juives dans d'autres oasis majeures du nord du Hedjaz, telles que Khaybar, Fadak et Tayma.