vignette|Edit-A-Thon Art + Féminisme 2021 au Campus Sanothimi, Université Tribhuvan, Népal La sociologie féministe est une exploration interdisciplinaire du genre ainsi que du pouvoir à travers la société. Ici, elle emploie la théorie du conflit ainsi que les perspectives théoriques afin d'observer le genre dans sa relation au pouvoir, tant au niveau de la communication humaine et de la réflexivité au sein des structures sociales en général. Les axes prioritaires comprennent l'orientation sexuelle, la race, la classe sociale, ainsi que la nationalité.
Histoire L'œuvre de Charlotte Perkins Gilman aida à formaliser la théorie féministe au cours des années 1960. En mûrissant, elle s'est opposée aux contraintes traditionnelles qui lui étaient imposées par la société en se concentrant sur la lecture ainsi que l'apprentissage des concepts différents de ceux des femmes à qui l'on a appris à devenir des femmes au foyer. Son angle majeur reposait sur l'inégalité de genre entre les hommes et les femmes ainsi que les rôles de genre attribués par la société. Là où les hommes se rendent au travail, garantissant un revenu adéquat pour la famille, pendant que les femmes restent au foyer et s'occupent de la famille ainsi que des tâches ménagères. Elle , mais elle acceptait qu'il existe biologiquement une différence entre ceux étant nés avec des parties femelles et mâles.
Une partie de ses recherches impliquait une orientation théorique d'une approche multidimensionnelle du genre et en parle plus en détail dans son ouvrage Women and Economics. En raison des rôles de genre, elle pensait que les femmes faisaient semblant de vivre une certaine vie dans le but d'éviter d'atteindre leur plein potentiel en jouant le rôle de femme au foyer. Il s'agit d'un exemple d'une théorie neurologique, telle que développée par Sigmund Freud, qui est développée à l'aide d'un processus psychanalytique fondée sur les états de conscience et de subconscience. L'exemple spécifique donné serait considéré comme relevant d'une fausse conscience plutôt que de la conscience qui aide à contrôler nos vies quotidiennes. À la tête de la croyance selon laquelle les femmes sont perçues comme étant la propriété de leurs époux, économiquement, les femmes dépendaient encore de leur mari pour subvenir à leurs besoins financiers ainsi que leur famille. Gilman affirmait qu'en outre, que la division traditionnelle du travail n'était pas d'origine biologique, mais imposée aux femmes par la structure de la société depuis avant le . La société joua un rôle majeur pour les femmes ainsi que leurs actions dans leurs vies quotidiennes.
Gilman décrivait cela comme une tragédie sociobiologique parce que les femmes ne sont pas considérées comme faisant partie de l'idéologie de la « loi du plus fort ». En revanche, on pense que les femmes sont des personnes douces et faibles n'étant bonnes qu'à des fins productives, et étant dépeintes comme des êtres fragiles et sensible, nés pour servir leurs époux, leurs enfants, ainsi que leur famille sans vivre pour eux-mêmes. Gilman a mené ses recherches à une époque où les femmes engagées dans les sciences étaient impensables et où elles n'avaient pas le droit de voter. Ses recherches engendrèrent des répercussions, ainsi que celles d'autres femmes sociologues, ayant contribué à ouvrir la voie au féminisme ainsi que des concepts liés à la théorie féministe.
L'étude de la sociologie avait été principalement androcentrique jusque dans les années 1970, lorsque la pensée sociologique s'est progressivement portée sur les femmes. En 1963, l'Equal Pay Act, promulguée par John Fitzgerald Kennedy, interdit les disparités salariales fondées sur le sexe. L'Equal Pay Act fut l'une des premières façons dont les États-Unis ont commencé à changer sa mentalité concernant les droits des femmes, la manière dont celles-ci devraient être traitées au travail, ainsi que dans la société en général. Alors que l'Equal Pay Act portait exclusivement sur l'égalité salariale pour un travail égal, indépendamment du sexe, le Titre VII du Civil Rights Act de 1964 a été adopté dans le cadre de la lutte contre toute forme de discrimination au travail.
Une forme majeure de discrimination à laquelle font face la majorité des femmes est le harcèlement sexuel. Le harcèlement sexuel est une forme de discrimination illégale fondée sur un abus de pouvoir pouvant aller de « blagues inappropriées » à une « agression sexuelle caractérisée », et plus encore. Tandis que le harcèlement sexuel n'est pas une forme de discrimination à laquelle font face uniquement les femmes, lorsqu'il se produit au travail, il implique souvent la subordination des femmes par un supérieur ou un collègue. Dans les années 1970, de nombreuses femmes se sont battues pour le droit de dicter ce qui arrive à leur corps, tel qu'établir des avortements légaux, ainsi que rendre la stérilisation forcée illégale. Cela modifia la manière dont les Américains percevaient les femmes, et le pays commença à changer ainsi qu'à permettre aux femmes d'avoir davantage le contrôle de leurs corps.
À partir du début des années 1990, de nombreuses instances de harcèlement sexuel ainsi que d'abus sont devenues célèbres et lancèrent un mouvement encourageant les femmes à parler ouvertement de leurs propres expériences en matière de harcèlement. Les accusations portées par Anita Young selon lesquelles le juge Clarence Thomas l'avait sexuellement agressé fait partie de ces instances. Après la confirmation de Thomas comme juge à la Cour suprême, indépendamment de ces accusations, davantage de femmes ont commencé à parler. Dans les enquêtes réalisées après les audiences, on rapporte qu'entre Cette évolution sociale entraîna un changement d'attitude à l'égard de l'autonomie corporelle et des limites au travail, ainsi que dans la vie. À partir du milieu des années 1990, les femmes ont commencé à porter plainte pour harcèlement sexuel et agressions sexuelles contre leurs collègues masculins, ce qui a conduit à un mouvement où un nombre considérablement accru de femmes ont pris position contre la violence sexuelle, conduisant la société à reconnaître qu'il existe un problème fondamental au sujet du harcèlement sexuel. Cela a, à son tour, donné lieu à un autre mouvement ces dernières années appelé le « mouvement MeToo » ayant conduit de nombreuses femmes à se manifester afin de raconter leurs histoires ainsi que leurs expériences, montrant que le harcèlement sexuel affecte les femmes dans le monde entier.
Féminisme et race De nombreux sociologues féministes affirment que l'intersectionnalité des femmes, surtout lorsqu'elle est issue de la race, ne peut plus être ignorée par le mouvement féministe croissant. En raison de la croissance en popularité de cette vision, on observe une montée en puissance des féministes transnationaux qui mettent l'accent sur l'idée selon laquelle le féminisme ne devrait pas perçues comme étant une idée exclusivement occidentale, mais qu'il doit être capable de s'adapter afin d'intégrer le contexte et les complexités des cultures et traditions individuelles. La relation entre féminisme et race a été largement négligée jusqu'à la deuxième vague féministe a produit une littérature plus abondante sur le sujet du « black feminism ». La deuxième vague féministe intégrait une « nouvelle théorie féministe » incluant la race, le sexe et la classe sociale afin d'expliquer l'oppression des femmes de couleur. Cette approche intersectionnelle à propos de la sociologie féministe permet une sorte de « mariage » entre la « dynamique genre/race/classe », plutôt que l'exclusion d'individus de races, ethnicités, nationalités, classes sociales, genre, orientation sexuelle différents, ou tout autre facteur. Les femmes souffrant d'oppression en raison de la race peuvent se retrouver dans une situation à double contrainte.
Historiquement, le mouvement féministe, ainsi que le mouvement féministe sociologique, a été porté par des femmes issues des classes moyennes et supérieures et majoritairement blanches, ce qui a conduit les dynamiques sociales du mouvement à largement négliger les problématiques rencontrées par les femmes ne correspondant pas à ces profils. Ce mépris des problématiques rencontrées par les femmes intersectionnelles tout au long de l'histoire du mouvement féministe est largement dû à l'ignorance des problématiques auxquelles font face ces femmes, ainsi que l'assomption selon laquelle les problèmes des femmes blanches au sein des foyers moyens et supérieurs sont les problèmes de toutes les femmes.
Au sein de certains courants du féminisme transnational, un débat persiste autour de la question de la « solidarité », spécifiquement en ce qui concerne la représentation générale des femmes du Sud. La question a été posée par un mouvement s'opposant à la vision unilatérale de la deuxième vague féministe, appelé féminisme du Tiers monde. Parce que les mouvements féministes sont principalement dirigés et gérés par les femmes occidentales ayant cherché à se définir Par conséquent, cela a réduit les femmes du Sud , effaçant effectivement leurs épreuves dans l'unique but d'être
Toujours est-il que de nombreuses femmes afro-américaines au sein du domaine de la théorie féministe ont été cruciales en révolutionnant la discipline dans laquelle elles exercent. L'article fondateur de Kimberlé Crenshaw, publié en 1989, , constitue une contribution essentielle à ce domaine. Dans celui-ci, elle décrit la manière dont les femmes noires ont été effacées de la pédagogie féministe. Il faut comprendre les femmes noires comme ayant de multiples identités qui s'entrecroisent et se renforcent mutuellement, les deux expériences clé d'être noires et d'être des femmes. De plus, les femmes noires souffrent à la fois des fronts raciste et sexiste, marginalisées non seulement par des systèmes d'oppression plus vastes, mais aussi par le discours féministe existant qui ignore leur intersectionnalité. L'article de Crenshaw est une partie intégrante de la compréhension de la sociologie féministe, car il défendait la pensée féministe noire et posait les fondements des futurs sociologues féministes tels que Patricia Hill Collins.
Anna Julia Cooper et Ida Bell Wells-Barnett sont des femmes afro-américaines ayant joué un rôle déterminant dans la réalisation de nombreuses recherches et ont apporté de précieuses contributions au domaine du féminisme noir. Cooper et Wells-Barnett se sont toutes deux consciemment inspirées de leurs expériences vécues en tant que femmes afro-américaines afin de développer une . De ce fait, ces femmes annoncèrent le développement d'une théorie sociologique féministe fondée sur les intérêts des femmes de couleur.
Féminisme et stratification