Le féminisme mondial est une théorie féministe s'inscrivant en étroite cohérence avec la théorie postcoloniale ainsi que le féminisme postcolonial. Il s'intéresse principalement à la progression de la défense des droits des femmes sur une échelle mondiale, avec l'objectif de prendre en compte les vies des groupes de femmes marginalisés ainsi que de s'éloigner d'une vision occidentalisée du féminisme. Utilisant différentes perspectives historiques, s'éloignant de l'héritage du colonialisme, ainsi que prenant en compte le discours public, les médias et les documents pertinents, les féministes mondiales adoptent des causes mondiales et lancent des mouvements qui cherchent à démanteler ce qu'elles considèrent comme les structures actuellement prédominantes du patriarcat mondial. Cela se fait en considérant le féminisme sous les angles de toutes les femmes ainsi que la manière dont ces perspectives varient en fonction d'une variété de facteurs tels que le statut socioéconomique, la race, l'ethnicité, etc., plutôt qu'un féminisme ne prenant la forme que d'un groupe d'individus privilégiés ayant des idéologies occidentalisées. Le féminisme mondial est également connu sous le nom de féminisme international.
Lors d'un séminaire tenu à la Harvard Kennedy School en début 2021, Dr. Zoe Marks, une maîtresse de conférences à la Kennedy School spécialisée dans les inégalités hommes-femmes, les inégalités intersectionnelles ainsi que la politique africaine, adapte la définition du féminisme proposée par Bell Hooks dans le cadre de sa conférence sur le féminisme mondial au . Elle définit le féminisme mondial comme un « mouvement visant à mettre fin à la répression sexiste et basée sur le genre localement ainsi qu'à l'échelle transnationale ». Aborder les deux contextes distincts, local et transnational, invite à considérer les différentes expériences que l'on peut rencontrer selon les normes sociales, l'histoire et la culture d'une région en particulier ; des expériences distinctes pour les femmes placées différemment dans la hiérarchie sociale.
Les trois vagues féministes émergent dans les États-Unis d'Amérique et à leur origine, s'articulaient autour des femmes blanches appartenant à une strate supérieure de la société. Bien que de nombreuses améliorations aient été mises en œuvre par le biais de cette série de mouvements, il subsistait une omission inhérente des femmes de couleur ainsi que des personnes issues de milieux socio-économiques différents, selon Dixon. Ces associations se sont perpétuées au fil du temps — où nos associations immédiates avec le féminisme, comment cela évolue dans l'ensemble, comment la femme moyenne est traitée dans la sphère domestique, au travail, leur rôle en contribuant à la société, etc. — sont liées aux femmes blanches du monde occidental. Chaque fois que l'on parle de progrès dans une perspective féministe, la législation et les évolutions au sein des nations occidentales constituent le principal point de mire et le marqueur du féminisme moderne. Cela ne tient pas compte des divers climats sociaux et culturels des femmes dans d'autres régions du monde.
Parallèlement au féminisme transnational, il existe le féminisme du Tiers monde, qui prend spécifiquement en compte les expériences des femmes dans les nations en développement ainsi que les nations sous-développées. Dans sa revue, , Ranjoo Seodu Herr affirme qu'il convient de se réapproprier le féminisme du Tiers monde . Dans le but de progresser à une échelle mondiale ainsi que d'évoluer vers une base équitable, en termes d'accès et d'opportunité, de pouvoir et de protection, la priorité doit être donnée à ceux qui sont à la traîne.
Omniprésent et dominant dans l'ensemble du monde, le patriarcat est une structure inhérente jouant un rôle dans les vies des femmes. Le militantisme ainsi que la prise de conscience ont eu un impact positif en décryptant ce schéma dans les nations occidentales. Toujours est-il que les sociétés en développement où un code strict de comportement consacré aux femmes régi par des systèmes de croyances misogynes était — et est toujours — fortement présent sont souvent négligées lorsque le féminisme moderne est examiné. Deux exemples historiques de féminisme mondial pourraient être utilisés afin d'exposer les structures patriarcales à l'œuvre au sein de groupes ou sociétés colonisés : l'Espagne médiévale (de la fin du au ) ainsi que Cuba au . L'exemple précédent concerne les femmes des communautés Mudejar de l'Espagne islamique ainsi que les codes sexuels stricts via lesquels leur activité sociale était régulée. Les femmes Mudejar pouvaient être vendues comme esclaves en conséquence d'une activité sexuelle avec un homme chrétien ; c'était pour échapper à la punition encourue. En raison de leurs rôles simultanés de préservation de l'honneur familial et de , À mesure que les communautés mondiales deviennent de plus en plus interconnectées, répondre à des contextes sociaux et culturels variés sans perpétuer davantage des structures de pouvoir inégalitaires devient vital.
De plus, Cuba du peut être exploré comme un exemple du colonialisme ainsi que du néocolonialisme travaillant en tandem dans une société esclavagiste dans de but d'affecter les vies des femmes sous le patriarcat, où Cuba . La Havane, une ville réputée pour son , avait, . Les femmes cubaines aristocrates étaient . Il est important de considérer que de multiples féminités peuvent être mises en œuvre et exister même à un niveau local. Les différences de race, de statut économique, d'identité de genre, de situation matrimoniale et de contexte culturel modifient toutes les opportunités et l'accès offerts à ceux qui peuvent être originaires de la même région.
Maternité transnationale Obligation de faire des doubles quarts de travail, lutte pour l'autonomie individuelle, et estomper la sphère privée ainsi que la sphère publique de travail sont toutes des préoccupations supplémentaires au problème principal pour les migrantes. Les inégalités de richesse faussent considérablement l'accès des femmes, et touchent davantage les mères, au droit d'être mères. Le phénomène de la maternité dans une époque contemporaine et transnationale crée des contraintes structurelles pour les migrantes. En jonglant leurs carrières — s'étendant souvent afin d'englober leur journée entière — à côté de leurs enfants ainsi que du travail au foyer, qui est régulièrement négligé par leurs familles, les mères immigrées sont tenues de respecter des normes quasi impossibles. Des employeurs abusifs ainsi que la violence conjugale n'est pas le seul problème auquel font face ces femmes, mais il existe des problèmes structurels concernant le droit d'être mère dans cette ère transnationale. Les immigrées laissent passer leur chance à l'étranger à une maternité idéalisée de voir leurs enfants grandir tout en réalisant leur rôle de genre, et expulsent dans le but d'être le gagne-pain. La restructuration des soins à partir des effets de la mondialisation ainsi que du néolibéralisme institutionnalise ces femmes. Le double standard et les attentes multiples qui leur étaient imposés, d'abord en raison de leur contexte culturel, ensuite en raison de l'idéal occidental de l'ouvrière — tous deux venant après leur besoin de stabilité économique et leur rôle de gestion de leurs foyers — laissent ces femmes se démener dans le but de survivre.
La mondialisation change constamment et de ce fait, il soutient le phénomène des femmes du Sud migrant vers les pays développés afin de servir de personnel domestique. Le rôle de la maternité transnationale au sein d'un paysage politique néolibéral affecte l'exploitation des femmes via la privation de leurs droits civiques, en tirant profit du travail des immigrées tout en minimisant ou en éliminant toute obligation, qu'elle soit sociale ou fiscale, envers la société ou l'État. Les migrantes des pays du Tiers monde ne sont pas attirées hors de leur pays par l'économie en plein essor des pays industrialisés, elles sont plutôt issues de leurs économies ayant été perturbées et déformées par les incursions coloniales occidentales, laissant beaucoup d'entre elles arrachées à leurs racines et recrutées dans différents pays pour répondre aux besoins en main-d'œuvre non permanente, évitant ainsi toute concurrence avec les travailleurs locaux et comblant un manque de main-d'œuvre complémentaire. La maternité transnationale est perçue comme un arrangement pour les deux classes.
La maternité, ainsi que la liberté reproductive et le mariage, est le droit fondamental des femmes mais est prohibée par les nations justifiant les services domestiques diplomatiques, autant que considérer les immigrées comme une menace à son nationalisme. Les nations créent un processus de formation raciale via lequel les femmes de différentes identités raciales et nationales font l'expérience d'une intégration discordante au sein d'une société, contribuant finalement aux hiérarchies de la citoyenneté. Par rapport au darwinisme social, les indigènes estiment que les migrants du Tiers monde , et craignent le déclin, ainsi, les nations essaient d'éliminer ceux qui ne correspondent pas à la société des classes supérieure ou moyenne, par des moyens tels que la stérilisation ; par exemple ; les femmes noires sont considérées comme sournoises, immorales, dominatrices, sexuellement promiscueuses, ainsi que de mauvaises mères, causant leurs droits reproductifs étant menacés par la régulation. La maternité transnationale voit la disparité entre le confort d'une femme occidentale dans un pays occidental, avec tous les outils dont elle a besoin à sa disposition de manière à vivre une vie saine, soutenir sa famille et élever ses enfants tout en maintenant un équilibre sain entre vie professionnelle et vie privée, tandis que les migrants du Tiers monde — qui sont essentiels à la capacité de l'Occidental à vivre avec aisance — ont du mal à vivre des expériences saines, que ce soit sur leur lieu de travail ou en termes d'élever leurs enfants ainsi que de mener une vie de famille ordinaire. Le féminisme mondial ainsi que le féminisme du tiers-monde souhaitent non seulement dénoncer et faire connaître ces structures de pouvoir existantes dans le monde, mais les démanteler dans le but de parvenir à une ère où toutes les femmes, quel que soit la race, la richesse, la nationalité, etc. ont une opportunité égale et la répression patriarcale limitée — idéalement disparue.
De plus, alors que le féminisme occidental a commencé à prendre contact avec le Sud, de nombreuses femmes s'opposèrent aux courants les plus radicaux de son idéologie diabolisant le mariage, la maternité, ainsi que les hommes. La relation entre la maternité ainsi que les mouvements des femmes a conduit à l'avènement du maternisme, inventé par la créatrice Catherine Acholonu comme « une alternative afrocentriste au féminisme ». Dans certaines régions africaines, le féminisme occidental radical a été perçu comme une contrainte inutile n'étant pas alignée sur les réalités des vies des femmes africaines. Le maternisme visait à apporter de l'inclusion à un mouvement perçu comme polarisant. Cette divergence de points de vue est une chose dont il faut tenir compte dans le féminisme mondial, comme les femmes du tiers-monde ainsi que celles des nations développées ne seront pas d'accord sur ce point, en fonction de leur niveau d'éducation, de leur accès aux opportunités d'emploi et des croyances sociétales générales concernant le statut matrimonial et la naissance des enfants.
Le féminisme mondial en Asie de l'Est