Francisco Suárez (connu comme le Doctor eximius), né le à Grenade (Espagne) et mort le à Lisbonne, est un philosophe et théologien jésuite espagnol, généralement considéré comme l'un des plus grands scolastiques après Thomas d'Aquin. Il fait partie de la célèbre École de Salamanque.
Biographie
Francisco Suarez est né à Grenade. Son père est un avocat renommé. Il envoie son fils à l'université de Salamanque, l'une des plus renommées d'Espagne à cette époque, pour suivre les cours de la faculté de droit. Mais Francisco Suarez est attiré par la prédication de Juan Ramirez. Il entre au noviciat des Jésuites.
Entré à seize ans dans la Compagnie de Jésus à Salamanque, il y étudie la philosophie et la théologie de 1565 à 1570. Il semble avoir été un élève assez peu prometteur au départ, et faillit renoncer à ses études après avoir échoué deux fois à l'examen d'entrée. L'ayant réussi à sa troisième tentative, il se distingue par la suite en philosophie comme en théologie, avant d'être ordonné prêtre en 1572, puis de partir enseigner la première de ces disciplines à Ávila et Ségovie (1575), Valladolid (1576), Rome (1580-1585), Alcalá (1585-1592), Salamanque (1592-1597) et enfin Coimbra (1597-1616).
Il écrit abondamment, sur un grand nombre de sujets ; ses œuvres complètes en latin tiennent en vingt-six volumes : traités juridiques, sur les relations entre l'Église et l'État, la métaphysique et la théologie.
Pendant sa vie, il est considéré comme le plus grand philosophe et théologien de l'époque, et reçoit le surnom de Doctor Eximius ('Docteur extraordinaire, exceptionnel') ; le pape Grégoire XIII assiste à son premier cours à Rome. Le pape Pie V l'invite à réfuter les erreurs de Jacques d'Angleterre, et souhaite l'attacher à sa personne pour profiter de ses connaissances. Quant à Philippe II d'Espagne, il l'envoie à Coimbra pour redonner du prestige à l'université de la ville.
Après sa mort, ses écrits sur le droit naturel continuent d'exercer une influence considérable, notamment sur certains des principaux philosophes du , entre autres Grotius, Descartes et Leibniz. En particulier, les Méditations sur la philosophie première de René Descartes (1641) empruntent quelques éléments aux travaux de métaphysique de Francisco Suarez. Par ailleurs, le pape Benoît XIV pensait que Francisco Suarez était l'une des deux lumières d'Espagne, avec Vélasquez.
Réflexion philosophique
Ses réalisations philosophiques les plus importantes sont celles concernant la métaphysique et la philosophie du droit. Suarez peut être considéré comme le plus grand représentant de l'École de Salamanque dans sa période jésuite. Il a adhéré à une forme modérée du thomisme et a développé la métaphysique comme une enquête systématique.
Métaphysique Pour Suárez, la métaphysique était la science des essences réelles (et de l'existence), même s'il s'intéressait principalement à l'être réel plutôt que conceptuel, et à l'être immatériel plutôt que matériel. Il a soutenu (avec les premiers scolastiques) que l'essence et l'existence sont identiques dans le cas de Dieu (voir argument ontologique), mais il n'était pas d'accord avec Thomas d'Aquin et d'autres pour dire que l'essence et l'existence des êtres finis sont réellement distinctes. Selon lui, elles ne sont en fait que conceptuellement distinctes : plutôt que d'être réellement séparables, elles ne peuvent être conçues que comme logiquement séparées.
Sur le sujet controversé des universaux, il s'est efforcé de suivre une voie intermédiaire entre le réalisme de Jean Duns Scot et le nominalisme de Guillaume d'Ockham. Sa position est un peu plus proche du nominalisme que celle de Thomas d'Aquin. Il est parfois classé parmi les nominalistes modérés, mais son acceptation de la notion de précision objective (praecisio obiectiva) le place parmi les réalistes modérés. La seule unité vraie et réelle dans le monde des existences est l'individu ; affirmer que l'universel existe séparément ex parte rei serait réduire les personnes à de simples accidents d'une forme indivisible. Suarez soutient que, bien que l'humanité de Socrate ne diffère pas de celle de Platon, elles ne constituent pas pour autant une véritable et même humanité, elles ne sont pas plusieurs unités formelles (dans ce cas, les humanités), puisqu'il y a des personnes, et ces personnes ne constituent pas un fait, mais seulement une unité essentielle ou idéale ("ita ut Plura individua, quae dicuntur esse naturae ejusdem, no sint unum quid vera entitate quae sentarse en rebus, sed solum fundamentaliter vel per intellectum"). L'unité formelle, cependant, n'est pas une création arbitraire de l'esprit, mais elle existe "in natura rei ante omnem operationem intellectus".
Son œuvre métaphysique est un remarquable effort de systématisation et de combinaison des trois écoles existantes à cette époque : le thomisme, le scotisme et le nominalisme. Il est également un grand critique des premiers ouvrages médiévaux et arabes. Il pouvait jouir de la réputation d'être le plus grand métaphysicien de son temps. Il a ainsi fondé un courant qui lui est propre : le Suarétianisme, dont les principes directeurs sont :
Le principe d'individuation par l'entité très concrète des êtres.
Le rejet de la pure potentialité de la matière.
Le singulier comme objet de la connaissance intellectuelle directe.
A distinctio rationis ratiocinatae entre l'essence et l'existence des êtres créés.
La possibilité que la substance spirituelle soit seulement numériquement distincte entre l'un et l'autre.
L'ambition de l'union hypostatique comme le péché des anges déchus.
L'incarnation du Verbe, même si Adam n'avait pas péché.
La solennité du vœu uniquement en droit ecclésiastique.
Le système du congruisme qui modifie le molinisme par l'introduction de circonstances subjectives, ainsi que de lieu et de temps, qui propitie l'action de la Grâce efficace, et avec la prédestination ante praevisa merita.
La possibilité d'arriver à la même vérité par la science et la foi. La croyance en l'autorité divine qui fait partie d'un acte de foi. La transformation du pain et du vin en corps et sang du Christ par transsubstantiation constitue le sacrifice eucharistique. La grâce de la Vierge Marie est supérieure à celle des anges et des saints réunis.
Suarez a réalisé une classification importante à ce sujet dans Disputationes Metaphysicae (1597), qui a influencé le développement de la théologie au sein du catholicisme (son compagnon, Pedro da Fonseca a eu un effet puissant sur la pensée scolastique protestante aux ). Dans la seconde partie du livre, les querelles 28-53, Suárez fixe la distinction entre ens infinitum (Dieux) et ens finitum (êtres créés). La première division de l’être est entre ens infinitum et finitum ens. Non seulement il peut être divisé en être infini et être fini, mais il peut aussi être divisé en ens a se ab alio et ens, c'est-à-dire qu'il est de lui-même et qu’il est de quelqu’un d’autre. Une deuxième distinction correspondant à l'ens necessarium et à l'ens contingens, c'est-à-dire l'être nécessaire et l'être contingent. Il formule encore une autre distinction entre ens per essentiam et ens per participationem, c'est-à-dire l'être qui existe en raison de son essence et l'être qui n'existe que par participation à un être qui existe par lui-même (eigentlich). Une autre distinction est faite entre ens increatum et ens creatum, c'est-à-dire l'incréé et ce qui a été créé, ou la créature, l'être. Une dernière distinction est faite entre l'être comme actus purus et l'être comme ens potentiale, c'est-à-dire comme acte pur et l'être comme possible ou potentiel. Suarez se prononce en faveur de la première classification des êtres en ens infinitum et finitum ens comme étant la fondamentale, par rapport aux accords des autres classifications.
Théologie En théologie, Suarez rejoint la doctrine de Luis de Molina, le célèbre professeur jésuite d'Évora. Molina a essayé de concilier la doctrine de la prédestination avec la liberté de la volonté humaine et les enseignements de prédestination des Dominicains en disant que cela est la conséquence de la prescience de Dieu de la libre détermination de la volonté de l’homme, qui n'est donc pas affectée par le fait de la prédestination elle-même.
Suarez a essayé de réconcilier ce point de vue avec les doctrines plus orthodoxes de l'efficacité de la grâce et de l'élection spéciale, en soutenant que, bien que tous partagent une grâce plus que suffisante, il n’est pas accordé aux élus une Grâce qui est infailliblement adaptée à ses dispositions et aux circonstances particulières, alors qu’en même temps en toute liberté, ils se livrent à son influence. Ce système de médiatisation était connu sous le nom de "congruisme".
Philosophie du droit
Ici, l'importance principale de Suárez vient probablement de son travail sur le droit naturel, et de ses arguments sur le droit positif et le status d'un monarque. Dans son vaste ouvrage Tractatus de legibus ac Deo legislatore (réédité à Londres en 1679), il est en quelque sorte le précurseur de Grotius et de Samuel Pufendorf en faisant une distinction importante entre le droit naturel et le droit international, qu'il considérait comme fondé sur la coutume. Bien que sa méthode passe par la scolastique et traite de situations analogues, Grotius en parle avec un grand respect. La position fondamentale de l'œuvre est que toutes les mesures législatives ainsi que tout le pouvoir paternel est dérivé de Dieu, et que l’autorité de toutes les lois se résout en la sienne. Suarez réfute la théorie patriarcale du gouvernement et le droit divin des rois fondé sur cette doctrine, très populaire à cette époque en Angleterre et dans une certaine mesure sur le continent. Il s'est opposé au thème du contrat social, et à la théorie qui est devenue dominante au début de la modernité chez les philosophes politiques tels que Thomas Hobbes et John Locke, mais certaines de ses idées ont trouvé un écho dans les plus libéraux, même parmi les théoriciens adhérant au contrat de Locke.
En 1613, à la demande du pape Paul V, Suarez rédige un traité dédié aux princes chrétiens d'Europe, intitulé Defensio fidei contra catholicae anglicanae sectae errores, dirigé contre le serment de fidélité que Jacques Ier d'Angleterre, le roi anglican, exigeait de ses sujets.
Dans ce traité, Francisco Suárez soutient que les rois ont le droit d'exiger un serment de fidélité de leurs vassaux, et que ceux-ci sont ensuite obligés de l'accomplir, à condition qu'il soit demandé à juste titre. Suárez, réaffirme ainsi la doctrine catholique de l’obligation d’obéir à l’autorité légitime, une obligation qui n’est pas créée par le serment, mais qui est simplement renforcée par l’invocation de Dieu comme témoin de cette loyauté. Cependant, Suárez considère qu’il est clairement illicite pour un roi –Jacques Ier- d’obliger ses sujets à promettre obéissance au roi en matière ecclésiastique au détriment de l’autorité de l’Église catholique, puisque ces questions ne relèvent pas de la compétence du monarque, et qu’il est inacceptable pour un catholique de promettre fidélité religieuse à un roi schismatique et hérétique. Suárez considère qu’un serment ne peut pas être un ʺlien d’injusticeˮ et que, dans un tel cas, le serment est nul et ne lie personne.