Dans la mythologie romaine, Salus (en latin : salus, "sécurité", "salut", "bien-être")M. De Vaan Etymological Dictionary of Latin Leyden 2010 s.v.; The Oxford Classical Dictionary ed. London & New York 2012 s.v. était la déesse de la sécurité et du bien-être (bien-être, santé et prospérité) de l'individu et de l'État.
Salus est l'une des plus anciennes déesses romaines : elle a également été appelée Salus SemoniaKöhler 1965, citant CIL VI 30975., un fait qui pourrait faire allusion à son appartenance à la catégorie des Semones, qui comprend des dieux tels que Semo Sancus Dius Fidius. Ce point de vue est cependant contesté parmi les spécialistes. Les deux dieux avaient des temples à Rome respectivement sur les Collis Salutaris et MucialisVarro De Lingua latina V 52., deux collines adjacentes du Quirinal, situées dans la région connue sous le nom d'Alta Semita. Le vœu de construire un temple à Salus, fut prononcé en 304 , pendant les guerres samnites, par le dictateur Caius Iunius Bubulcus BrutusKöhler 1965, citant Tite-Live Ab Urbe condita libri IX 43.. Le temple fut consacré le 5 août 302 av. J.-C. comme et orné de fresques à l'ordre de Köhler 1965, citant Valère Maxime VIII 14, 6..
La haute antiquité et l'importance du culte de Salus sont attestées par la cérémonie peu connue de l'Augurium Salutis, célébrée chaque année le 5 août pour la préservation de l'État romainKöhler 1965, citant Tacite Annales XII 23.. Son culte était répandu dans toute l'ItalieKöhler 1965 citant des inscriptions d'Orte (salutes pocolom Diehl Alt lat. Inschrit. 3, 192) et de Pompei (salutei sacrum Dessau 3822).. Les sources littéraires enregistrent des relations avec FortunaKöhler 1965, citant Plaute Asin. 712. et SpesKöhler 1965, citant Plaute Merc. 867..
Elle est parfois assimilée à la déesse grecque Hygie bien que ses fonctions diffèrent considérablement. Hygie avait en effet d'abord été importée par les Romains sous le nom de Valétudo, la déesse de la santé personnelle, mais avec le temps, elle fut de plus en plus identifiée avec Salus. De fait, Salus et Valétudo furent de plus en plus associées, conservant cependant un culte distinct. Elle a de grandes similitudes avec la déesse grecque .
Plus tard, Salus est devenue davantage une protectrice de la santé personnelle. Vers 180 avant notre ère, des rites sacrificiels en l'honneur d'Apollon, d'Esculape et de Salus y ont eu lieu (Tite-Live, XL, 37). Il y avait une statue à Salus dans le temple de Concordia. Elle est d'abord connue pour être associée au serpent d'Esculape à partir d'une pièce de 55 av. J.-C. frappée par Köhler 1965.. Sa fête est célébrée le 30 mars, jour où l'on rend hommage conjointement à Janus, à la Concorde, à Salus et à l'autel de la PaixOvide, Fastes, III, 879-882, texte et traduction en ligne (Bibliotheca Classica Selecta, UCLouvain) : « il faudra rendre hommage à Janus, et en même temps à la douce Concorde, au salut de l'empire, au génie de la paix »..
Salus et Sancus Les deux divinités Salus et Sancus étaient liées de plusieurs manières. Leurs sanctuaires (aedes) étaient très proches l'un de l'autre, situés sur deux sommets adjacents du Quirinal, les Collis Mucialis et Salutaris respectivementVarro Lingua Latina V 52.. Certains érudits déclarent également que des inscriptions à Sancus ont été trouvées sur le Collis SalutarisJesse B. Carter dans Encyclopedia of Religion and Ethics vol. 13 s.v. Salus.. De plus, Salus est la première de la série de divinités mentionnées par Macrobe comme liées dans leur sacralité : Salus, Semonia, Seia, Segetia, TutilinaMacrobe Saturnales I 16,8, qui exigeaient l'observance d'un dies feriatus de la personne qui prononçait son nom. Ces divinités étaient liées aux anciens cultes agraires de la vallée du Circus Maximus qui restent mystérieuxG. Dumezil ARR Paris 1974, I. Chirassi Colombo in ANRW 1981 ; Tertullian De Spectculis VIII 3..
Les érudits allemands Georg Wissowa, Eduard Norden et Kurt Latte parlent d'une divinité nommée Salus SemoniaG. Wissowa Roschers Lexicon s.v. Sancus, Religion und Kultus der Roemer Munich 1912 ff.; E. Norden Aus der altrömischen Priesterbüchern Lund 1939 ff.; K. Latte Rom. Religionsgeschichte Munich 1960 . qui n'est attestée que dans une seule inscription de l'an 1 de notre ère, mentionnant Salus Semonia dans sa dernière ligne (ligne dix-sept). Il existe un consensus parmi les chercheurs sur le fait que cette ligne est un ajout ultérieur et ne peut pas être datée avec certitudeSalus Semonia posuit populi Victoria; cf. R. E. A.Palmer: "Studies of the Northern Campus Martius in Ancient Rome" Transactions of the American Philosophical Society 1990 80.2. et n.21 citant M. A. Cavallaro "Un liberto 'prega' per Augusto e per le gentes: CIL VI 30975 (con inediti di Th. Mommsen)" dans Helikon 15-16 (1975-1976) .. Dans les autres inscriptions, Salus n'est jamais connecté à SemoniaAra Salutus sur une dalle d'un autel de Praeneste; Salutes pocolom sur un pichet de Horta; Salus Ma[gn]a sur un cippus de Bagnacavallo; Salus sur un cippus du bosquet sacré de Pisaurum; Salus Publica à Ferentinum; salutei sacrum à Pompei..
Représentations thumb|Une statue en marbre de Salus réalisée pendant la période impériale romaine (vers 69-192 après J.-C.) Salus était souvent représentée assise, les jambes croisées (une position courante pour ), appuyant son coude sur le bras de son trône. Souvent, sa main droite tend une patère (plat peu profond utilisé dans les cérémonies religieuses) pour nourrir un serpent qui est enroulé autour d'un autel. Le serpent est dressé et penche la tête vers la patère.
Parfois, sa main est ouverte et vide, faisant un geste. Parfois, le serpent dirige son regard vers le sien. Parfois il n'y a pas d'autel ; le serpent est enroulé autour du bras de son trône à la place.
De temps en temps, Salus a un grand bâton dans sa main gauche avec un serpent enroulé autour ; parfois sa main droite soulève une silhouette féminine plus petite. Plus tard, Salus est représentée debout, nourrissant son serpent. C'est alors devenu la pose la plus courante : elle se tient debout et saisit fermement le serpent qui se tortille sous son bras, le dirigeant vers la nourriture qu'elle tend sur un plat dans son autre main. Plus rarement, Salus tient une rame de direction dans sa main gauche (indique son rôle pour guider l'empereur à travers une vie saine). Cette position est plus caractéristique de Fortuna.
Poème à la déesse Salus dans le désert africain thumb|Statue de Salus du siècle dans la Villa Getty Sur la construction du fort de Bu Njem dans le désert africain (202 ), le centurion Avidius Quintianus a dédié un poème à la déesse Salus dans les bains ; le poème a probablement été ajouté directement après la fin de la construction des bains, ainsi consacrés à la déesse. La Déesse fut probablement choisie car elle est bien adaptée à la vie ordinaire sur le site. De plus, Salus accordait non seulement la santé mais aussi la sécurité. Le choix de Salus pourrait également attirer la sympathie des troupes de Bu Njem qui s'étendrait également aux troupes absentes. Le poème fait référence aux bienfaits de Salus tels que Salutis lymphas et Salutis gratia. Ces inscriptions sont des allusions non seulement aux vagues appartenant à Salus mais aussi les bienfaits de l'eau et les soins pour la santé.
De fait, les sentiments qui dominent le poème sont « Sollicitude et Amitié », Sollicitude non seulement envers ses occupants dans le camp, mais aussi envers qui leur succédera, et amitié envers la fraction de la garnison qui est partie en opération. L'inscription est la suivante. :
Voir aussi Hygie, déesse grecque de la santé Valétudo, déesse romaine de la santé Sirona, déesse gauloise de la santé Salus populi suprema lex esto
Bibliographie W. Köhler dans Enciclopedia dell' Arte Antica Roma Istituto Treccani 1965 (online) s.v. The Inscriptions of Roman Tripolitania (IRT), eds. J.M. Reynolds and Ward Perkins, Rome & London 1952, nos 918-919. René Rebuffat : "Les Centurions du Gholaia", Africa Romana II (1984), – 238. René Rebuffat: "Le poème de Q.Avidius Quintianus à la Déesse Salus", Karthago XXI, 1986-7, – 105. Omran (Ragab Salaam): The Limes Numidiae et Tripolitanus Under the Emperor Septimius Severus AD193-211, Thèse de doctorat non publiée, Université de Vienne - Austria 2003, . Adams(J.N.) et Iasucthan (M. Porcius): "", The Journal of Roman Studies (JRS), Vol. 89 (1999), . Marwood (M.), The Roman Cult of Salus, Oxford, 1988 (Bar International Series, 465). Winkler (L.)., Salus : vom Staatskult zur politischen Idee : eine archäologische Untersuchung. Archäologie und Geschichte, Heidelberg, 1995 (Archäologie und Geschichte, 4).
Références
Catégorie:Déesse romaine Catégorie:Divinité liée à la santé