vignette|Temple principal de Chichén Itzá La religion maya est l'ensemble des croyances et des rites partagés à l'époque précolombienne par les Mayas, et dont il reste des pratiques très importantes dans certaines communautés indigènes mayas, notamment au Guatemala.
Cette religion polythéiste partage de nombreux points communs avec les autres religions mésoaméricaines, tant du point de vue des croyances que des pratiques rituelles et des arts sacrés.
Les Mayas croyaient en la récurrence des cycles de création et de destruction. Les rituels et les cérémonies étaient étroitement reliés à ces multiples cycles terrestres et célestes. Le rôle du prêtre maya était d'interpréter ces cycles et de prophétiser les temps passés et à venir. Si des temps difficiles étaient prévus, il fallait faire des sacrifices pour apaiser les dieux.
Pour suivre ces cycles, ils utilisaient plusieurs calendriers : un calendrier sacré, le plus important de 260 jours, appelé calendrier Tzolk'in ; un autre de 365 jours basé sur l'année solaire, le calendrier haab ; un calendrier lunaire ; un calendrier basé sur Vénus ainsi qu'un système unique en Mésoamérique, appelé le compte long de l'époque classique.
Au cours de sa longue existence, la religion maya n'est pas restée immuable. À l'époque classique, le culte est centré autour de la personne du souverain, appelé « k'uhul (divin) ajaw (seigneur) », garant de l'ordre cosmique et intercesseur auprès des ancêtres et des entités surnaturelles. Vers 800-900 ap. J.-C., l'effondrement de la civilisation maya classique entraîna la disparition de la royauté sacrée. À l'époque postclassique, des prêtres rendaient un culte à un panthéon assez large dans lequel étaient venus se greffer des dieux venus du Nord, toltèques (Quetzalcóatl → Kukulkan, probablement aussi Itzamna) et aztèques sur un nombre de dieux déjà important, le Soleil, la Lune, la pluie, Vénus disposant déjà chacun, pour la plupart, de quatre formes divines distinctes.
Sources La religion maya de l'Époque postclassique est mal connue car il n'en reste que quelques livres : le Codex de Madrid, aussi appelé Codex Tro-Cortesianus ; le Codex de Dresde, ou Dresdensis ; le Codex de Paris, ou Peresianus ; le Codex Grolier, aussi appelé Fragment Grolier, dont l'authenticité est disputée par J.E.S. Thompson, Susan Milbrath, et l'investigateur français Claude Baudez.
Il existe aussi deux livres importants écrits après la conquête espagnole ; le Chilam Balam (plutôt une série de manuscrits yucatèques étroitement liés) ; le Popol Vuh, document quiché.
Nous disposons également d'informations précieuses, surtout sur les rites, grâce aux écrits des religieux espagnols, notamment Diego de Landa, soucieux de mieux les connaître pour extirper l'«idolâtrie».
Enfin, des sculptures, des peintures et de nombreux objets (céramiques, objets en jade, coquillages, os, pierre) présentant des inscriptions hiéroglyphiques, souvent de nature rituelle, voire religieuse, permettent aux archéologues et aux épigraphistes de reconstruire une partie de la pensée de l'époque classique.
Croyances
Cosmologie
Si bien des aspects de la religion des Mayas restent obscurs, on sait néanmoins qu’ils croyaient que le cosmos était séparé en trois entités différentes : le monde inférieur (appelé Xibalba dans le Popol Vuh), la terre et le ciel.
Inframonde
Le monde souterrain comportait neuf maisons (Les Bolon (9) Tiku) sur lesquelles régnaient les seigneurs de la Nuit. On rencontre souvent la même confusion qu'a fait Diego de Landa dans ses chroniques : ce ne sont pas des dieux mais des lieux autour desquels se retrouvent les dieux.
Le monde souterrain était un endroit froid et inhospitalier auquel étaient destinés la plupart des Mayas après leur mort.
Lorsque les rois mouraient, ils empruntaient le chemin lié au mouvement cosmique du soleil et tombaient dans le Monde inférieur, mais parce qu’ils possédaient des pouvoirs surnaturels, ils renaissaient dans le Monde céleste et devenaient des dieux.
Cet univers souterrain accueillait aussi chaque soir les corps célestes comme le Soleil, la Lune et Vénus, une fois franchi le seuil de l’horizon.
Au moment de la conquête au Yucatan, le dieu suprême de l'inframonde et donc de ces 9 niveaux est Yum Cimil (seigneur de la mort), aussi connu sous les noms de Hun Kame (en Quiche) et Cizil. On trouve dans le Popol Vuh, dans les différents codex et dans les témoignages des premiers religieux, un nombre de noms de dieux des enfers très supérieur à 9. Il est difficile de faire la part des doublons liés aux différences linguistiques entre Yucatec, Cholan et Quiche. Par ailleurs le goût prononcé des prêtres maya pour l'ésotérisme a considérablement compliqué les tâches d'identification par l'utilisation simultanée de plusieurs noms pour un même dieu. Enfin il n'est nulle part question de neuf dieux seulement, mais bien de neuf niveaux, chaque niveau étant un foyer autour duquel peuvent se retrouver plusieurs dieux. Vucub Came au septième niveau, par exemple, a plusieurs enfants comme Zipacna et Cabracan dont on ne connaît ni le rôle ni le lieu de résidence. au niveau -1 se trouve le seigneur Akbal Kin (Un avatar du soleil, "le soleil nocturne", son corps démembré qui circule sous nos pieds la nuit pour repasser du couchant au levant). au niveau -2 se trouve l'enfer du froid et de la famine, au seigneur inconnu. au niveau -3 se trouve l'enfer des jaguars et de la douleur, dont le seigneur est probablement le dieu de la chasse Uk Puh et/ou Ahal Puh (Petit seigneur de la chasse). Ah Katum, Zuhuy et Tzipitabay en sont d'autres avatars. au niveau -4 se trouve l'enfer des chauves-souris Zotziha, dirigé par le seigneur Kamazotz (zotz veut dire chauve-souris dans toutes les langues mayas... mais en pays Quiche ce seigneur doit s'appeler Kuchumakik (Celui qui prélève le sang en quiche) ; on retrouve son nom dans le Popol Vuh, il est le père de Ixquic la mère des jumeaux héroïques). au niveau -5 se trouve l'enfer des couteaux volants dirigé par le seigneur de la guerre Buluk Ch'aptan. Buluk est associé au nombre 11. Il porte peut-être aussi le nom de Ahal Tokob (petit seigneur des lames d'obsidienne) à moins qu'il n'existe plusieurs dieux autour de ce foyer. En observant les glyphes de Buluk Ch'aptan et de Ek Chuach (Dieu des marchands) on constate qu'ils sont identiques à la différence près d'un surlignage noir dans le cas d'Ek Chuach. (Wikipédia en espagnol, renseigné par des sources mexicaines, ne fait pas de différence entre ces deux divinités.) au niveau -6 se trouve l'enfer chaud des flammes et de la braise, au seigneur inconnu mais ce niveau pourrait s'appeler Kawil (qui signifie foyer ou pays des flammes en maya ancien). le niveau -7 est dirigé par le prince des morts Vucub Kame (Vucub signifie 7 et Kame signifie la mort). au niveau -8 se trouve l'enfer de la maladie et de la décomposition, là encore se trouvent probablement plusieurs seigneurs dont Chamiabak et Chamiaholon (déformation du Yucatec Chamay baak et Chamay Jo'olob, celui qui peint les os et celui qui peint les têtes !). au niveau -9 se trouve l'enfer des morts, dirigé par le seigneur Ah Puch ou Hun Hau et son épouse Ixtab la déesse des suicides...
La terre
Dans le calendrier maya représenté sur le Codex de Dresde, l’un des rares à avoir survécu à la conquête espagnole, les Mayas voyaient la Terre comme une forme plate et carrée. Chacun de ses quatre angles était situé à un point cardinal et était représenté par une couleur : le rouge à l’est, le blanc au nord, le noir à l’ouest et le jaune au sud. Le centre était vert.
Le ciel
Le ciel était composé de treize strates, chacune ayant sa propre divinité. Au niveau le plus élevé se trouvait l’oiseau Muan.
Certains Mayas croyaient aussi que chacun de ses quatre angles était soutenu par une divinité à la musculature impressionnante appelée Bacab. Pour d’autres, le ciel était soutenu par quatre arbres de couleurs et d’espèces différentes, et le ceiba vert, ou liard, se dressait au centre.
Les humains bons et vertueux menaient après leur mort une existence tranquille dans ces cieux, sous un immense arbre, Yaxche, qui étendait ses branches dans toutes les directions.
Là, ils pouvaient oublier toute leur fatigue et tous leurs tourments, rafraîchis par une brise fraîche et bercés par une musique douce, ils passaient le temps agréablement en conversations amicales et ils mangeaient une nourriture délicieuse.
Les dieux mayas
À l'époque postclassique, le panthéon maya comptait un grand nombre de divinités. Cette prolifération s’explique en partie par le fait que chacune des divinités se présentait sous des aspects multiplesRobert J. Sharer, Daily Life in Maya Civilization, Greenwood Press, 1996, p. 160.. Certaines pouvaient se présenter sous une forme masculine ou féminine, ou encore sous une forme jeune ou âgée. Chaque dieu représentant un corps céleste possédait dans le monde souterrain un visage différent qui se révélait chaque soir à sa « mort ». Une divinité pouvait changer d'aspect selon la direction (nord, sud, ouest, est, centre), cet aspect étant lié à une couleur.
À la fin du , le mayaniste entreprit d'explorer l'iconographie foisonnante des codex de Dresde, de Paris et de Madrid. De cette étude, il dégagea un certain nombre de divinités. La connaissance de l'écriture maya en était encore à ses balbutiements. Schellhas choisit donc prudemment de désigner chacune de ces divinités par une lettre, de A à P. Les mayanistes sont actuellement loin d'être d'accord sur les concordances entre ces divinités et les noms de divinités cités par Diego de Landa ou les Chilam Balam. Si l'on excepte quelques points de détails, la classification de Schellhas continue donc à être employée dans les études mayasMary Miller & Karl Taube, The Gods and Symbols of ancient Mexico and the Maya, Thames & Hudson, 1993, p. 146..
Liste de divinités mayas
thumb|Ah Puch, dieu de la mort. Acat - Dieu des Tatouages Ah Mun - Dieu de l'agriculture Ah Muzen Cab - Dieu des abeilles et du miel Ah Puch, ou Ah Cimi, ou encore Ah Cizin - Dieu de la mort Akan - dieu des boissons alcoolisées et des substances hallucinogènes Alom, - Dieux créateur dans le Popol Vuh Tuumax - dieu du quatrième niveau de l'inframonde et dieu des cauchemars - dieux cardinaux Buluc Chabtan - Dieu de la mort violente Cabracan - Géant, second fils de Vucub Caquix dans le Popol Vuh Camazotz - Dieu chauve-souris, essaie de tuer Hunahpu et Ixbalanque dans le Popol Vuh Chac - Dieu de la pluie et du tonnerre - Dieu de la pluie Ek Chuah - Dieu des marchands et de la prospérité Gucumatz - Dieu serpent créateur des Mayas des hautes-terres Hun Ahpu Vuch, Hun Ahpu Utiu - Chasseur d'opossums, Chasseur de coyotes : deux dieux des origines dans le Popol Vuh Hun Came Vucub Came - Seigneur de Xibalba dans le Popol Vuh, parfois scindé en deux dieux différents Hunabku - Dieu créateur Hunahpu et Ixbalanque - Les jumeaux héros des mayas Huracan - Dieu du vent et de la tempête Itzamna - Dieu du ciel, de la nuit et du jour Ixchel - Déesse des inondations, de la terre, de la lune et des orages Ixtab - Déesse du suicide K'awil - Dieu lié au pouvoir dynastique K'inich Ajaw - Dieu du soleil Kisin - Dieu des tremblements de terre et de la mort des Lacandons Kukulkan - Le serpent à plumes des Mayas des basses-terres, d'origine toltèque Monstres Witz - Les montagnes, que les mayas considéraient comme des dieux - dieux cardinaux - Dieu du ciel, un des dieux créateurs du Popol Vuh, il a participé aux trois tentatives visant à créer l'humanité Tohil ou Tojil ou Huntoh en Cakchiquel - Dieu tutélaire des Quichés, des Cakchiquel , Bitol - Dieux créateurs dans le Popol Vuh Uayeb - Dieu de la pêche et des cinq jours malchanceux Uqux Cho, Uqux Palo - Esprits des lacs et de la mer dans le Popol Vuh - Humain déifié, dieu de la terre et des tambours Vucub Caquix - Dieu orgueilleux vaincu par les jumeaux dans le Popol Vuh