Mouchir Aoun

Mouchir Basile Aoun, né en 1966 à Jdeideh au Liban, est un philosophe libanais.

Biographie Philosophe libanais d’obédience culturelle plurielle, le professeur Mouchir Basile Aoun, né à Jdeideh en 1966 (Békaa, Liban), a grandi à Zahlé (Békaa) avant de se rendre à (District de Kesrouan, Liban) pour achever ses études secondaires et étudier la philosophie et la théologie à l’Institut Saint-Paul de Philosophie et de Théologie (Harissa). Au terme de deux années d’Études approfondies en philosophie à l’Université libanaise (Beyrouth), il s’installe au début de l’année 1990 en France pour préparer son doctorat en philosophie allemande (Université de Caen, Normandie)Esquisse d'une théologie moyen-orientale contemporaine au Liban.. Ses recherches doctorales l’amènent à séjourner deux ans en Allemagne (Münster, Westphalie).

En 1994, il soutient à Caen sa thèse de doctorat sur les fondements philosophiques de la cité humaine dans la pensée de Martin Heidegger (voir Présentation sommaire de l’œuvre du Professeur Mouchir Basile Aoun)Heidegger et la pensée arabe.. En guise de recherche post-doctorale, il traduit de l’allemand, annote et commente aux éditions Vrin à Paris, le court traité de Frédéric Gentz sur les conditions d’une paix perpétuelle en Europe après le bouleversement engendré par les conquêtes napoléoniennes (voir Présentation sommaire de l’œuvre du Professeur Mouchir Basile Aoun)Le dialogue islamo-chrétien comme « lieu » théologique..

Après une dizaine d’années de séjour en France, en Allemagne et en Belgique, il retourne au Liban où il se consacre à l’enseignement de la philosophie à l’Université libanaise (Département des lettres et sciences humaines, Fanar, Beyrouth)Fils et vicaire : pour une anthropologie islamo-chrétienne comparée..

Publications La cité humaine dans la pensée de Martin Heidegger, lieu de réconciliation de l’être et du politique, Préface de Simone Goyard-Fabre, Paris, L'Harmattan, 2016, 563 p. Frédéric Gentz. De la paix perpétuelle (1800), traduction, présentation et annotation, Thesaurus de philosophie de droit, Paris, Vrin, 1997, 120 p. La pensée arabe chrétienne. Requêtes d’une réforme d’actualisation, Beyrouth, Dâr At-Talî’a, 2007, 177 p. Christianisme et islam. Étude comparée des concepts fondamentaux, Jounieh (Liban), Éditions Saint-Paul, 1997. Fondements du dialogue islamo-chrétien, Publications de l’Institut des Études Islamo-Chrétiennes, Université Saint-Joseph, Beyrouth, Librairie Orientale, 2003. 171 p. Dialogue islamo-chrétien. Contributions à la réciprocité interculturelle, Jounieh, Éditions Saint-Paul, 1997. La Lumière et les lanternes. Questionnement théologique du pluralisme religieux, Balamand-Tripoli, Publications de l’Université de Balamand (Liban), 2008. Religion et politique. La pensée politique chrétienne en sa structure théorique et sa réalité libanaise, Beyrouth, Éditions An-Nahar, 2008. Le fils et le vicaire. Pour une anthropologie islamo-chrétienne comparée, Jounieh (Liban), Éditions Saint-Paul, 2010. Heidegger et la pensée arabe, Paris, L’Harmattan, 2011. Une pensée arabe humaniste contemporaine. Paul Khoury et les promesses de l’incomplétude humaine, Paris, L’Harmattan, 2012. Le Christ arabe. Pour une théologie chrétienne arabe de la convivialité, Paris, Cerf, Cogitation Fidei, 2013. Anthropologies croisées. Essai sur l'interculturalité arabe, Paris, Cerf, 2017.

Études sur sa pensée Recension de La pensée arabe chrétienne contemporaine. Requêtes de réforme et d'actualisation. Paru dans « Laval Théologique et Philosophique », volume 65, , Thèse de doctorat de Heidi Hirvonen à l'Université de Helsinki Christian-Muslim Dialogue : Perspectives of Four Lebanese Thinkers Recension de La pensée arabe chrétienne contemporaine. Requêtes de réforme et d'actualisation. Paru sur le site du Centre Oasis Paper for the IAMS assembly in Malaysia 2004 : "CHRISTIAN-MUSLIM DIALOGUE IN THE LEBANESE CONTEX" Recension de Le fils et le vicaire. L'homme dans les conceptions chrétienne et musulmane. Paru dans « Laval Théologique et Philosophique », Volume 67, , Recension de Le Christ arabe. Pour une théologie chrétienne de la convivialité. Najib George Awad, "Mouchir Basile Aoun, The Arab Christ: Towards an Arab Christian Theology of Conviviality", trans. Sarah Patey (London: Gingko, 2022), p. XV+384, Scottish Journal of Theology (2023), Cambridge University Press, 1-2.

Approche de sa pensée A l'ère de l'interculturalité, le professeur Mouchir Basile Aoun s'applique à trouver un nouveau paradigme de pensée susceptible de fonder la diversité cosmique. Loin de toute récupération idéologique, il s'agit de montrer que l'être se dit de façon plurielle dès son émergence. Même s'il n'y a point de commencement premier ni de fin prévisible, il y a lieu de penser que la nature du déploiement propre à l'être est favorable à cette diversité originale. D'où la nécessité d'interroger les multiples modes d'avènement de cette diversité, soit au niveau du vécu humain, soit au niveau de l'expression culturelle. C'est justement en cela que consiste le projet philosophique qu'entend poursuivre une telle pensée de l'ouverture et de l'interculturalité. Une place de choix est dès lors réservée au questionnement de l'expérience religieuse planétaire dans toute l'étendue de sa richesse culturellePerspectives et réflexions , Œuvres d’Orient, Les chrétiens de France au service des chrétiens d’Orient, Ouvrage co-écrit par Georges Corm, Mouchir Aoun, Gabriel Hachem, Bernard Heyberger, Michel Younes, Georges Massouh, mars 2014..

Mouchir Aoun, Anthropologies croisées. Essai sur l’interculturalité arabe, Paris, 2016.

Cet ouvrage interroge les fondements de l’anthropologie chrétienne et musulmane dans le contexte de la confrontation planétaire des Weltanschauungen. Il se propose de montrer les lieux de divergence et de convergence entre les deux anthropologies chrétienne et musulmane. Aoun y défend l’idée qu’il existe deux visions anthropologiques qui déterminent le clivage séparant la Weltanschauung musulmane de celle typiquement chrétienne. De facture plutôt textuelle, la première entend acclimater l’idée d’un être humain institué vicaire lieutenant et gérant par le vouloir divin ; d’obédience explicitement relationnelle, la seconde entreprend de placer cet être dans le registre de la filiation d’adoption divine en lui conférant les prérogatives du fils héritier. « En créant l’homme à son image et en l’intronisant fils héritier et responsable de la création, Dieu se retire de la scène et confère à l’humanité la libre gestion de la vie, du monde, de l’univers tout entier. Lourde responsabilité que celle qui consiste à hériter l’œuvre de Dieu tout en jouissant des prérogatives du fils adoptif ! » À y réfléchir de plus près, Aoun « s’aperçoit que cette insigne mission n’a aucune commune mesure avec une quelconque habilité à interpréter un texte, déchiffrer un symbole, déployer une éventualité juridique, amplifier une orientation éthique. En réalité, c’est tout le statut ontologique de l’être humain qui se métamorphose en accédant à la dignité de partenaire cocréateur ». En poursuivant ses analyses, Aoun estime que « de ce fond de divergence théologique fondamentale se détachent deux anthropologies croisées : celle du vicaire auquel est confié l’immense tâche d’interpréter le texte sacré et d’en appliquer les préceptes canoniques ; celle du fils héritier qui participe à l’économie divine et prend totalement en charge la configuration du monde. D’un côté, une instance textuelle renfermant une loi qui régit implicitement les différentes manifestations de la vie humaine ; de l’autre, une synergie relationnelle transcendant la structure écrite et impliquant une interaction permanente avec l’Esprit censé guider l’homme à l’intelligence de la vérité plénière ». Selon lui, « il est donc clair que la divergence qui se creuse ainsi entre ces deux perceptions façonne la conscience culturelle des deux univers chrétien et musulman, domine toute l’histoire de leurs rapports, tantôt conflictuels tantôt iréniques, donne sens aux différentes évolutions subies et explique, en dernière instance, les revêtements idéologiques dont ces rapports se sont parés pour se justifier aux yeux de leurs adhérents ». C’est pourquoi il déclare dans son ouvrage (p. 32) : « Alors que la révélation chrétienne considère l’homme comme l’enfant bien-aimé de Dieu, la révélation musulmane voit en l’homme un vicaire gestionnaire dont la dignité consiste à se soumettre librement à Dieu et à gérer en toute confiance la vie de la création. Dans le corpus biblique, Dieu, par pur élan de son immense amour, crée l’homme à son image pour sa ressemblance (Gn 1, 27) et l’instaure comme son partenaire, son associé et son héritier. Dans le corpus coranique, Dieu, par pur décret de son incommensurable puissance, crée l’homme à partir de l’argile, en dehors de toute référence à sa nature divine ou à une éventuelle forme d’affinité ontologique, et l’établit en tant que lieutenant et gestionnaire (gérant) de la terre (Coran XXIV, 55). Là où la conception biblique de la création magnifie la place de l’homme au sein de la création au point de le faire participer, par pure grâce divine, à la nature même de Dieu (Ps 8, 6-7 ; 2 P, 3-4), la conception coranique accentue davantage les traits de soumission propres à la nature de l’homme (Coran III, 83 ; II, 131 ; IV, 125) et fixe une distance infranchissable entre le créateur et la création. L’islam situe donc l’homme dans la création en tant que serviteur et adorateur de Dieu, créature douée de toutes les facultés qui lui permettent d’accueillir la Parole de Dieu et de vivre en conformité avec les exigences de cette Parole. Même privilégié en tant que vice-roi de l’univers devant lequel les anges doivent se prosterner, l’homme demeurera en position d’infériorité ontologique qui le sépare définitivement de la transcendance divine ». Par conséquent, il convient d’en vérifier les implications socioculturelles et sociopolitiques, afin de mesurer l’ampleur des divergences qui affectent, de part et d’autre, les modalités d’insertion dans la cité humaine contemporaine.

Notes et références

Voir aussi Bibliographies

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