L'hypothèse du matriarcat basque ou théorie du matriarcat basque est une proposition théorique émise par le philosophe espagnol Andrés Ortiz-Osés, soutenant l'existence d'une structure psycho-sociale centrée ou focalisée dans ce qui est l'archétype matriarcal-féminin (mère/femme, lequel trouve dans cet archétype de la Grande Mère basque le Mari comme projection de la mère Terre/nature) qu'elle imprègne, cohésionne et unit le groupe social traditionnel basque d'une manière différente en ce qui concerne les peuples indo-européens patriarcaux, selon les termes d'Andres Ortiz-OsésAndrés Ortiz-Osés (Tardienta, Huesca, 1943) est un philosophe espagnol.Andrés Ortiz-Osés et Franz-Karl Mayr, Matriarcalismo vasco, page 105. Il s'agirait d'une structure qui, bien qu'elle rende compte de phénomènes significatifs, n'apparaît pas elle-même à simple vue ; mais dans un transfond anthropologique profond. En accord avec Bachofen le terme infrastructure psycho-sociale pourrait aussi être utilisé pour caractériser la structure matriarcale, qui n'est pas une chose donnée, mais une attitude selon la théorique citée.
Sous-structures profondes compliquées
Selon Andres Ortiz-Osés la typologie matriarcale basque impliquerait la complication des sous-structures suivantes :
Sous-structure psychomythique : la société et la mythologie tourne autour de la Grande Mère, tandis que celle-ci est représentée comme Mari dans la maison comme la mère-femme ou etxekoandre. Ainsi nous le rappelle José Miguel Barandiarán : Etxekoandre, etxekoandere: José Miguel Barandiarán, Diccionario de mitología vasca: Creencias y leyendas tradicionales. page 66. Etxekoandre, etxekoandere : Sous-structure sociale : l'héritage et la parenté sont transmis par la ligne féminine. Selon Julio Caro Baroja, cela serait dû au rôle de la femme comme collecteur des aliments dans le Paléolithique ou l'agriculture de la houe dans le Néolithique ; Sous-structure symbolique-linguistique : la réalité est articulée comme flux ou devenir de l'énergie féminine adurAdur, Adu : sort, tendance. signifie également vertu magique qui conduit l'action des mages à distance. La malédiction (birao en basque) atteint son but, qui est la personne ou la chose signalée par celui qui la formule, grâce à l'adur ou force mystique. José Miguel de Barandiaran, dictionnaire illustré de mythologie basque, page 46, Éditions Elkar, ., que conjurent les sorginak, face à la considération statique de la réalité comme être patriarcal. Le langage lui-même offre dans son interprétation primitive de la réalité une marque d'assignation de ce qui est matriarcal féminin, le suffixe connu -ba ; Sous-structure animiste : un grand attachement à la mère, dépendance « orale » (cfr. txokos), fratries ou jumelages, la religion avec un sens enveloppant ou totalisant du cosmos et de l'existence ou izatea, érotisme diffus, pré-puissance des stratagèmes féminins magiques, autoritarisme maternel, etc. En accord avec la terminologie de G.R. Taylor dans Sex in History on pourrait parler d'un « matrisme » communautariste-spontanéiste face à un « patrisme » individualisateur-culpabilisant. Ceci serait reflété dans les akelarres et le communautarisme ou le groupalisme dans le collectivisme agricole survivant encore dans des lieux comme la vallée du Baztan ou dans le communautarisme statutaire (foral).
La femme comme sacerdotisée
L’etxekoandre ou la Dame de la maison est celle qui représente la maison, présidant ainsi les actes et les cérémonies sacrées comme la sépulture. Lorsqu'il n'y a aucune femme de la famille qui puisse assister à de tels actes elle est remplacée par l’andereserora (Dame soror en basque), qui est comme sacerdote du voisinage, celle qui représente les etxekoandre ou les ministres du culte domestiqueJosé Miguel Barandiarán, Diccionario de mitología vasca: Creencias y leyendas tradicionales, page 66.. Barandiarán jugeait que ceci avait contribué à élever le respect et la considération dans laquelle était tenue la femme, c'est pourquoi dans de nombreuses occasions, elle était et est instituée héritière de la maison de préférence à ses frères, par exemple dans le temps foraux, situation contraire au droit féodal, d'origine germaniqueAlain Fougères, Les droits de famille et les successions au Pays basque et en Béarn d´après les anciens textes, Bergerac, 1938.. L'importance de la femme dans le sacerdoce païen se voit au travers des rites qui sont encore conservés dans des lieux comme Urdiain (Navarre), où lors des deux solstices les femmes parcourent le village en formant des cercles autour des feux et en chantant des couplets à lEguzki Amandrea (Grand-mère Soleil)José María Satrustegi, Mitos y creencias, Egin, La Navarra (1995). Pages 54 et 59..
La considération que les anciens basques ont eu envers la femme a influencé le rôle fondamental qu'elle a tenu dans les différents aspects de la vie familiale. Alors que le mari sortait de la maison à cause des exigences de la vie transhumante, de marin ou de pêcheur elle était celle qui dirigeait les fonctions du culte domestique, élevant sa dignité et son prestige et, à son tour, favorisant la situation sociale et politique de la femmeJosé Miguel Barandiarán, Diccionario de mitología vasca: Creencias y leyendas tradicionales. page 67..
Andres Ortiz-Osés défendait du point de vue de l'anthropologie symbolique basque que l’Etxe basque, comme maison ou ferme, reconstituait la grotte de la Déesse Mari, et dont la représentation était l'''Etxekoandre ou la Dame de la maison. L'etxe basque est radicalement, élémentairement et absolument matriarcale-féminine selon le professeur d'herméneutique cité, parce qu'il est à la fois le temps et l'espace de communion des vivants et des morts, demeure et sépulture, temple et cimetière et lieu de vie (procréation et naissance) et décès (décès, enterrement et commémoration)Andrés Ortiz-Osés et Franz-Karl Mayr, Matriarcalismo vasco. Page 83..
Mari, la déesse mère
Mari est la déesse principale de la mythologie basque, et parmi les primitives déesses-mères européennes, la seule qui soit arrivée jusqu'à nos joursToti Martínez de Lezea, Euskal Herriko leiendak. Erein (2004). Pages 13 et 101. Elle est le personnage mythique le plus significatif des traditions basques, étant la Dame de tous les génies telluriquesJosé María Satrustegi, Mitos y Creencias, Egin, La Navarra (1995). Pages 76 à 81. et la mère d'Atarrabi et de Mikelats, deux divinités ou génies, le premier signe du bien moral et le deuxième du signe contraire, le mal. Cette déesse est par conséquent neutre, symbolisant l'équilibre des adversaires propre de la mère terre ou AmalurAndrés Ortiz-Osés et Franz-Karl Mayr, Matriarcalismo vasco, Page 21..
Ainsi le justifie Franz-Karl Mayr : « La figura mítica de Andra Mari, personificación de la Magna Terra (Ama Lur) y sus energías vitales, ofrece rasgos perentorios y reflejos quebrados de la vieja diosa Madre paleolítica y su culto. (...)< »Andrés Ortiz-Osés et Franz-Karl Mayr, Matriarcalismo vasco, Page 40.
Ce philosophe a défendu que le transfond archétype de la mythologie basque devait s'inscrire dans le contexte d'un Paléolithique dominé par la Grande Mère, où le cycle de Mari et ses métamorphoses offrent toute une légende typique du contexte matriarcal-naturaliste. En accord avec cet archétype de la Grande Mère, celle-ci a habituellement été en rapport avec les cultes de fertilité, comme dans le cas de Mari, celle qui est déterminante pour la fertilité-fécondité, celle qui emmène la pluie ou la grêle (mauvais temps), celle dont les forces telluriques dépendent les récoltes, dans l'espace et le temps, la vie et la mort, la chance (tolérance) et le malheur.
Ainsi l'expliquent Andres Ortiz-Osés et Franz-Karl MayrAndrés Ortiz-Osés et Franz-Karl Mayr, Matriarcalismo vasco, Page 76. :
" Estudios de Deusto. Juin 1979. Article d'Andrés Ortiz-Osés.Max Raphael, Wiedergeburtsmagie. Livre de poche. (...)
Mythes cosmogoniques
Cette conception matriarcale mythique correspond à la conception propre des basques et basquaises (terme impropre pour désigner les femmes basques, on dit basque dans les deux cas), clairement reflétée dans sa mythologie. La Terre, est mère du Soleil et de la LuneJosé Miguel Barandiarán, Euskal Herriko Mitoak, Gipuzkoako Kutxa (banque de Guipuzcoa). Page 63., face aux conceptions patriarcalistes indo-européennes, où le soleil est reflété comme un Dieu, numen ou esprit masculin. À ces deux sœurs on consacrait les prières et les salutations à la tombée du jour, quand elles retournaient au sein de la Terre Mère, au-delà des mers « bermejos ».
Cette conception de la Terre comme Mère, loin d'être isolée, est concrétisée dans un des mythes cosmogoniques les plus importants, le mythe dEguzkilorea (« fleur le soleil » en basque ou carlina acaulis). En lui les femmes et les hommes sollicitaient il y a longtemps l'aide d'Amalur (Mère Terre) pour se protéger des esprits malins qui habitaient les êtres les terrorisantPatxi Lezama Perier, Euskal mitologia., Azkue Biblioteka eta Artxiboa (2018)., Amalur a répondu en créant deux filles, Ilargi (Lune) et Eguzki (le Soleil). Rapidement, ces esprits ont appris comment éviter la lumière de celles-ci et la Terre Mère est intervenue alors pour la dernière fois dans des affaires humaines, en faisant naître de son sein une Eguzkilorea, plante protectrice depuis lors, contre sorcières, laminak et autres mauvais espritsToti Martínez de Lezea, Euskal Herriko leiendak, Erein. Pages 9-12..
Matriarcat, non matriarchisé
Les anthropologues n'utilisent pas généralement le terme « matriarcat » car l'existence de matriarcat, dans le même sens que celui qu'on utilisera pour le patriarcat, c'est-à-dire, dans le sens d'une société dominée par la Femme ou la Mère, n'a pas été totalement démontrée. Le matriarcat impliquerait une réalité brute ou une réalité objective , tandis que le matriarcalisme est une structure psycho-sociale, qui, plus qu'une réalité objective, serait une réalité intersubjective structurée à différents niveaux comme l'herméneutique.
La structure psycho-sociale de la culture basque traditionnelle peut être définie comme matriarcale ou matriarcaliste, mais non comme matriarcat de l'avis d'Andres Ortiz-Osés, car le matriarcalisme représente un matricentrisme, une structure psycho-sociale centrée ou focalisée dans le symbole de la Mère/Femme et sa projection de la Terre Mère/Nature divinisée (comme cet archétype de la Grande Mère basque, Mari). Ce matriarcat supposerait une société où le dominion de la femme est le témoignage légal ou anthropologique jusqu'à nos jours d'une certaine manière plus ou moins directe.
Matriarcat basque face aux autres structures psychosociales Le matriarcat ancestral basque précédant la structure patriarcale-rationaliste et greco-romano-chrétienne, est différencié d'autres matriarcats tels que le matriarcat passif galicien étudié par Rof Carballo, pour présenter un naturalisme actif. Ceci est dû à la prépondérance de l'élément de la transformation dans l'archétype matriarcal basque (cfr. Mari se métamorphose dans des animaux, ainsi que les Basajaunak), la présence bien que secondaire et postérieure de l'archétype patriarcal symbolisé par l'invasion indo-européenne
Le « naturalisme actif basque » (toujours en terme herméneutique) est différent de la passivité matriarcale galaico ou de la passivité patriarcale indienne, qui est exprimé dans le degré zéro de la vie (ou Nirvana). Face au matriarcat basque, la volonté hispanique traditionnelle pourrait être définie comme patriarcal-magique ou patriarcat de signe irrationaliste.
Raisons de survivances