La théologie wesleyenne, également connue sous le nom de théologie wesleyenne-arminienne ou wesleyanisme, est une tradition théologique protestante fondée sur le ministère et les écrits des réformateurs évangéliques anglais du XVIII siècle John Wesley et Charles Wesley. Plus largement, elle se réfère au système théologique reflété dans les sermons, traités théologiques, lettres, journaux intimes, hymnes et autres écrits spirituels des Wesley et de leurs associés contemporains. Une figure notable parmi ces associés était John William Fletcher, qui fut influent en tant que premier théologien systématique des débuts du méthodisme.

Le méthodisme s'est développé en une tradition théologique distincte caractérisée par l'accent mis sur une foi expérientielle. John Wesley, en particulier, fut influencé par les chrétiens moraves, une influence qui contribua à son expérience d'Aldersgate en 1738. Bien que le méthodisme soit apparu comme un mouvement de renouveau au sein de l'Église d'Angleterre, il a fini par s'écarter de l'anglicanisme pour former une tradition distincte. Il met l'accent sur la nouvelle naissance et la sainteté personnelle, tout en appelant les croyants à une croissance dans la grâce continuelle et à une assurance expérientielle de l'œuvre du Saint-Esprit.

Une caractéristique de la théologie wesleyenne est sa définition du péché comme une transgression volontaire d'une loi de Dieu connue. La doctrine méthodiste enseigne que la vie chrétienne consécutive à la conversion doit être caractérisée par la victoire sur le péché volontaire. Elle met également l'accent sur l'entière sanctification, comprise comme la purification complète du cœur dans un amour parfait, qui est un trait central de la tradition méthodiste. Fondé sur l'autorité première de l'Écriture et l'orthodoxie christologique historique, John Wesley a révisé les Trente-neuf articles pour en retirer les tendances théologiques calvinistes et articuler une sotériologie arminienne centrée sur l'expiation illimitée, la grâce prévenante, le libre arbitre humain, ainsi que la préservation conditionnelle des saints.

Contexte historique et émergence

L'arminianisme wesleyen s'est développé comme une tentative d'articuler la sotériologie chrétienne en contraste direct avec les enseignements de la prédestination absolue associés au calvinisme classique. Le mouvement théologique plus large de l'arminianisme a pris naissance aux Pays-Bas avec Jacobus Arminius, qui a remis en question l'orthodoxie calviniste en défendant le libre arbitre humain comme effectif sur le plan spirituel étant soutenu par la grâce prévenante. En 1610, après la mort d'Arminius, ses disciples dévoués ont présenté les Cinq articles des remontrants aux États de Hollande. Ces individus étaient historiquement connus sous le nom de Remontrants, et ils étaient dirigés par Simon Episcopius.

La théologie wesleyenne, en revanche, s'est développée à partir des enseignements de John Wesley, un évangélisateur anglais. Ses principes théologiques sont tirés de ses nombreuses publications, notamment ses sermons rassemblés, son journal, ses résumés d'ouvrages chrétiens théologiques, dévotionnels et historiques, ainsi que de divers traités sur des sujets théologiques. Par la suite, les deux traditions se sont réunies dans un cadre théologique cohérent pour l'église contemporaine.

En 1736, les frères Wesley se rendirent dans la colonie de Géorgie en Amérique en tant que missionnaires, mais ils revinrent découragés par leur expérience sur place. Tous deux ont par la suite vécu de profondes expériences religieuses, mais John Wesley, en particulier, fut profondément influencé par l'Église morave, un groupe piétiste qui a contribué à son expérience transformatrice d'Aldersgate en 1738. Bien que le méthodisme soit né comme un mouvement de renouveau au sein de l'Église d'Angleterre pour répandre ce que Wesley appelait la sainteté biblique à travers le pays et bien que Wesley n'ait initialement pas eu l'intention de former une dénomination séparée, le méthodisme a finalement divergé pour devenir sa propre tradition séparée. Cette tradition distincte mettait l'accent sur la religion du cœur, en particulier sur les réalités expérientielles de la nouvelle naissance, la sainteté personnelle et l'assurance du Saint-Esprit.

Dans les années 1770, John Wesley défendit les doctrines arminiennes lors de controverses publiques contre d'éminents évangéliques calvinistes en Angleterre. Il fut soutenu par son proche associé John William Fletcher, aujourd'hui considéré comme le théologien systématique du méthodisme wesleyen. En 1778, Wesley fonda le Arminian Magazine, renforçant ainsi le lien théologique entre la théologie wesleyenne et la sotériologie arminienne. Bien que l'arminianisme ait connu une opposition institutionnelle importante en Europe, la campagne de Wesley contre le calvinisme réussit là où celle d'Arminius lui-même avait échoué. Aux États-Unis en particulier, l'arminianisme devint une position sotériologique dominante au sein du protestantisme évangélique, diffusé largement par la prédication populaire lors des Réveils successifs. Bien que Wesley n'ait pas puisé sa théologie directement dans les écrits d'Arminius lui-même, il adopta l'étiquette « arminien » pour distinguer l'évangélisme de ses disciples de celui de leurs adversaires calvinistes. Beaucoup considèrent que le terme le plus exact pour désigner la théologie wesleyenne est « arminianisme évangélique ».

Pour appuyer sa position, Wesley a affirmé la doctrine de la dépravation totale. Wesley, Fletcher et Watson ont décrit la corruption naturelle résultant de la chute d'Adam dans les termes les plus sombres, tout comme l'avaient fait Augustin, Luther et Calvin. Il a également souligné la portée universelle de la grâce prévenante. L'arminianisme wesleyen est considéré comme un développement étroitement lié de la théologie arminienne, qui combine la théologie arminienne classique avec le perfectionnisme chrétien. Par rapport à l'arminianisme classique insiste davantage sur l'expérience subjective de la conversion et de la régénération. Par conséquent, la prédication méthodiste met davantage l'accent sur l'œuvre immédiate et transformatrice du Saint-Esprit dans la conversion, ce qui implique une insistance pratique plus marquée sur l'évangélisation.

Le méthodisme a également développé des positions théologiques distinctes concernant le rôle de l'agentivité humaine dans le salut. Dans les années 1830, lors du Second grand réveil, des critiques ont accusé le mouvement de sanctification d'enseignement pélagien. Par conséquent, les détracteurs de la théologie wesleyenne ont parfois caractérisé la tradition wesleyenne plus large en ces termes. La théologie wesleyenne dominante a cependant fermement rejeté ces accusations, maintenant plutôt une sotériologie distinctement arminienne centrée sur la nécessité absolue de la grâce prévenante pour toute réponse humaine au salut.

Doctrines théologiques fondamentales Nature humaine, libre arbitre et péché La théologie méthodiste wesleyenne enseigne vigoureusement la doctrine fondamentale du libre arbitre humain, affirmant que la grâce non méritée de Dieu restaure dynamiquement l'agentivité humaine. Cette grâce profonde rend le salut accessible à chaque personne qui vient au monde. Si des individus ne sont finalement pas sauvés, la faute en incombe entièrement à leur propre refus volontaire et à leur rébellion obstinée.

Une caractéristique de la théologie wesleyenne est sa définition précise du péché comme une transgression volontaire d'une loi de Dieu actuellement connue. Ce concept a été influencé par les enseignements historiques de l'Église, Wesley alignant ses vues sur Augustin pour affirmer que chaque péché est lié à la volition humaine. Cette définition plus restreinte et plus précise du péché est une croyance fondamentale et unificatrice largement partagée au sein des confessions méthodistes modernes, y compris celles alignées sur le mouvement de sanctification. Par exemple, la Wesleyan Holiness Association of Churches souligne explicitement qu'un tel péché volontaire et conscient condamne fermement une âme au châtiment éternel. Ce châtiment sévère reste inévitable à moins que le pécheur ne soit pardonné par Dieu par une repentance active, une confession profonde et une foi personnelle.

Le méthodisme wesleyen distingue soigneusement et systématiquement le péché originel, qui fait référence à la corruption héritée de la nature humaine, du péché actuel, qui comprend spécifiquement les transgressions personnelles et conscientes commises avant la régénération. Le péché actuel se divise théologiquement en deux catégories distinctes. La première est le péché à proprement parler, qui implique une désobéissance consciente et volontaire aux commandements connus de Dieu. La deuxième catégorie, le péché improprement appelé, rend compte des infirmités humaines naturelles. Ces infirmités complexes incluent spécifiquement les handicaps physiques, l'ignorance profonde, l'immaturité, l'oubli, le manque de discernement et de faibles compétences en communication. Wesley soutenait fermement que les erreurs involontaires ne constituent pas un péché au sens théologique propre. Par conséquent, la doctrine wesleyenne affirme que les croyants peuvent et doivent vivre absolument libres de tout péché volontaire extérieur après la régénération (la première œuvre de la grâce) ; par la deuxième œuvre de la grâce, l'entière sanctification, les chrétiens peuvent être rendus parfaits dans l'amour et libérés de la nature pécheresse de l'humanité, c'est-à-dire le péché originel.

Expiation et grâce

vignette|250x250px|La théologie wesleyenne enseigne la doctrine de l'expiation illimitée, affirmant que le Christ est mort pour toute l'humanité. La théologie wesleyenne adhère fermement à la doctrine historique de l'expiation de substitution pénale, mais elle élargit également cette vision traditionnelle en l'intégrant à des thèmes tirés du Christus Victor et aux idées des théories de l'influence morale. Wesley soutenait que le sacrifice volontaire de Christ a satisfait avec succès la justice divine, apaisant la juste colère de Dieu contre la transgression humaine tout en brisant simultanément le pouvoir oppressif de Satan sur l'humanité déchue. Il considérait ce sauvetage victorieux du mal comme faisant partie intégrante de l'expiation de substitution.

Les wesleyens ont également défendu une forme distincte d'expiation de substitution. Dans cette optique, la réconciliation avec Dieu est fondée sur le pardon rendu possible par une expiation ancrée dans la théorie gouvernementale de l'expiation. Dans cette approche, Jésus n'est pas strictement puni à la place des êtres humains. Néanmoins, ses souffrances constituent une expiation destinée à satisfaire la justice divine. Cette disposition universelle de pardon est reçue par la foi en Dieu et la repentance du péché.

Les hymnes emblématiques de Charles Wesley combinent fréquemment ces motifs de substitution avec l'impact moral de l'amour divin. À travers ces hymnes, il invite passionnément le croyant à entrer mystiquement et participativement dans la souffrance et la crucifixion de Christ.

Dans l'administration de la Sainte Cène, le croyant méthodiste fait l'expérience de cette dimension participative à travers les éléments sacramentels, qui le transportent au pied de la croix.