mini|300px|Radical Faeries Radical Faeries (na engleskom: Radikalne vile) je slabo povezana svjetska mreža i kontrakulturni pokret koji pokušava redefinirati queer svijest kroz sekularnu duhovnost. Pokret koji se ponekad smatra oblikom modernog poganstva, također prihvaća elemente anarhizma i okolišnog aktivizma.
Odbijajući hetero-imitaciju, pokret Radical Faeries pokrenut je 1970-ih, tijekom seksualne revolucije među homoseksualacima u SAD-u. Pokret se proširio u tandemu s većim pokretom za gej prava, odbijajući komercijalizaciju i patrijarhalne aspekte modernog LGBTQ+ života, slaveći eklektične konstrukcije i rituale.Morgensen, Scott. 2009. "Back and Forth to the Land: Negotiating Rural and Urban Sexuality Among the Radical Faeries." In Ellen Lewin and William L. Leap eds. Out in Public: Reinventing Lesbian / Gay Anthropology in a Globalizing World: Readings in Engaged Anthropology. John Wiley and Sons. , . Faeries imaju tendenciju biti žestoko neovisni, usmjereni protiv establišmenta i usredotočeni na zajednicu.
Pokret Radical Faerie osnovali su u Kaliforniji 1979. gay aktivisti Harry Hay i Don Kilhefner Pod utjecajem naslijeđa kontrakulture šezdesetih godina, održali su prvu duhovnu konferenciju za Radical Faeries u Arizoni u rujnu 1979. Odatle su se formirali razni regionalni vilinski krugovi i organizirana druga velika seoska okupljanja. Iako su se Kilhefner i kasniji, glavni član, Mitch Walker, odvojili od Haya 1980. godine, pokret je nastavio rasti, proširivši se u međunarodnu mrežu ubrzo nakon drugog okupljanja Faeriesa 1980.
Danas Radical Faeries utjelovljuju širok raspon spolova, seksualnih orijentacija i identiteta. Svetišta i okupljanja uglavnom su otvorena za sve, iako se nekoliko okupljanja i dalje fokusira na određeno duhovno iskustvo muškaraca koji vole muškarce i koji zajedno stvaraju privremene autonomne zone. Vilinska svetišta prilagođavaju ruralni život i ekološki održive načine korištenja modernih tehnologija kao dio kreativnog izražavanja. Radikalne vilinske zajednice ponekad su nadahnute autohtonim, autohtonim ili tradicionalnim duhovnostima, posebno onima koje uključuju senzibilitet prema rodnom identitetu.
Filozofija i rituali
lijevo|mini|300px|Transparent radikalnih vila Hayev biograf Stuart Timmons opisao je Faeries kao "mješavinu političke alternative, kontrakulture i duhovnog pokreta". Peter Hennan ustvrdio je da su Faeries sadržavali elemente "marksizma, feminizma, poganstva, indijanske duhovnosti i duhovnosti New Agea, anarhizma, mitopoetskog muškog pokreta, radikalnog individualizma, terapijske kulture samoispunjenja i samoaktualizacije, ekološki pokreti u znak podrške održivim zajednicama, duhovna svečanost, zajedno sa senzibilnošću logora, homoseksualnim oslobađanjem i draga."
Pokret Radical Faerie bio je reakcija protiv društvene praznine za koju su mnogi homoseksualci smatrali da je prisutna i u heteroseksualnom establišmentu i u asimilacijskoj gay zajednici. Kao što je komentirao jedan Faerie, prema njegovom mišljenju mainstream gay kultura bila je "ugnjetavajuća parodija na heteroseksualnu kulturu", koja se odvijala prvenstveno u barovima i nije poticala ljude da "stvaraju veze ili brinu jedni za druge". Suprotno tome, vile "žive svoju seksualnost na način koji je vrlo povezan sa zemljom".
Vile predstavljaju prvi duhovni pokret koji je "usredotočen na gejeve i generiran od gejeva", gdje je gej-stvo središnje mjesto u ideji, a ne kao dodatak ili slučajno u već postojećoj duhovnoj tradiciji. Njihovo iskorištavanje "homoseksualnog duha" je središnje i samo po sebi izvor duhovnosti, mudrosti i inicijacije. Mitch Walker tvrdi da "zbog svoje autohtone, homoseksualno usmjerene prirode, pokret Radical Faeries uvodi novu ozbiljnost gejstva, njegove dubine i potencijala, najavljujući time novu fazu u značenju Gay Liberation".
U skladu s hipi, neopaganskim i ekofeminističkim trendovima toga doba, okupljanja su se održavala na otvorenom, u prirodnim uvjetima. U tu svrhu, zasebne radikalne vilinske zajednice stvorile su svetišta koja su "blizu zemlje".
Osnivanje: 1978. – 79. desno|mini|200px|Harry Hay, osnivač pokreta Radical Faeries, 1996. Pokret Radical Faerie osnovali su Harry Hay i Don Kilhefner u Don Kilhefnerovom stanu u Los Angelesu. Hay je bio veteran aktivizma za homoseksualna prava, dugogodišnji aktivist u Komunističkoj partiji SAD-a prije nego što je postao osnivač društva Mattachine 1950. godine. Nakon što je javno izložen kao marksist 1953. godine, Hay je odustao od čelne pozicije u Društvu, malo prije nego što su konzervativni članovi prisilili ostale osnivače na ostavku. Kilhefner je bio glavni član podružnice Gay Liberation Fronta (GLF) u Los Angelesu, a potom je osnovao Los Angeles LGBT centar koji je danas najveći na svijetu. Prepoznajući vrijednost istraživanja sličnih vilama, Kilhefner je bio domaćin radionica pod nazivom "Gay Voices and Visions" u razdoblju od 1975. do 1981. godine. Walker je 1990. izjavio da je ideja o duhovnoj konferenciji za istraživanje homoseksualne svijesti proizašla iz njihovog duboko nadahnutog sastanka kad se Mitch odvezao u pustinju da ga posjeti. Walker je kasnije postao kontroverzna figura zbog svoje strasne predanosti poštovanju onoga što je vidio kao sveti duh homoseksualnosti koji je zastrašivao mnoge ljude. Kilhefner se složio s Walkerom oko osobnosti Harryja Haya koji ilustrira neuspjeh u rješavanju problema nesvjesne moći, a njih dvoje su osnovali Treeroots posebno za rješavanje takvih pitanja u novom organizacijskom naporu. Koreni drveta do danas nastavljaju sponzorirati događaje. Kilhefner je dao otkaz iz Treerootsa krajem 1980-ih jer se nije složio s Walkerovim inzistiranjem da organizatori iskreno rješavaju međusobne probleme, dok je Kilhefner bio uporan u tome da svoja pitanja drži privatnim.
Odgojen u zajednicu amiša-menonita, Kilhefner je studirao na Sveučilištu Howard gdje se pridružio anti-ratnom pokretu i Studentskom nenasilnom koordinacijskom odboru. Nakon studija, proveo je vrijeme u Etiopiji s Mirovnim korpusom prije nego što se pridružio Stranci mira i slobode i postao vodeća osoba u GLF-u od 1969. do 1971. Kako je GLF evoluirao u LA Gay Community Services Center, Kilhefner je postao njegov prvi izvršni direktor. Kako je rastao, tražio je potporu bogatih homoseksualaca da financiraju njegov socijalni rad i odnose s javnošću, s tim da je Kilhefner bio zabrinut zbog njegovog sve asimilacijskog stava i uzimao dopust 1976. Povukao se u resort kojim je upravljao Baba Ram Dass, gdje je započeo poduži razgovor s Hayem u svibnju 1978.
Kilhefner je 2019. izjavio da su radikalne vile proizašle iz razgovora između Harryja i njega počevši od 1973. o "tijeku pokreta za oslobađanje gejeva i onome što je nedostajalo". Nastavlja da je "intelektualni i duhovni temelj proizašao iz radionica [kojima je] bio domaćin u razdoblju 1975. – 1981. pod nazivom Gay Voices and Visions".
U jesen 1978. terapeutkinja Betty Berzon pozvala je Haya, Walkera, Burnsidea i Kilhefnera da vode radionicu na temu "Nova otkrića u prirodi u vezi načina percipiranja homoseksualne svijesti" na godišnjoj konferenciji Gay Academic Union, održanoj na Sveučilištu Southern Kalifornija u Los Angelesu. Ovaj je događaj uvjerio Haya i njegovog partnera Johna Burnsidea da trebaju napustiti svoj dom u Novom Meksiku i preseliti se u Los Angeles, gdje su se smjestili u kuću iz 1920-ih na istočnom rubu Hollywooda. Njih su četvero tada odlučili organizirati konferenciju na otvorenom na kojoj bi mogli razgovarati s drugim homoseksualcima o idejama vezanim za homoseksualnu svijest i duhovnost. Kilhefner je prepoznao idealno mjesto iz oglasa u časopisu The Advocate; Sri Ram Ashram bio je homoseksualno duhovno utočište u pustinji blizu Bensona u Arizoni, u vlasništvu Amerikanca po imenu Swami Bill. Hay, Walker, Burnside i Kilhefner posjetili su ga kako bi provjerili prikladnost, i premda Hay nije volio Billa i nije želio koristiti stranicu, Kilhefner je inzistirao.
Njihova konferencija, zakazana za praznik rada 1979., trebala bi se nazvati "Duhovna konferencija za radikalne vile", Hay and others switched to the older spelling, "faeries", after 1979. Harry Hay (1996) Radically Gay: Gay Liberation in the Words of its Founder, edited by Will Roscoe. s tim što je Hay skovao izraz "radikalna vila". Pojam "radikalne" odabran je kako bi odražavao i političku krajnost i ideju "korijena" ili "suštine", dok je izraz "vila" odabran u odnosu na besmrtne animističke duhove europskog folklora i na činjenicu da "vila" "postao pejorativni žargonski izraz za homoseksualce. U početku je Hay odbacio izraz "pokret" kada je raspravljao o radikalnim farama, smatrajući da je to "način života" za homoseksualne muškarce, i počeo ga je nazivati "ne-pokretom". U organizaciji događaja, Hay se bavio političkim pitanjima, Burnside logistikom i mehanikom, Kilhefner proračunskom i administrativnom stranom, a Walker je trebao biti njezin duhovni vođa. Letak, koji je napisao Kilhefner, oglašava događaj, objavljen je i proglasio da je homoseksualcima mjesto u "promjeni paradigme" New Agea, a zajedno s Hayom citirao je Marka Satina i Aleistera Crowleyja; ti su letci poslani u gay i ljevičarske knjižare, kao i u homoseksualne zajednice i trgovine zdrave hrane.
Oko 220 ljudi pojavilo se na događaju, unatoč činjenici da je Ašram mogao primiti samo oko 75. Hay je održao pozdravni govor u kojem je izložio svoje ideje u vezi sa subjekt-SUBJEKT sviješću, pozivajući okupljene da "bace ružnu zelenu žablju kožu hetero-imitacije kako bi ispod pronašli sjajnog vilinskog princa". Umjesto da se nazivaju "radionicama", događaji koji su se zvali bili su poznati kao "vilinski krugovi", i bavili su se različitim temama kao što su masaža, prehrana, lokalna botanika, iscjeliteljska energija, politika nadahnuća homoseksualaca, engleski country ples i autofelacija. Okupljeni su sudjelovali u spontanim ritualima, zazivajući duhove i izvodeći blagoslove i napjeve, dok je većina sudionika odbacila većinu odjeće, umjesto toga nosila perje, perle i zvona i ukrašavala se duginim šminkom. Mnogi su izvijestili kako osjećaju promjenu svijesti tijekom događaja, što je jedna osoba tamo opisala kao "četverodnevno putovanje na LSD-u - bez LSD-a!". Posljednje večeri skupa sastavili su izvedbu simetrikona, Burnsideovog izuma, dok je Hay održao oproštajni govor.
Rast, trvenja i podjela: 1979. – 80. desno|mini|300px|Okupljanje vila 1986. godine, s Hayom u donjem lijevom kutu. Nakon što su se Hay i ostali vratili u Los Angeles, primili su poruke zahvale od različitih sudionika, od kojih su mnogi pitali kada će biti sljedeće Faerie okupljanje. Hay je odlučio osnovati vilinski krug u Los Angelesu, koji bi se sastajao u njihovoj kući, a koji je postao poznat kao "Faerie Central", posvetivši pola svog vremena ozbiljnoj raspravi, a drugu polovicu rekreaciji, posebno engleskom plesu u krugu. Kako su se više pridruživali krugu, počeli su se sastajati u Prvoj prezbiterijanskoj crkvi zapadnog Hollywooda, a zatim u masliniku na vrhu brda u parku Barnsdall; no bilo im je teško dobiti istu promjenu svijesti koja je bila prisutna na seoskom okupljanju. Skupina je počela raspravljati u što se razvija vilinski pokret; Hay ih je ohrabrio da se upuste u politički aktivizam, koristeći marksizam i njegovu teoriju svijesti subjekt-SUBJEKT kao okvir za provođenje društvenih promjena. Drugi su, međutim, željeli da se pokret usredotoči na duhovnost i istraživanje psihe, odbijajući politiku kao dio "heteroseksualnog svijeta". Još jedno sporno pitanje bilo je oko toga što je činilo "vilu"; Hay je imao idealiziranu sliku onoga što netko s "homoseksualnom sviješću" misli i kako se ponaša te je odbio neke potencijalne članove Kruga jer se nije slagao s njihovim stavovima. Jedan potencijalni član, redatelj homoseksualnog kazališta John Callaghan, pridružio se krugu u veljači 1980., ali ga je Hay ubrzo izbacio nakon što je izrazio zabrinutost zbog neprijateljstva prema heteroseksualcima.