Izlazak iz ormara (engleski: Coming out of the closet ili skraćeno Coming out), metafora je koja govori o samootkrivanja LGBT osoba o svojoj seksualnoj orijentaciji ili rodnom identitetu.
Izlazak iz ormara opisuje se i doživljava na razne načine kao psihološki proces ili putovanje donošenje odluka ili preuzimanje rizika; strategiju ili plan; masovni ili javni događaj; govorni čin i pitanje osobnog identiteta; obred prelaska; oslobađanje ili emancipaciju od ugnjetavanja; iskušenje;Belfast Telegraph: "GAA star Donal Og Cusack: Teammates helped me through ordeal of revealing I am gay," October 20, 2009, accessed January 16, 2012 sredstvo prema osjećaju gay ponosa umjesto srama i društvene stigme; ili čak "samoubojstvo" u karijeri.Queerty: Japhy Grant, "Rupert Everett Says Coming Out Killed His Career," February 20, 2009 , accessed January 16, 2012 Autor Steven Seidman piše da je "snaga ormara u oblikovanju jezgre života pojedinca koja je homoseksualnost pretvorila u značajnu osobnu, socijalnu i političku dramu u Americi dvadesetog stoljeća".Seidman, Steven (2003). Beyond the Closet; The Transformation of Gay and Lesbian Life, 25,
Izlazak iz ormara izvor je drugih žargonskih izraza povezanih s dobrovoljnim otkrivanjem ili nedostatkom istog. LGBT osobe koje su već otkrile ili više ne skrivaju svoju seksualnu orijentaciju ili rodni identitet su vani, tj. Otvoreno LGBT. Suprotno tome, LGBT osobe koje tek trebaju izaći ili su se odlučile da to ne učine, označene su kao zatvorene u ormar ili u ormaru. Outing je namjerno ili slučajno otkrivanje seksualne orijentacije ili rodnog identiteta LGBT osobe bez njihova pristanka. Nadalje, out-ati samog sebe znači samootkrivanje. Stakleni ormar znači otvorenu tajnu kada se osobe LGBT osobe smatraju široko prihvaćenom činjenicom iako nisu službeno izašle.OUT magazine: Michael Musto, "The Glass Closet," 22. rujna 2008. , pristupljeno 16. siječnja 2012.
Povijest
mini|Zagovornik gej prava iz 19. stoljeća Karl Heinrich Ulrichs predstavio je ideju izlaska kao sredstvo emancipacije. Godine 1869., sto godina prije Stonewallovih nereda, njemački zagovornik homoseksualnih prava Karl Heinrich Ulrichs predstavio je ideju samootkrivanja kao sredstvo emancipacije. Tvrdeći da je nevidljivost glavna prepreka promjeni javnog mnijenja, pozvao je homoseksualne ljude da otkriju svoje istospolne privlačnosti. U intervjuu, Robert Beachy rekao je "Mislim da je razumno opisati [Ulrichsa] kao prvu homoseksualnu osobu koja se javno otkrila."
U svom djelu iz 1906. godine, Das Sexualleben unserer Zeit in seinen Beziehungen zur modernen Kultur (Seksualni život našeg doba u odnosu na modernu civilizaciju ),Bloch, Ivan. Das Sexualleben unserer Zeit in seinen Beziehungen zur modernen Kultur, 1906. English translation: The Sexual Life of Our Time in Its Relations to Modern Civilization, 1910. Iwan Bloch, njemačko-židovski liječnik, zamolio je starije homoseksualce da se samootkriju članovima njihove obitelji i poznanicima. Godine 1914. godine Magnus Hirschfeld vratio se na temu u svom glavnom djelu Homoseksualnost muškaraca i žena, raspravljajući o socijalnim i pravnim potencijalima nekoliko tisuća homoseksualnih muškaraca i žena, otkrivajući svoju seksualnu orijentaciju policiji kako bi utjecao na zakonodavce i javno mnijenje.Johansson&Percy, p.24
Prvi istaknuti Amerikanac koji je otkrio svoju homoseksualnost bio je pjesnik Robert Duncan. Godine 1944., koristeći svoje ime u anarhističkom časopisu Politics, napisao je da su homoseksualci potlačena manjina."Robert Duncan and Romantic Synthesis: A Few Notes" Tajno društvo Mattachine, koje su osnovali Harry Hay i drugi veterani kampanje "Wallacea za predsjednika" u Los Angelesu 1950. godine, pojavilo se u javnosti nakon što je Hal Call preuzeo grupu u San Franciscu 1953. godine, nakon čega su mnogi homoseksualci izašli iz ormara.
Godine 1951. Donald Webster Cory objavio je svoju revolucionarnu knjigu Homoseksualac u Americi, uzvikujući:
Cory je bio pseudonim, ali njegovi su otvoreni i otvoreno subjektivni opisi poslužili kao poticaj za novonastalu homoseksualnu samosvijest i novonastali homofilski pokret.
Šezdesetih godina Frank Kameny došao je u prvi plan borbe. Kameny je smijenjen s položaja astronoma u Službi za mape američke vojske u Washingtonu, DC, zbog svoje homoseksualnosti, ali je odbio mirno otići. Otvoreno se borio protiv svoje smjene, a na kraju se žalio sve do Vrhovnog suda SAD-a. Kao glasni vođa rastućeg pokreta, Kameny se zalagao za beskompromisne javne akcije. Kamen temeljac njegovog uvjerenja bio je da, " homoseksualnoj zajednici moramo usaditi osjećaj vrijednosti za pojedinog homoseksualca", što se moglo postići samo kampanjama koje su otvoreno vodili sami homoseksualci. Širenjem podizanja svijesti (CR) krajem 1960-ih, izlazak je postao ključna strategija pokreta za oslobađanje homoseksualaca za podizanje političke svijesti u borbi protiv heteroseksizma i homofobije. Istodobno i nastavljajući se tijekom 1980-ih, diskusijske grupe za socijalnu podršku homoseksualaca i lezbijki, od kojih su se neke nazivale "izlazećim skupinama", bile su usredotočene na razmjenu "priča" (iskustava) s ciljem smanjenja izolacije i povećanja LGBT vidljivost i ponos.
Sociolingvističko podrijetlo Današnji izraz "izlazak" podrazumijeva se da je nastao početkom 20. stoljeća iz analogije koja uspoređuje uvođenje homoseksualaca u homoseksualnu subkulturu sa strankom izlaska debitantkinje. Ovo je proslava za mladu ženu iz višeg staleža koja debitira (službeno se predstavljanje društvu) jer je dostigla punoljetnu dob ili je postala podobna za brak. Kako ističe povjesničar George Chauncey:
Gay ljudi u prijeratnim godinama [prije Drugog svjetskog rata] ... nisu govorili o tome da su izašli iz onoga što mi nazivamo gay ormarom, već da su izašli u ono što su oni nazivali homoseksualnim društvom ili gay svijetom, svijetom ni tako malim, niti tako izolirano, niti ... tako skriveno kao što ormar podrazumijeva.Chauncey, George (1994). Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890–1940. New York: Basic Books, emphasis added.
Zapravo, kao što primjećuje Elizabeth Kennedy, "korištenje izraza 'ormar' u odnosu na prethodna vremena poput 1920-ih i 1930-ih moglo bi biti anakrono".Kennedy, Elizabeth. "'But We Would Never Talk about It': The Structure of Lesbian Discretion in South Dakota, 1928–1933" in Inventing Lesbian Cultures in America, ed. Ellen Lewin (1996). Boston: Beacon Press. p.25 and 214
Članak o izlaženju u internetskoj enciklopediji glbtq.com navodi da su opažanja seksologa Evelyn Hooker uvela upotrebu "izlaska" u akademsku zajednicu 1950-ih. Članak se nastavlja ponavljajući Chaunceyjevo zapažanje da se kasniji pomak u konotaciji dogodio kasnije. Fokus prije 1950-ih bio je na ulasku u "novi svijet nade i komunalne solidarnosti", dok je prizvuk nereda nakon Stonewalla bio izlaz iz represije ormara. Ova promjena fokusa sugerira da je "izlazak iz ormara " miješana metafora koja se spaja s "izlaskom" s metaforom ormara: evolucija "kostura u ormaru" koji se posebno odnosi na život poricanja i tajnosti skrivanjem nečijeg seksualna orijentacija. Metafora ormara, pak, proširena je na sile i pritiske heteroseksističkog društva i njegovih institucija.
Pitanja identiteta Kad se izlazak opisuje kao postupni proces ili putovanje, on treba uključivati osvještavanje i priznavanje nečijeg rodnog identiteta, rodnog izražavanja ili nehetero-normativne seksualne orijentacije ili privlačnosti. Ova preliminarna faza, koja uključuje traženje duše ili osobnu epifaniju, često se naziva "izlaskom k sebi" i predstavlja početak samoprihvaćanja. Mnogi LGBT ljudi kažu da je ova faza za njih započela tijekom adolescencije ili djetinjstva, kada su prvi put postali svjesni svoje seksualne orijentacije prema pripadnicima istog spola. Izlazak je također opisan kao proces zbog ponavljajuće potrebe ili želje da se izađe u novim situacijama u kojima se pretpostavlja da su LGBT osobe heteroseksualci ili cispolci, na primjer na novom poslu ili s novim poznanicima. Glavni referentni okvir za one koji izlaze uključuje upotrebu perspektive iznutra / izvana, gdje neki pretpostavljaju da osoba može svoj identitet ili orijentaciju držati u tajnosti i odvojeno od svog vanjskog izgleda. To nije tako jednostavno kako se često misli, kako tvrdi Diana Fuss (1991.), "problem je, naravno, s retorikom iznutra / izvana ... u tome što takve polemike prikrivaju činjenicu da je većina nas istovremeno i iznutra i izvana vrijeme".
Razvoj LGBT identiteta Svaka priča o izlasku je ptiča o osobi koja se pokušava pomiriti sa sobom i svojom seksualnom orijentacijom. Stvoreno je nekoliko modela koji opisuju izlazak kao postupak za razvoj homoseksualnog i lezbijskog identiteta, npr Dank, 1971; Cass, 1984 .; Coleman, 1989 .; Troiden, 1989. Od ovih modela, najprihvaćeniji je model identiteta Cass koji je uspostavila Vivienne Cass. Ovaj model ocrtava šest diskretnih faza koje prolaze pojedinci koji su uspješno izašli: zbrka identiteta, usporedba identiteta, tolerancija identiteta, prihvaćanje identiteta, ponos identiteta i sinteza identiteta. Međutim, ne slijedi svaka LGBT osoba takav model. Na primjer, neke LGBT mladeži postaju svjesne i prihvaćaju svoje istospolne želje ili rodni identitet u pubertetu na način sličan onom kojem heteroseksualni tinejdžeri postaju svjesni svoje seksualnosti, tj. Oslobođeni bilo kakvog poimanja razlike, stigme ili srama u smislu spol ljudi kojima su privučeni. Bez obzira razvijaju li LGBT mladi svoj identitet na temelju modela, tipična dob u kojoj mladi u Sjedinjenim Državama izlaze pada. Izlaze srednjoškolci, pa čak i srednjoškolci.Salon: Amy Benfer, "We're here! We're queer! We're 13!," September 24, 2009 , accessed January 16, 2012Coming Out Younger , Jezebel.com article.
Nova istraživanja sugeriraju da će homoseksualci iz religioznog porijekla vjerojatno izaći na mrežu putem Facebooka i blogova jer nudi zaštitnu međuljudsku distancu. To se u velikoj mjeri proturječi rastućem kretanju u istraživanjima društvenih medija koji ukazuju na to da internetska uporaba, posebno Facebook, može dovesti do negativnih ishoda mentalnog zdravlja poput povećane razine anksioznosti. Iako su potrebna daljnja istraživanja kako bi se procijenilo generiraju li se ovi rezultati na veći uzorak, ova nedavna otkrića otvaraju vrata mogućnosti da se internetska iskustva homoseksualaca mogu razlikovati od heteroseksualaca jer će vjerojatnije donijeti koristi za mentalno zdravlje nego posljedice.Etengoff, C. & Daiute, C. (2015). Online Coming Out Communications between Gay Men and their Religious Family Allies: A Family of Choice and Origin Perspective, Journal of GLBT Family Studies.
Transrodni identitet i izlazak iz ormara Transrodne osobe se uvelike razlikuju u odabiru kada, hoće li i kako otkriti svoj transrodni status obitelji, bliskim prijateljima i drugima. Prevalencija diskriminacijeGay and Lesbian Alliance Against Defamation. , "GLAAD", USA, February 4, 2011., pristupljeno 24. veljače 2011. i nasilja nad transrodnim osobama (u SAD-u, na primjer, za transrodne osobe postoji 28% veća vjerojatnost da će biti žrtve nasilja) čini "izlazak iz ormara" rizičnom odlukom. Strah od odmazde, poput tjeranja iz roditeljskog doma dok su maloljetni, uzrok je da se transrodne osobe ne otkrivaju svojim obiteljima dok ne odrastu.Gay and Lesbian Alliance Against Defamation. "Sassafras Lowrey's Kicked Out Anthology Shares Stories of LGBTQ Youth Homelessness" , "GLAAD", USA, February 25, 2010., pristupljeno 25. veljače 2011. Zbunjenost roditelja i neprihvatanje transrodnog djeteta mogu rezultirati time da roditelji novootkriveni rodni identitet tretiraju kao "fazu" ili čine napore da svoju djecu vrate u "normalu" korištenjem usluga mentalnog zdravlja kako bi promijenili djetetov rodni identitet.