I diritti delle persone lesbiche, gay, bisessuali e transgender (LGBT) in India sono parzialmente riconosciuti. L'attività sessuale tra persone dello stesso sesso è legale, mentre il matrimonio tra persone dello stesso sesso non è riconosciuto dall'ordinamento e le coppie omosessuali non dispongono degli stessi diritti riconosciuti alle coppie eterosessuali in materia di matrimonio e adozione. La Corte suprema dell'India ha stabilito nel 2023 che il riconoscimento del matrimonio tra persone dello stesso sesso spetta al legislatore e non può essere introdotto per via giudiziaria.

I rapporti sessuali tra persone dello stesso sesso sono stati decriminalizzati il 6 settembre 2018, quando la Corte suprema ha dichiarato incostituzionale l'applicazione dell'articolo 377 del codice penale indiano ai rapporti consensuali tra adulti dello stesso sesso. La disposizione, introdotta nel 1860 durante il dominio britannico, puniva i rapporti carnali ritenuti "contro l'ordine della natura".

Per quanto riguarda l'identità di genere, nel 2014 la Corte suprema ha riconosciuto il diritto all'autodeterminazione dell'identità di genere e il riconoscimento giuridico delle persone transgender, compreso il terzo genere. Il successivo Transgender Persons (Protection of Rights) Act del 2019 ha introdotto una disciplina specifica per il riconoscimento dell'identità transgender e per la protezione contro le discriminazioni. La legge riconosce il diritto alla propria identità di genere percepita e prevede il rilascio di un certificato di identità da parte del District Magistrate. La disciplina relativa alla modifica del genere nei documenti è stata successivamente modificata, da ultimo con un intervento legislativo entrato in vigore il 25 maggio 2026.

Leggi sull'omosessualità

L'inquisizione portoghese ha perseguito la sodomia nell'India coloniale, ma non il lesbismo.

Durante l'impero Mughal, un certo numero di preesistenti leggi del Sultanato di Delhi furono riunite nel Fatawa-e-Alamgiri, che imponeva una serie comune di punizioni per la zina (rapporti illeciti). Questi potevano includere 50 frustate per uno schiavo, 100 per un infedele libero, o la morte per lapidazione per un musulmano.A digest of the Moohummudan law pp. 1-3 with footnotes, Neil Baillie, Smith Elder, London

Il Raj britannico ha criminalizzato il sesso anale e il sesso orale (sia per gli eterosessuali che per gli omosessuali) ai sensi dell'articolo 377 del Codice penale indiano, entrato in vigore nel 1861. Ciò ha reso reato per una persona avere volontariamente "rapporti carnali contro l'ordine di natura." Nel 2009, la decisione dell'Alta Corte di Delhi in Naz Foundation v. Govt. di NCT di Delhi ha riscontrato che la sezione 377 e altri divieti legali contro la condotta tra persone adulte dello stesso sesso (consensuali e non commerciali) erano in diretta violazione dei diritti fondamentali previsti dalla Costituzione indiana. La sezione 377 affermava che: "Chiunque abbia volontariamente un rapporto carnale contro l'ordine della natura con qualsiasi uomo, donna o animale, deve essere punito con [la prigione a vita] o con la prigionia di una delle due parti per un termine che può estendersi fino a dieci anni con un'ammenda," con la spiegazione aggiunta che: "La penetrazione è sufficiente per costituire il rapporto carnale necessario per il reato descritto in questa sezione."

Secondo una precedente sentenza della Corte Suprema indiana, le decisioni di un tribunale sulla costituzionalità di una legge si applicano in tutta l'India, e non solo allo stato su cui la corte in questione ha giurisdizione.Kusum Ingots v. Union of India, (2004) 6 SCC 254: "An order passed on a writ petition questioning the constitutionality of a Parliamentary Act, whether interim or final, keeping in view the provisions contained in Clause (2) of Article 226 of the Constitution of India, will have effect throughout the territory of India subject of course to the applicability of the Act."

Il 23 febbraio 2012, il Ministero degli Interni ha espresso la sua opposizione alla depenalizzazione dell'omosessualità, affermando che in India l'omosessualità è considerata immorale. Il 28 febbraio 2012 il governo centrale ha cambiato la sua posizione, affermando che non vi era alcun errore legale nella depenalizzazione dell'omosessualità. Lo spostamento di posizione ha portato due giudici della Corte Suprema a rimproverare il governo centrale per aver cambiato frequentemente il suo approccio alla questione.

L'11 dicembre 2013, la Corte Suprema ha accantonato l'ordine dell'Alta Corte di Delhi del 2009 recriminalizzando l'omosessualità all'interno della propria giurisdizione.

Il 28 gennaio 2014, la Corte Suprema dell'India ha respinto la petizione di revisione presentata dal governo centrale, dalla Naz Foundation e da molti altri contro il suo verdetto dell'11 dicembre sulla sezione 377.

Il 18 dicembre 2015, Shashi Tharoor, membro del partito del Congresso nazionale indiano, ha presentato una proposta di legge per l'abrogazione della sezione 377, ma è stata respinta in Aula con un voto di 71-24.

Il 2 febbraio 2016, la Corte Suprema ha deciso di rivedere la criminalizzazione dell'omosessualità. Nell'agosto 2017, la Corte Suprema ha decretato all'unanimità che il diritto alla privacy individuale è un diritto intrinseco e fondamentale ai sensi della Costituzione indiana. La Corte ha anche stabilito che l'orientamento sessuale di una persona è un problema di privacy.India’s Supreme Court Upholds Right to Privacy Human Rights Watch

Nel gennaio 2018, la Corte Suprema accettò di deferire la questione della validità della Sezione 377 a un grande banco per l'esame prima di ottobre 2018. La Corte Suprema ascoltò varie posizioni sulla validità della Sezione 377 il 1 maggio 2018. Il governo ha successivamente annunciato che non si sarebbe opposto alle petizioni e che avrebbe lasciato la cosa "alla saggezza della corte".India Supreme Court sets July deadline in battle to legalize gay sex , Gay Star News, 1 May 2018

Il 6 settembre 2018, la Corte Suprema ha emesso il suo verdetto. La Corte ha dichiarato all'unanimità che l'articolo 377 è incostituzionale in quanto violava i diritti fondamentali di autonomia, intimità e identità, legalizzando così l'omosessualità in India. La Corte ha esplicitamente rovesciato la sua sentenza del 2013.

Inoltre, ha stabilito che qualsiasi discriminazione basata sull'orientamento sessuale è una violazione della Costituzione indiana:

La Corte Suprema ha anche ordinato al governo di adottare tutte le misure per trasmettere correttamente il fatto che l'omosessualità non è un reato, per sensibilizzare l'opinione pubblica ed eliminare lo stigma ai membri della comunità LGBT, e per dare alla polizia un addestramento periodico per sensibilizzarli riguardo al problema.

Riconoscimento delle relazioni tra persone dello stesso sesso I matrimoni tra persone dello stesso sesso non sono legalmente riconosciuti in India, né le coppie dello stesso hanno diritti limitati come un'unione civile o una partnership domesticaGeeta Pandey, Supreme Court: India begins historic debate into same sex marriage, BBC news, 18 aprile 2023..

Nel 2011, un tribunale ha concesso il riconoscimento legale a un matrimonio omosessuale, coinvolgendo due donne. Dopo il matrimonio, la coppia ha iniziato a ricevere minacce da amici e parenti nel loro villaggio.

Leggi contro la discriminazione L'articolo 15 della Costituzione indiana afferma che:

15. Divieto di discriminazione in base a religione, razza, casta, sesso o luogo di nascita

(1) Lo Stato non deve discriminare alcun cittadino per motivi di religione, razza, casta, sesso, luogo di nascita o qualcuno di essi

(2) Nessun cittadino può, per motivi di religione, razza, casta, sesso, luogo di nascita o qualcuno di essi, essere soggetto a disabilità, responsabilità, restrizione o condizione per quanto riguarda

(a) accesso a negozi, ristoranti pubblici, hotel e palazzi di intrattenimento pubblico; o

(b) l'uso di pozzi, cisterne, ghat di balneazione, strade e luoghi di villeggiatura pubblici gestiti interamente o parzialmente da fondi statali o destinati all'uso del grande pubblico

La Corte Suprema ha stabilito che la discriminazione sulla base dell'orientamento sessuale è proibita dalla Costituzione indiana.

Diritti dei transgender

Gli Hijras hanno ottenuto legalmente il riconoscimento come "terzo sesso" nel 1994. A causa della presunta ambiguità giuridica della procedura, le persone transgender indiane non hanno accesso a strutture mediche sicure per la chirurgia. Il 15 aprile 2014, la Corte suprema indiana ha dichiarato le persone transgender come una classe socialmente ed economicamente arretrata che ha diritto alle riserve in materia di istruzione e posti di lavoro, e ha anche diretto i governi dell'Unione e dello stato a inquadrare i regimi di welfare per loro. La Corte ha stabilito che le persone transgender hanno un fondamentale diritto costituzionale di cambiare sesso senza alcun tipo di intervento chirurgico e hanno invitato il governo a garantire parità di trattamento per le persone transgender. La Corte ragione di ritenere che la Costituzione indiana imponga il riconoscimento di un terzo genere.

Il 24 aprile 2015 Rajya Sabha ha approvato all'unanimità la legge sui diritti dei transgender, che garantisce diritti, aiuti in materia di istruzione e lavoro (2% di riserve in lavori pubblici), assistenza legale, pensioni, indennità di disoccupazione e sviluppo delle competenze per le persone transgender . Contiene inoltre disposizioni per vietare la discriminazione sul lavoro e prevenire abusi, violenze e sfruttamento delle persone transgender. Il disegno di legge prevede anche l'istituzione di consigli di assistenza sociale a livello centrale e per i tribunali dei diritti dei transgender. Il disegno di legge fu presentato dal deputato DMK Tiruchi Siva e fu la prima volta che la Camera alta aveva approvato una legge di un membro privato in 45 anni.

Il ministro della Giustizia Sociale e dell'emancipazione Thaawar Chand Gehlot ha dichiarato l'11 giugno 2015 che il governo introdurrà un nuovo disegno di legge completo per i diritti dei transgender nella sessione del Parlamento di monsone. Secondo Gehlot, il governo intende fornire alle persone transgender tutti i diritti attualmente goduti dalle caste programmate e dalle tribù programmate.

La legge sulle persone transnazionali (Protezione dei diritti), che è stata inizialmente presentata al Parlamento nell'agosto 2016, è stata reintrodotta in Parlamento alla fine del 2017. Alcuni attivisti transgender si sono opposti al disegno di legge perché non affronta questioni come il matrimonio, l'adozione e il divorzio per le persone transgender. Akkai Padmashali ha criticato la definizione della legge del transgenderismo, che afferma che le persone transgender sono "basate sull'assunzione sottostante del determinismo biologico".

Terapia di conversione

Nel febbraio 2014, l'Indian Psychiatric Society (IPS) ha rilasciato una dichiarazione in cui affermava che non ci sono prove per dimostrare che l'omosessualità sia innaturale: "Sulla base delle prove scientifiche esistenti e delle linee guida di buona pratica dal campo della psichiatria, l'IPS vorrebbe affermare che non ci sono prove a sostegno della convinzione che l'omosessualità sia una malattia mentale o una malattia".