I Fangshi (cinese 方士, pinyin: fāngshì; ) erano specialisti tecnici cinesi che fiorirono dal III secolo a.C. fino al V secolo d.C. Altre traduzioni di fangshi includono alchimista, astrologo, indovino, esorcista, geomante, medico, mago, servitore, monaco, mistico, negromante, occultista, omenologo, medico, fisiognomista, tecnico, tecnologo, taumaturgo e stregone.
La parola La parola cinese fangshi 方士 combina fang 方 "direzione; lato; località; luogo; regione; formula;prescrizione (medica); ricetta; metodo; via" e shi 士 "studioso; intelligencija; signore; ufficiale; yeoman; soldato; persona addestrata in un certo campo ".
Molti testi in inglese traslitterano questa parola come fangshi (i testi più vecchi usano fangshih), ma alcuni la traducono letteralmente.
"signori che possiedono ricette magiche" (Needham 1956: 134) "signori delle ricette" (Welch 1957: 96) "maestri di ricette" (Harper 1986: 394) "erudito sulle direzioni", cioè un esperto nell'interpretare i presagi dal loro orientamento" (Walters 1986: 304) [dalla divinazione fengjiao "angolo del vento", sotto] "Maestri Esoterici" (Roth 1991: 604) "signore che possiede tecniche, tecnico" (Sivin 1995: 27) "maestri di ricette e metodi" (Sakade 2000: 545) "maestri dei metodi" (Csikszentmihalyi 2008: 406) "maestri di esoterica" (Campany 2009: 33)
Lo storico cinese Yu Ying-shi (1965: 105) conclude che "come termine generale, fang-shih può essere tradotto "taoisti religiosi "o" taoisti popolari", poiché tutte queste arti furono successivamente incorporate nella religione taoista. Solo in casi specifici a seconda dei contesti il termine andrebbe tradotto "maghi", "alchimisti" o "immortali". "Fangshi " è un termine inafferrabile che sfida una traduzione coerente "(Toh 2010: 4).
C'è un accordo generale sul fatto che shi in fangshi 方士 significa "maestro, gentiluomo, specialista addestrato" (cfr Daoshi 道士 "sacerdote taoista, indovino"), ma un considerevole disaccordo sul significato di fang.
L'etimologia di fangshi è "soggetta a varie interpretazioni", scrive DeWoskin.
Harper dice "Il tentativo di DeWoskin di una definizione di fang shih che ammette ogni possibile significato di fang nella sua analisi rende il termine privo di significato".
Basandosi su parole che i testi Han usano per descrivere le pratiche occulte, fangshu 方書 "ricettario, trattato su un'arte / abilità, raccolta di prescrizioni mediche" e fangban 方 板 "tavoletta della ricetta, trattato su un'arte / abilità", conclude Harper, "Il possesso di scritti contenenti conoscenze occulte che potrevano essere rivelati a mecenati selezionati era la caratteristica principale di tutti coloro che erano conosciuti come fang shih". Descrivendo lo sfondo del fangshi, DeWoskin suggerisce un'etimologia "altra".
Anche Harper rifugge questa ipotesi, concludendo: "Un esame più giudizioso non potrebbe portare a questo tipo di reductio ad absurdum".
Riassumendo in che modo gli autori cinesi usavano la parola fangshi dagli Han alle dinastie Song, Sivin elenca quattro criteri generali.
Storia I Fangshi sono registrati per la prima volta nelle antiche Ventiquattro storie canoniche cinesi: nello Shiji 史記, Testimonianze del Grande Storico di Sima Qian (circa 91 a.C.), lo Hanshu 漢書, Libro di Han di Ban Gu (82 d.C.), lo Sanguozhi 三國 志, Cronache dei Tre Regni di Chen Shou (289 d.C.), e nello Houhanshu 後 漢書 Libro degli Han Posteriori di Fan Ye (445 d.C.). DeWoskin (1983) tradusse le biografie dei fangshi delle ultime tre storie, ma alcuni recensori (ad esempio, Boltz 1985 e Harper 1986) lo criticarono per aver ignorato la traduzione francese di Ngo (1976) delle stesse biografie.
Questi testi storici documentanoo che durante la fine del periodo degli Stati Combattenti (475-221 a.C.), i fangshi originarono nel nordest della Cina ed erano specializzati in tecniche xian 仙 "di immortalità; trascendenza". Durante la Dinastia Qin (221-206 a.C.) e la Dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.), i fangshi erano sostenuti da imperatori che cercavano l'elisir dell'immortalità. Entro la metà del Periodo delle Sei Dinastie (220-569 d.C.), il ruolo dei fangshi era diminuito e le loro tecniche erano stato adattato nella religione Taoista e la medicina tradizionale Cinese.
La parola fangshi appare per la prima volta nel Fengshan shu 封禪書 "Trattato sui sacrifici di Feng e Shan" delle "Annotazioni del grande storico". Questo contesto riguarda Qin Shi Huang (221-210 a.C. circa), il primo imperatore Qin che viaggia e compie sacrifici negli stati costieri nordorientali di Qi 齊 e Yan 燕 (gli attuali Shandong, Hebei e Liaoning ). Durante l'era del re Wei (356-320 a.C.) e del re Xuan (319-301 a.C.) di Qi e del re Zhao di Yan (311-279 a.C.), i fangshi sostenevano di aver studiato le tecniche di Zou Yan, che ha sistematizzato le teorie Yin-Yang e le Cinque Fasi.
Confrontiamo la traduzione di Welch (1957: 96), "praticavano il Tao delle ricette e dell'immortalità ( fang hsien tao [方 僊道]). I loro corpi venivano rilasciati, disciolti e trasformati, facendo affidamento sul servire i fantasmi (kuei [鬼]) e spiriti (shen [神]). " Questi primi fangshi affermarono di conoscere tre montagne divine in cui esisteva l'elisir dell'immortalità, Penglai 蓬萊, Fangzhang 方丈 e Yingzhou 瀛洲 nel mare di Bohai.
Gli Shiji riportano anche che l'imperatore Qin inviò il fangshi Xu Fu 徐福 per ottenere l'elisir della vita dallo xian Anqi Sheng che visse sul Monte Penglai nel 219 a.C., e quindi mandò Lu Sheng 盧生 "Maestro Lu" nel 215 a.C. Successivamente l'imperatore mandò altre tre spedizioni di fangshi nelle isole spirituali, ma nessuna tornò in Cina.
L'imperatore Wu di Han (141-87 a.C.) patrocinò generosamente molti fangshi, scrive DeWoskin (1985: 378), "a tal punto che praticamente chiunque abbia una "tradizione segreta" plausibile è corso in tribunale per riscuotere la sua ricompensa". Lo zio e consigliere dell'imperatore Wu Liu An (179-122 a.C., compilatore dello Huainanzi) raccolse "diverse migliaia" di fangshi e compilò le loro tecniche di shenxian 神仙 "trascendenza dello spirito" e huangbai 黃白 "alchimia". Due famosi fangshi consigliarono all'Imperatore Wu di emulare le leggendarie pratiche dell'Imperatore Giallo. L'alchimista Li Shaojun ha tentato di ricreare il rito dell'Imperatore Giallo per trasformare il cinabro in oro. L'architetto Gongyu Dai 公 玉帶 sostenne di avere i piani dell'Imperatore Giallo per una sala pentagonale di 12 piani, che l'imperatore Wu aveva ricostruito nel 102 a.C.
Csikszentmihalyi (2008: 407-408) elucida lo sviluppo cronologico della categoria fangshi, contrapponendo il suo ruolo in queste prime storie cinesi. Nei Registri del Grande Storiografo, "i metodi (fang 方) usati dai fangshi in genere riguardavano demoni e spiriti: metodi per ritirarsi dalla vecchiaia (quelao fang 却 老 方), metodi che coinvolgono demoni e dei (guishen fang 鬼神 方) e metodi per divinità, mostri e anomalie (shen guai qi fang 神怪 奇 方)." Il capitolo del libro Han Posteriore sui fangshi ha ampliato la categoria includendo i presagi e le tecniche di portento come fengjiao風 角 "angoli del vento". Il Registri dei Tre Regni combinava le categorie storiche Han di fangshi 方士 e shushu 數 術 "numeri e arti" (divinazione e omenologia) in un capitolo su fangshu 方 術, "metodi e arti". "Così, i fangshi, originariamente esperti in materia di spiriti, vennero nel tardo Han ad includere gli onnipresenti esperti nel rilevare i cambiamenti nell'equilibrio del mondo naturale".
方士 il concetto di Fangshi è nato nel sud della Cina. Nella visione dei Maestri Celesti il peccato veniva punito con le malattie. Lo Shangqing ha sincretizzato i Maestri Celesti con i fangshi. Buddismo, Fangshi e Maestri celesti erano sintetizzati nel Lingbao. Buddismo, Maestri Celesti e Fangshi contribuirono tutti al canone religioso del Lingbao. Le richieste del Maestro Celeste alle divinità e anche i riti del fangshi furono copiati dal canone del Lingbao .
Tecniche I Fangshi impiegavano numerose tecniche, metodi e pratiche. DeWoskin (1983: 22-29) elenca ne quarantadue menzionati nelle biografie storiche di fangshi . Alcuni sono familiari (ad esempio, dunjia 遁甲 "Evading Stems, divinazione del ciclo sessagenario " e <i id="mw5A">wuyi</i> 巫醫 "Medium Healing, medicina sciamanica"), mentre altri sono oscuri. Ad esempio, DeWoskin spiega la divinazione di fengjiao 風角 "Angoli del vento".
Csikszentmihalyi (2008: 408) chiarisce il fengjiao . "Questa pratica, che potrebbe risalire alla dinastia Shang, comporta l'uso della temperatura, della forza e dei cambiamenti di direzione nei venti stagionali per determinare l'aumento locale e la diminuzione del qi Yin e Yang." Gli Yinqueshan Han Slips, scoperti nel 1972, contengono manoscritti su fengjiao e nayin 納 音 "Matching Sounds".
Citando esempi delle tecniche denominate tuibu 推 步 "astrologia " e tingzhuan 筳 篿 "cleromanzia", Harper dice "l'imprecisione abbonda" nelle traduzioni di DeWoskin.
Alcune pratiche fangshi come shefu 射 覆 erano più vicine alla magia da salotto delle tecniche esoteriche. DeWoskin spiega:
Fangshi notevoli Molti famosi "Maestri di metodo" sono considerati Taoisti.
Xu Fu 徐福 (fl 219-210 a.C.), inviato da Qin Shi Huang per trovare l'elisir dell'immortalità Luan Da 栾 大 († 112 a.C.), professava di conoscere il segreto dell'immortalità Gan Ji 干吉 (secondo secolo d.C.), sacerdote taoista Zuo Ci 左慈 (III secolo d.C.), maestro taoista, insegnante di Ge Xuan Ge Xuan 葛玄 (164-244), maestro taoista, nonno di Ge Hong Guan Lu 管 輅 (209-256), famoso divinatore Guo Pu 郭璞 (276-324), commentatore e autore Ge Hong 葛洪 (283-343), autore taoista del Baopuzi L'anziano Zhang Guo 張 果 老, (verso la metà dell'VIII secolo), uno degli Otto Immortali Chen Tuan 陳 摶 (920-989 circa), maestro taoista, originatore di Liuhebafa gungfu
Il termine fangshi a volte si presenta nell'uso contemporaneo. Ad esempio, Wong (1992) applica la tradizione fangshi per spiegare l'autore Liu E 劉 鶚 e il suo romanzo (1904) i Viaggi di Lao Can .
Connessioni La tradizione fangshi ha origini e affiliazioni diverse. Quando furono registrati per la prima volta attorno al IV secolo a.C., i fangshi erano collegati con l'astrologia, la divinazione e la conservazione delle memorie della dinastia Zhou. Durante le dinastie Qin e Han, i fangshi svilupparono molte nuove tecniche, che furono gradualmente assorbite dalle religioni daoiste (ad esempio, scuola di Shangqing), dai movimenti taoisti (ad esempio la Via dei Cinque Sacchi di Riso), dall'alchimia cinese (sia Neidan interno che Waidan esterno), dalla meditazione buddista e dalla medicina tradizionale cinese.
"La genealogia dei fangshi è complessa", scrive Robinet (1997: 37). "Nascono dagli archivisti-indovini dell'antichità, uno dei quali era presumibilmente lo stesso Laozi: sotto Shang e Zhou erano gli unici a conoscere la divinazione e la scrittura". DeWoskin descrive come i fangshi hanno consolidato diverse antiche tradizioni cinesi.
Le religioni taoiste si sono appropriate di molte tecniche fangshi. Holmes Welch ipotizzò che il Daoismo fosse un fiume che univa quattro correnti di filosofia, igiene, alchimia e mitologia Penglai. Fangshi sono associati a questi ultimi due.
Welch (1957: 96-97) conclude che i fangshi sviluppò l'alchimia, "sebbene Tsou Yen acquisì gradualmente la statura alchemica, egli stesso non sapeva nulla dell'arte, probabilmente fu sviluppata da quelli dei suoi seguaci che si interessarono alla sperimentazione fisica con i Cinque Elementi. Il primo elisir che hanno sviluppato è stato il cinabro, o solfuro di mercurio."
Joseph Needham ha rintracciato le origini del daoismo in un'alleanza tra fangshi, wu 巫 "sciamani; dottori" e filosofi come Laozi e Zhuangzi: