La storia delle religioni è la disciplina che indaga il tema delle religioni secondo il procedimento storico ovvero avvalendosi delle documentazioni storiche, archeologiche, filologiche, ma anche di ambito etnologico, antropologico, ermeneutico ed esegetico.
Tale documentazione viene usata dallo storico delle religioni nella consapevolezza che sta operando su contesti culturali e sociali assolutamente specifici o diacronici.
Storia della nozione di "religione" nella cultura occidentale La nozione di "religione" nella cultura religiosa greca
Il termine che nella lingua greca moderna indica la "religione" è θρησκεία (thrēskeia). Tale termine origina da θρησκός (thrēskos; "timore", quindi "timore di Dio") a sua volta da θροέω (throeō, "gridare", "spaventarsi"). Nella cultura religiosa della Grecia antica non esisteva un termine che riassumesse quello che noi intendiamo oggi per "religione", tuttavia thrēskeia possedeva un ruolo e un significato precisi: indicava la modalità formale con cui andava celebrato il culto a favore degli dèi.
Scopo del culto religioso greco era infatti quello di mantenere la concordia con gli dèi, e non celebrare loro il culto significava provocarne l'ira, da qui il "timore" (θρησκός) che lo stesso culto provocava in quanto connesso con la dimensione del sacro. Il primo autore che riportò usi e costumi religiosi di differenti popoli fu Erodoto (484 a.C.-425 a.C.) nella sua opera le Storie (Ἰστορἴαι Istoriai). Erodoto fu motivato sia dal relativismo religioso sofistico, sia da un profondo interesse nei confronti delle culture "barbare"Cfr. al riguardo François Hartog. Lo specchio di Erodoto. Milano, Il Saggiatore, 1992..
La nozione di "religione" nella cultura religiosa romana
La concezione romana di "religione" (religio) corrisponde alla cura nei confronti dell'esecuzione del rito a favore degli dèi, rito che, per tradizione, va ripetuto finché non risulti correttamente eseguito. In questo senso i romani collegavano al termine di "religione" un senso di timore nei confronti della sfera del sacro, sfera propria del rito e quindi della religione stessaEnrico Montanari. Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni Filoramo). Torino, Einaudi, 1993, pp. 642-4.
In un ambito più aperto i romani accoglievano comunque tutti i riti che non contrastassero con il mos maiorum dei tradizionali riti religiosi, ovvero con il costume degli antenati. Quando nuovi riti, e quindi novae religiones, venivano a contrastare con il mos maiorum questi venivano proibiti: fu il caso, ad esempio e di volta in volta, delle religioni ebraica, cristiana, manichea e dei riti bacchanalia.
La prima definizione del termine "religione", ovvero del suo originario termine latino religio, la dobbiamo a Cicerone (106 a.C.-43 a.C.) il quale nel De inventione così la esprime:
Con l'epicureo Lucrezio (98 a.C.-55 a.C.) si affaccia una prima critica alla nozione di religione intesa qui come un elemento che sottomette l'uomo per mezzo della paura e da cui il filosofo deve liberarsiVa precisato tuttavia che gli epicurei non negavano l'esistenza delle divinità quanto piuttosto affermavano la loro lontananza e il loro disinteresse nei confronti degli uomini.:
La nozione di "religione" nell'Occidente cristiano
Le prime comunità cristiane non utilizzano il termine religio per indicare le proprie credenze e pratiche religioseMichel Despland. Religione. Storia dell'idea in Occidente, in Dictionnaire des Religions (a cura di Paul Poupard). Parigi, Presses universitaires de France, 1984. In italiano: Dizionario delle religioni. Milano, Mondadori, 2007, pp. 1539 e sgg..
Con il tempo, tuttavia, e diffusamente a partire dal IV secolo, il cristianesimo adotta tale termine nell'accezione indicata da Lattanzio, individuandone la sua unicità in quanto la "religione" è l'"unica" via di salvezza per l'uomo.
La relazione tra religio cristiana e quelle dei culti o delle "filosofie" precedenti viene variamente interpretata dagli esegeti cristiani. Giustino (II secolo)Cfr. I Apologeticum XLVI,3 e 4., ma anche Clemente Alessandrino e Origene, sostengono che partecipando tutti gli uomini al Verbo" coloro che tra questi vissero secondo "ragione" erano comunque dei cristianiTra questi Giustino cita esplicitamente Socrate ed Eraclito:.. Con Tertulliano (III secolo) la prospettiva cambia e le differenze tra il mondo "antico" e il mondo dopo la "rivelazione" cristiana vengono decisamente accentuate.
Con Agostino d'Ippona (354-430), ma già precedentemente con Basilio, Gregorio Nazianzeno e Gregorio di Nissa, il pensiero platonico rappresenta per i teologi cristiani un esempio della comprensibilità di cosa è la vera "religione"Cfr. a titolo esemplificativo Agostino d'Ippona. De vera religione 1-3..
Rispetto ai significati del termine "religione" nel mondo cristiano, lo storico delle religioni svizzero Michel Despland osserva che:
Quindi, se inizialmente il termine "religione" è assegnato esclusivamente agli ordini religiosi, a partire dalla Francia il termine accoglie dapprima anche quei pellegrini o cavalieri che se ne mostrano degni attraverso il mantenimento dei loro voti, poi i mercanti onesti e gli sposi fedeli, allargando in questo modo il significato del termine all'intero mondo laicale che osserva con scrupolo i precetti della Chiesa.
Per Tommaso d'Aquino (1225-1274) la religione «propriamente implica l'essere ordinati a Dio» (Summa theologiae II/II q.81, a I) ovvero, come la chiesa, essa riconduce in unum tutte le realtà mondane.
Con la Scolastica la "religione" viene quindi collocata tra le "virtù morali" inserite nella "giustizia" in quanto essa rende a Dio l'onore e l'attenzione che gli sono "dovuti" esprimendosi con atti esteriori, come la liturgia o il voto, ed atti interiori, come la preghiera o la devozioneCfr. Antonin-Dalmace Sertillanges. La philosophie morale de saint Thomas d'Aquin. Parigi, Alcan, 1947..
L'"umanesimo" e i primi studi comparativi delle religioni. Le Guerre di religione e il tramonto del termine come sinonimo di civiltà Con l'"umanesimo" si avviano le prime indagini e le prime comparazioni tra i diversi credi religiosi.
Niccolò Cusano (1401-1464) pone, con la pubblicazione De pace fidei (1453), le prime basi per un dialogo confessionale tra diverse fedi.
Marsilio Ficino (1433-1499), nelle sue opere del 1474 (Theologia platonica e Liber de christiana religione) si accosta alla figura di Gesù Cristo, personalità di altre fedi come Zarathustra, Mosè, Pitagora, Ermete Trismegisto e Proclo.
Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) pubblica, nel 1486, il De omni re scibili, propugnando la tesi che tutte le religioni intendono, nelle loro dottrine, convergere verso il cristianesimo.
Nel 1520 Johann Boehme (1485-1535) pubblica Omnium gentium mores, leges et ritus cercando di evitare, nelle sue analisi dei differenti popoli, il cristianocentrismo in voga all'epoca.
Ma è nel 1548 con l'opera De deis gentium di Lilio Gregorio Giraldi (1479-1552) che appare la prima vera opera esegetica sui miti greci e su quelli egizi.
Lo studioso francese Henry Pinard de La Boullaye (1874–1958) nel suo L'Étude comparée des religions ("Lo studio comparato delle religioni" 1929) osserva come a partire dal III secolo, e fino al XVIII secolo, furono diffuse cinque tesi sulle credenze religiose non cristiane: "Tesi dei livelli storici della rivelazione", ad esempio Agostino d'Ippona. Semi di verità furono presenti in tutti gli uomini fino a quando con la venuta di Cristo la vera religione, già presente, fu indicata come cristiana. "Tesi della rivelazione originaria". Dopo il Diluvio Universale e la dispersione dell'umanità la rivelazione monoteistica si perse in molteplici politeismi e superstizioni a causa della corruzione degli uomini. "Tesi del plagio". I filosofi pagani conoscevano i testi mosaici e ad essi ispirarono la loro opera. "Tesi dell'origine demoniaca". Nasce da credenze medievali ebraiche secondo le quali alcuni angeli cacciati da Dio ebbero rapporti con le donne generando gli dèi dell'antichità. "Tesi dell'evemerismo". Gli dèi antichi altri non furono che uomini benefattori trasformati col tempo in divinità affinché continuassero a beneficare l'umanità.
In questo periodo, il termine "religione", assegnato al solo cristianesimo, diviene sinonimo di "civiltà".
Con la Riforma protestante, a partire dal XVI secolo, il termine "religione" è assegnato a due confessioni cristiane distinte, e solo con il XVII secolo l'ebraismo e l'islām saranno considerati anch'essi "religioni".
Le feroci "Guerre di religione" del XVI secolo provocano in Francia l'abbandono dell'idea che il termine "religione" possa essere sovrapponibile a quello di civiltà e, a incominciare dal XVII secolo, alcuni intellettuali francesi avviano una critica serrata al valore stesso della religione.
"Razionalità" e "religione" nell'Occidente moderno: il disincanto del mondo
A partire dal XVII secolo, la Modernità attribuisce valore supremo alla razionalità, affrontando con questo strumento conoscitivo anche l'alveo della religione che così viene sottoposto al suo esame.
Nel 1625 Huig van Groot (1583-1645) pubblica De iure belli ac pacis dove sostiene che uno stato che organizza la società mediante il diritto può essere fondato anche "se Dio non esistesse", offrendo, indirettamente, alle scienze la possibilità di fondarsi senza la legittimazione della religione.
Autori come Galileo Galilei (1564-1642), Thomas Hobbes (1588-1679), Cartesio (1596-1650) e Pierre Gassendi (1592-1655), distinguono le "scienze esatte" (matematica, fisica e meccanica) dal resto del campo del sapere, individuando un preciso metodo di ricerca.
Con il Tractatus theologico-politicus (1670), Baruch Spinoza (1632-1677) invita, per la prima volta, a rivedere la rivelazione biblica alla sola luce del lumen naturale, ovvero liberandola dalle strutture miracolistiche.
Nel 1678 Richard Simon (1638-1712) pubblica Histoire critique du Vieux Testament ("Storia critica del Vecchio Testamento") dove per la prima volta la Bibbia viene esaminata da un punto di vista critico filologico.
In questo nuovo clima culturale Edward Herbert (1581-1648) è il primo ad effettuare un'analisi comparata delle differenti religioni al di fuori di una prospettiva cristiana. Nel suo De religione gentilium (pubblicato postumo) rivaluta il "paganesimo" con i suoi riti e le sue dottrine all'interno di un monoteismo neoplatonico. Di fatto Herbert è il fondatore del monoteismo deista, del tutto indipendente dalla lettura biblica, che influenzerà poi le dottrine religiose illuministe.
Con il gesuita Atanasio Kircher (1602-1680), appassionato studioso della lingua e della cultura egizia, si affaccia l'ipotesi che la cultura classica neoplatonica fosse ispirata direttamente da Dio e che le religioni non cristiane abbiano avuto origine dalla stessa Bibbia.
Pierre Bayle (1647-1706) pubblica nel 1696 il Dictionnaire Historique et Critique ("Dizionario storico-critico") dove condanna la superstizione e l'intolleranza presenti nelle confessioni religiose, proponendo una società composta da "atei virtuosi" e quindi, di fatto, contraddicendo il luogo comune che voleva la "religione" a fondamento di qualsiasi vivere civile e associato.
Un altro importante gesuita, Joseph-François Lafitau (1681-1746), pubblica, nel 1724, uno dei primi studi comparati sulle religioni, il Moeurs des sauvage américains, dove ritiene di rilevare delle affinità tra le credenze dei nativi americani con le dottrine e le pratiche religiose greche.
Nel 1725, Giambattista Vico (1688-1744) con l'opera Scienza nuova, affronta, tra gli altri argomenti, l'ambito dei miti che a sua detta consentono di penetrare nelle differenti culture umane. Vico ritiene anche che l'uomo non può vivere senza avere un rapporto con il mito e con la religione.