日本の女性史（にほんのじょせいし）では、日本における社会、政治、文化、宗教などに女性が果たした役割と地位の変遷などについて記述する。女性史とは、歴史上の女性に焦点を当て、社会の中でどのように位置付けられていたかを考える歴史学である。既存の歴史学で語られなかった部分の検証・補完を目的にしている。また社会的性差が形成された歴史を明らかにするのがである。
女性史の研究 最初期においては戦前の高群逸枝や戦後の井上清が挙げられる。1970年代にマルクス主義歴史学に基づく女性史研究が在野の女性研究者たちによって成果を挙げる。欧米の女性史研究に遅れて、日本でもアカデミズムの中で女性史が研究されるようになるのは1980年代である。2000年代になるとジェンダー史の研究も活発化するが、教育への反映が限定的なことが課題となっている。
先史時代 弥生時代後期から古墳時代前期（1世紀後半から4世紀）までは、『魏志倭人伝』に記されるように男女が共に政治に参加し、また、墳墓の発掘調査から男女首長が併存する社会であったと考えられる。そこから、親族関係も双系制が主体であったとする説もある。しかし、5世紀の倭の五王の頃から女性首長の数は減少してゆく。また、弥生時代からすでに男女が異なる仕事を分担する、自然的な分業があったと考えられる。 親族体系 thumb|土偶 縄文のビーナス 縄文時代では、成人男女数名と子供血縁関係は明らかではないからなる5人から10人の集団が一つの竪穴建物で居住していた。この時代は幼児の死亡率が高く、成人（15歳）できた人々でも平均寿命は31歳程度であったと考えられている。また成人女性の死亡ピークは20代前半であることから出産リスクも極めて高かったと考えられる。こうした中で集団を維持するためには、一人平均8.4回出産をしていたとされ、出産や授乳などの育児のもつ意味が極めて大きかったと考えられる。土偶が女性像であることも多産や安産への切実な祈りであったとされる。
日本の原始社会において母系制の存否は大きなテーマである。世界的には農耕普及に関連し母系制社会が出現したとされる。世界の250の民族を研究したマードックは「妻方居住婚の民族では母系制が多い」とし、高群逸枝は日本の古代に妻問婚や妻方居住婚があったことから母系制が存在していたとした。これに対し都出比呂志は弥生時代では夫方居住婚ないし選択居住婚であったとした。また春成秀爾は縄文時代前半は妻方居住婚であったが後半期から弥生時代にかけて選択居住婚から夫方居住婚に移行したうえで、妻方居住婚では母系制、父方居住婚では父系制である蓋然性が高いが、選択居住婚では必ずしも双系制ではないとした。しかし現段階では、原始社会での親族体系は確定的でなく、いずれの可能性も否定できない。
性別分業 thumb|伝香川県出土銅鐸 6つに分けられた絵のうち、左下が杵を突く女性 狩猟社会においては、女性は食料の貯蔵や土器生産、男性は狩猟および石器生産などの性別分業があったと考えられる。農耕社会においては水田耕作は男女共同でおこなっていたと考えられるが、土器や織物の生産は引き続き女性が担っていたと考えられる。弥生時代の絵画銅鐸では女性（△頭）と男性（〇頭）が画き分けられており、性別分業があったことが分かる。また集落が大きくなると社会的分業も発生したが、祭祀を行うのは女性（巫女）に限られ、地位も非常に高かったと考えられている。古墳の人物埴輪には女性の姿が見られ、一般に巫女と説明されることが多いが、単に食膳を奉仕する女性とする説もある。5世紀ごろの地方豪族は部民制により土器や織物、酒など貢納品を生産するようになるが、これらの生産もやはり女性の仕事であったと考えられる。
政治と戦争 『魏志倭人伝』に記される邪馬台国では「会同（政治集会）には男女共に参加し席次も区別されなかった」とあり、大陸に比べると男女差が少なかったと考えられる。また女王卑弥呼とそれを補佐する弟のように、古墳の発掘調査でも首長は男女が対であることが少なくない。その場合の男女の役割分担について、従前は祭祀は女性で行政は男性が行うと考えられてきたが、副葬品などから祭祀は女性のみが担うが、それ以外の権力は男女が流動的に分担していたと考えられている（ヒメヒコ制）。また女性の単独首長もみられ、権力に大きな性差はなかったと考えられるが、武器武具の副葬だけは男女差があり、女性首長が軍事権を行使していた可能性は低い。しかし古墳時代後期になると女性首長の埋葬例が減っていく。その理由として首長権の軍事化や父系化が進んだ事などが考えられている。
農耕社会になると戦死したと思われる人骨が墳墓から発掘されるが、その中には女性も含まれている。また古墳に埋葬された女性首長の副葬品にも武具が含まれている。『日本書紀』には戦闘に赴く将軍に妻が同行する話が少なくない。舒明天皇9年（637年）条には「上毛野君形名が蝦夷との戦に敗れると形名の妻が女たちに指示をして弓弦を鳴らした」とある。つまり妻は夫に付き従うのではなく、夫と共に氏族を背負って主体的に氏族を率いて戦うという自負を弥生時代から持ち続けていたと考えられる。
飛鳥時代・奈良時代 飛鳥時代から奈良時代にかけて唐の影響を受けながら国家としての体裁を整えていく。大陸から取り入れた律令や儒教、仏教などは家父長制などの男尊女卑を内包していた。それらの受容については大陸に比べ緩やかであったものの、社会的な男女差が広がっていった。そうした中で男性「官人」と女性「宮人」の区別が生まれ、天皇位の継承も父系が強調されるようになる。また、戸籍制度が始まり、男性が戸主となったことから女性の働きが見えづらくなってくる。
女性の地位と刀自 thumb|金井沢碑 日本の律令制は唐律令を手本にしているが異なる部分もあり、日本の方が性差が小さかったと言える。日本では女性にも男性の三分の二の田が班給され、賦課については女性が有利になっていたため、後に偽籍が増える一因となった。また女性が私有財を持つことも認められていた。女性を意味する表現に注目すると、唐律令では常に家族（男性）との関係（ヨメ、ムスメ、ツマ等）で表されるが、女性の権利として日本で追加された部分には家族関係に左右されない「女」の表現が見られ、女性を独立した人格とみなす日本の風習が取り入れられたと考えられる。
地方社会においては刀自（トジ）と呼ばれる女性指導者を中心に女性も村の政治に関わっていた。寺院には寺刀自がいて寺院の女性労働を率い、村々には里刀自と呼ばれる女性が里長（さとおさ）と共に村の運営にかかわっていた。村では春夏には祭祀が行われるが、神事は男女対になって行われた。神事が終了すると宴（直会）となるが、宴は同時に国家の方針などが告げられる村の政治の場であった。そこでも男女差なく年齢順で座った。
また一族を束ねる役割を果たしたのは家刀自と呼ばれる女性であった。金井沢碑は他田君目頬刀自とその夫を中心に女系で繋がる3世代の一族が祖先を供養した石碑である。他田君は地方豪族の氏名（ウジナ）と姓（カバネ）であり、刀自が一帯の指導者であった可能性がある。
飛鳥時代・奈良時代の労働 官僚制においても唐と異なる点が見られる。唐に倣い、女性は表向き公的な役職（二官八省）からは排除され、後宮十二司に属する宮人（くにん）となったが、天武天皇「男女が並び仕えるのが道理」（『続日本紀』）としたように男女が同じ職務を行うこともあった。宮人は天皇の家政機関の意味合いが強いが、上級宮人は天皇の命令取次を担うなど実務を行う性格も持ち合わせている。また下級宮人は采女など地方豪族が貢上した子女であったが、彼女らの中には飯高宿禰諸高や伊福吉部徳足比売の様に特に出世をする人もいた。宮人になるためには読み書きは必須の能力であった。男性は大学・国学といった公的教育機関で学ぶのに比べ、女性は家庭教育によってしか学ぶ機会を得られなかった。また、国衙・郡衙など地方行政の女性参加について明確な史料は残されていないが、青谷横木遺跡からは女性官人の人形（ひとがた）も出土しており、女性も参加していた可能性がある。
養老令（757年）の医疾令により、医療制度が初めて整備された。官戸の若い女性から頭脳明晰な30名を採用し、後宮女性に対して医療業務を行う女医 (律令制)を育成する制度が始まった。彼女らは医博士により産科、外科、鍼灸の技術を口頭で教わっていた。ただし女医が具体的にどのような業務を行ったのか記録に残っていない。男性が医書を学んで育成されたのに比べて、口頭教育に甘んぜざるを得なかった女性は技量が低く、女医の実務は白粉製作や医療補助、もしくは身分の低い女性への医療行為にとどまったと考えられている。
7世紀以降になると祭祀と離れた娯楽としての宴が行われるようになる。こうした宴では歌舞がつきものだったので、遊行女婦（ゆぎょうじょふ、うかれめ）と呼ばれる専門女流歌人が現れる。従来は遊行女婦は売春を行っていたと考えられていた。しかし、後に官人の妻になる者がいることや宮人と同様に娘子（おとめ）と記されていることなどから、職種は芸能人に類するものと考えられ、宴の後での性行為は当時の開放的な男女関係によるもので売春ではなかったとも考えられている。
律令制下において調や庸は男性に課されていたが、納める布の生産は女性の手によっていた。京では一部の高級絹織物や金属加工などは唐からの技術を学んだ男性が製作したが、日常の布や土師器の作成は女性職人の仕事であった。貴族や寺院は染女（そめめ）や縫女（ぬいめ）などの女性職人を雇うが、それらは雇い主の為の生産に留まっていた。こうした専業職人がいたのは、京では市場で必要なものが手に入るからであったが、やがて自ら市場で商売を行い収入を得るものが出てくる。『日本霊異記』では酒の販売で不正を行う女性が描かれるが、家畜、奴隷、田畑の所有のみならず、管理運営し富豪となる女性もいたことが分かる。
飛鳥時代・奈良時代の家族制度 thumb|150px|山ノ上碑 拓本 ツマドヒ婚 男女の出会いの場は市場や郊外であったが、特に歌垣は絶好の機会となった。出会いは求愛（ヨバヒ）と求婚（ツマドヒ）に発展した。ヨバヒは男性からのアプローチが多いが、女性から行われることもあった。ヨバヒは女性の母の監視のもとで行われた。ツマドヒのツマは夫と妻を指す言葉で、ツマドヒは男女双方から行われた。婚姻は女性側の親族に同意を得ることで成立し、男性側には規定がなかった（戸令嫁女条）。ヨバヒもしくはツマドヒが成立すると、その印として男女双方からツマドヒノタカラを贈る。
婚姻が成立すると女家が成婚式百取机代之物（ももとりのつくえしろのもの、豪華な食事）を女家が準備するを手配するが男性側の出席者は本人のみであり、家同士の結婚ではない。また改姓もしなかった。婚姻生活は妻屋（ツマヤ）にどちらかが通う形で行われ、夫婦は育児で共同生活することはあっても基本的には別居であった。理由なく3か月以上往来が無い場合は離婚が成立したとみなされた。また妻が訪ねてきた夫を拒否する場合も離婚とみなされた。以上のように夫婦の結びつきは緩やかであったが、その理由として自立して収入や財産を持っていた豪族や貴族の女性は経済的に男性に依存する必要がなかった事や、庶民も子育ては村の親族の助け合いの中で行われていたことが考えられる。子供は母の元で育つことが多く、夫婦の財産は子供が男女平等に相続した。なおこの頃は同父同母兄弟での婚姻以外はタブー視されていない。とくに異母兄弟の婚姻は珍しくなかったが、これは母系制が残存し異母兄弟は別居しているので近親的意識が低かったことが要因と考えられている。
戸籍制度 日本で最初の戸籍は天智天皇9年（670年）の『庚午年籍』とされる。唐の制度を取り入れたため、儒教的家族秩序が見られる。家長を筆頭に20数人程度の親族が記されている。妻と妾が書き分けられ、子供も嫡子と妾子に区別されているが、地位に差はなかった。子供は父姓を継ぐので父系といえるが、母系も把握されており実質的には双系制であったと考えられる。こうした戸籍を一見すると家父長制であったように見えるが、このころの戸籍は課役管理をするための台帳であり、実際の家族形態を反映するものではなく、一般には山ノ上碑にあるように父母両方の系譜を引く双系制であったと考えられる。
8世紀頃から土地財産の私有が拡大されると親族の結びつきが弱くなっていき、流動的な婚姻関係にあった女性が困窮することが出てくる。9世紀に編纂された『日本霊異記』には貧しい母親に対し扶養しない夫や、母を養わない子供夫婦の説話がある。こうした話は社会的な変化により、女性が安定した家族生活を得られる結婚を選択するようになる世相を反映したものと考えられる。
女帝 7世紀まで天皇の系譜に男女の区別はなかった。『古事記』では天皇の子は生母ごとにグループ化され、男女共に出生順に「娶いて生む御子」と記され、敬称も「〇〇王（みこ）」で統一される男女混合名簿方式である。しかし7世紀末には「〇〇皇子（みこ）」と「〇〇皇女（ひめみこ）」と区別され、系譜も父系制になってゆく。そうした中で6世紀末から8世紀後半にかけて6人8代の女帝が即位した。同時代に男性天皇が7代であったことを考えれば半数が女性であったことになる。6世紀以降に王権の世襲がはじまるが、7世紀ごろの天皇は即位する年齢も高く、血統的条件だけでなく政治の実務経験に裏打ちされた統治能力を必要としていた。こうした中で女帝は血統と皇后としての統治実績を背景として即位したが、その実は嫡子が成熟するまでの「中継ぎ」であったとされる。しかし元明天皇以降は皇后としての実績を持たずに即位していく。この事は同時期に父系近親婚による血統の純化が行われ、現人神思想が高揚されていったことに関係し、8世紀末以降に成立する統治能力より血統を重視する皇位継承方式（不改常典）への過渡期と位置付けることができる。また実務経験の浅い天皇の後見人となった女性最初に太上天皇となった持統上皇は文武天皇を補佐し、孝謙天皇の後見人となった光明皇后、淳仁天皇の後見人となった孝謙上皇などがいるもいた。
飛鳥時代・奈良時代の宗教と女性 thumb|法華寺本堂 法華寺は総国分尼寺に位置づけられた 仏教が伝来し最初に仏門に入ったのは善信尼ら3人の女性であった。彼女らは豊浦寺で修業し、廃仏派に屈さず百済へ留学し日本に仏教を伝える役割を果たした。しかしその後の遣隋使や遣唐使に女性が加わることはなく、外交の舞台から女性は排除される。8世紀には正式な得度をした尼が僧と共に法会に参加し、公的な役割をもっていた。彼女らの能力は男性（僧）と変わらなかったことが『正倉院文書』から分かる。聖武天皇が国分寺を建立するさいには、光明皇后の意向もあって国分尼寺も併設されたが、定員や経営する領地規模には格差がある。また僧尼令では表向き僧と尼が対等であったが、尼は僧綱になることができず、実質的に僧の管理下に置かれた。
神道においては神祇官の規定に女性（御巫）を見出すことはできないが、『延喜式』では確認でき、少なくとも平安時代前期まで大嘗祭などの宮廷祭祀にも参加していた。一般的に神道では7世紀頃を境に祭祀者が女性から男性へ移行していったとされるが、古来男女が共同で担っていた祭祀者から女性が排除されていったとする説もある。7世紀後半から8世紀前半にかけて儒教、道教、密教の影響を受け、神道に女性不浄観が生まれる。神祇令の注釈書『古記』には祭祀で避けるべき穢悪（えお）について「生産婦女不見の類」と書かれている。
律令制時代以降、斎王と呼ばれる立場が制度化された。未婚の皇族女性が、天皇が代替わりをするたびに、伊勢神宮に一代のあいだ仕えた。この女性を斎王と呼び、斎王が住む宮殿を斎宮と呼んだ。制度として斎王が整備されたのは壬申の乱以降の大来皇女からで、斎宮は井上内親王が斎王を務めた時に整備された。
以上のように宗教行政においては女性を排除する傾向にあるが、一方で在地的な信仰においては男女差は小さい。仏教では和歌山県医王寺旧蔵の大般若経の奥書には男女が等しく写経事業の奉仕組織をつくり、中心的や役割を負った女性の名も記されている。行基は民衆の支持を集めたが、その中には多くの女性が含まれている。その理由として「儒教的家族道徳を強要する世相から女性が救済を求めた」とする説がある。神道では地方の祭祀にあたって男女が共に貢献物を捧げていた事を示す木簡が発見されており、『類聚三代格』には9世紀初頭まで女の祝（めのはふり）が居たと記されている。
飛鳥時代・奈良時代の対外関係 朝鮮半島では、唐・新羅の同盟（660年）によって新羅が軍事力で優位に立ち、半島を統一した。その影響で、滅ぼされた百済や高句麗から多数の難民が日本列島（倭国）へ避難し、新羅からも仏教僧らが来た。日本は難民を受け入れ、高句麗からの難民には高麗郡を設置し経済雑誌社編『国史大系 第2巻 続日本紀』経済雑誌社、1897年、pp.98-99、『続日本紀 巻7』1657年刊行、新羅からの難民には新羅郡（のちの新座郡）を設置した『続日本紀』巻第36、天平宝字2年8月癸亥条。。こうして移住した人々にも女性がいた記録がある。この他、駿河、甲斐、相模、上総、下総、下野、上野、下野などにも移住は行われた。光仁天皇の配偶者で桓武天皇の生母である高野新笠も、この時期に百済から移住した家系にあたる。のちの明仁天皇（当時）は、2001年にこの点に触れて「ゆかり発言」を残した。
平安時代 平安時代の家族制度 皇族 父系制は天皇家から始まる。皇位が父系的に継承されるのは9世紀である。9世紀初頭になると天皇家の母方親族を外戚と認識するようになり双系制が崩れる。渡来人を母系とし天智天皇の孫である桓武天皇は、諸氏に系譜書を提出させて政治的な父系継承を強化した。10世紀には官職や役職は父子で世襲することが一般的になり、政治力を行使できない女性の地位は低くなっていく。
貴族 平安時代前期では貴族の女性は自身が官職を得て俸禄を得て家を支えるなど経済的に自立しており、婚姻形態や居住形態にも明確な規定はなかったと考えられる。10世紀になると長女が婿取りをするようになり、妻方居住婚を経て独立居住婚が慣例となる。また次女以下は妻方家の支援のもと独立居住婚をした。9世紀から10世紀にかけて女性が夫以外の男性と性関係を持つことがタブーとなり、一夫多妻制が成立する。一夫多妻制では同居妻が嫡妻と見なされたが、他の女性も妾ではなく次妻とされ、子も同等に扱われた。しかし、次第に嫡妻の子が官職後継者になっていき次妻の立場は低下していく。経済的には女性も両親からの支援や相続により財産を所有していて後世ほど夫に従属していなかったが、女官の地位が低下していくと男性と経済的格差が広がっていく。女性にとって結婚の目的は父母亡き後の生活保障の意味があり、離婚権が夫にあったことを合わせると平安時代中期には家父長制が成立していたとも見なされる。平安時代後期になると婚姻形態は当初より独立居住婚となり、儀式や家屋などの支援は全て夫方両親によって行われる。また荘園等の家業が固定すると男子への相続が主となり、夫への従属を強めていく。
庶民 庶民の家にも変化があったことが史料から分かる。9世紀初頭成立の『日本霊異記』では「家長（いえぎみ）」「家室（いえとじ）」と記されていた夫婦が、12世紀初頭に成立した『今昔物語集』では「家の主」「家の女」に変化しており、家の代表が男性に限られている。この頃でも夫婦別財が原則であり田畑の相続は男女平等に行われ、女性開墾主も存在したが、『平安遺文』によると10世紀以降は女性による土地売買の記録が減り、経済活動は夫の責任で行われるようになり、女性の経済的地位が低下したと考えられる。
后妃と国母 天皇の后妃は9世紀になると女御・更衣の身分が新たに設置され、藤原氏などの貴族の子女が入内するようになる。その女性が生んだ子は母方で養育され、天皇に即位すると国母として政治的発言権を強めていく。この国母の権力を背景に天皇外戚による摂関政治が始まる。このような様相はかつての皇后が天皇と共に政治手腕を発揮したのと比べると、女性の栄達が母性のみに係るようになり、相対的に社会的地位が低下した事の現れと見ることができる。他には平安時代後期になると天皇の乳母の地位が向上し後宮女官の頂点に立ちその親族も栄達する事や、逆に入内しても子に恵まれず凋落する女性などにも表れている。こうした背景から摂関家の子女は、天皇の寵愛を受けるために教養を身に着けるようになり、入内に際しては豪華な調度品をそろえ、才能に富む女房を集めて従えた。こうした女性らが宮廷を華やかに彩り、女房文学などの文化を生み出していく。
11世紀になると外戚に左右されていた皇位継承権を上皇が握るようになる。この頃には正式な結婚をせずに上皇や天皇の寵愛を受けた女性が子を産む例が増える。それらの女性は子供が東宮や天皇になった後で后や女院などの待遇を受けた。中には藤原得子のように皇位継承に関与する女性もいたが、中世後期になると天皇家が経済的に困窮し国母も終わりを告げる。
女官 8世紀末から9世紀にかけて内裏が成立すると内侍司を除く後宮十二司の諸司は衰退し政治的役割が減っていく。女官の役割は家政に関わるものに限定されてゆき、尚侍は天皇の寵愛を受けるようになり妻妾になるなど、女官の社会的政治的な地位が低下する。また尚侍藤原薬子は平城上皇の寵愛を後ろ盾に権勢を振るうが、それに対抗するために嵯峨天皇は蔵人所を新設し、女性を統治システムから排除した。
国風文化と女性 thumb|『紫式部日記絵巻』 紫式部から白氏文集を学ぶ中宮彰子 平安時代になると平仮名が現れる。漢字を「真名（まな）」とするのに対し和語表記を「仮名」と称し、その中でも音仮名（万葉仮名）を「男手（おとこで）」、平仮名を「女手（おんなで）」と呼ぶようになる。真名を使う漢詩や儒学などに対し、仮名を使う和歌や物語は一段低いものと見なされていたが、仮名は掛詞や縁語などの修辞法を生みだした。平安初期には有智子内親王の様に漢詩を読む女性は賞賛されたが、やがて紫式部のように漢籍、漢詩をたしなむ女性は非難の対象となっていく。しかし女性は仮名を巧みに使いこなし新しい文学を創り出していった。
前述のように、天皇や后妃の周辺には女房と呼ばれる侍女がいた。彼女らの役割は仕える主を盛り立てる事であり、また主家の栄華を喧伝する事であった。主家の栄達は自身の親族の出世に結びついていたのである。そのため女房は歌合で和歌を詠み、家集を編み、日記を綴り、物語を創作していく。それらにより女房は宮廷文化サロンの一翼を担ったが、一方で男女が対等ではない事への憤りも記している。それらは『蜻蛉日記』が「世に出回る物語の一端などを見れば世にありふれた虚言」と記すように、『伊勢物語』などの男性目線の物語を否定し、女性からみた結婚と人生の真実をつづる「わたしの物語」であった。『枕草子』には男性中心の身分社会への不満、『紫式部日記』には教養を隠さねばならない事への苦悩など、宮仕えする女性の苦しみを見て取ることができる。
10世紀の絵画は、物語絵、女絵、屏風絵などがあり、主に貴族社会が題材となり、男女が共有する文化だった。女絵は交換や贈り物に使われた小品画で、主に貴族の男女の恋愛を描いており、いくつかの型があったとされるが、現存していない。現存する物語絵の『源氏物語絵巻』は、女絵をもとに制作されたともいわれる。平安時代には描写の細かさに性別の区別はなかったが、のちの鎌倉時代に入ると、男性像の描写が細かくなり、女性の個人差は描かれなくなってゆく。
女性芸能者と売春 10世紀に成立した『和名類聚抄』には「白夜遊行するを遊女といい、夜に淫奔（いんぽん）を発するを夜発（やほち）という」と記され、売春をする女性がいたことが分かる。平安時代後期の『遊女記』には遊女は芸を披露した後に性を売っていたとあり、奈良時代の性を売らない芸能人（遊行女婦）から、平安時代になり性を売る芸能人（遊女）に変化したとされる。なお遊女はいわゆる源氏名を名乗っていることも分かる。こうした女性たちには水上交通の要衝にいる遊女の他に、街道を拠点とする傀儡子がいた。いずれも今様を謡い、中には公家や摂関家との接点をもつ女性もいた。後白河院は遊女や傀儡子を召し集めて師弟関係を結んで今様を習得し、特に乙前には手厚い恩恵を与えた。このように高い文化的素養を持つ芸能集団という顔も持ち合わせていた。またこのような芸能集団は母系制であったとされる。また平安時代後期になると白拍子が現れる。後鳥羽上皇は頻繁に白拍子や遊女を集めて宴を行った。院政期から鎌倉初期にかけて女性芸能者は蔑視されておらず、上皇や貴族の子をもうける女性もいた。
平安時代の宗教と女性 thumb|室生寺表門 近世以降に女人高野とされ、高野山に入山できない女性の参詣を集めた 女人禁制と宗教倫理 民衆では『日本霊異記』に大安寺に女性が参詣する話があるように一般女性にも開かれた寺であったことが分かる。最澄は僧が守るべき戒律として「盗賊、酒、女等を禁ぜしめ」と記しているが、これは女性との性行為の意味で女性の入山を禁じたものではないと考えられる。しかし高野山や比叡山などの霊山は男性修行者の場となり女人禁制となっていく。12世紀ごろに成立したとされる『本朝神仙伝』には尼が金峰山に登ろうとするが戒地であるため果たせなかったという説話があり、この頃までには女人禁制が成立したと考えられる。女人禁制となった山の麓には高僧の母の伝承を伴う尼公堂や女人堂を建て境界とするようになる。また女人禁制の山麓の里や寺の周辺には里坊を中心に修行をする僧の母などが集まる。彼女たちは僧衣の洗濯をするなど、修行生活を背後から支える役割を担っていた。
平安時代になると戒律制度にも性差が生まれる。得度をする官尼の数は減り、公式な法会の機会も減少した。平安京内の東寺・西寺は共に僧寺であり尼寺は無い。また古来の尼寺も衰退していき僧寺に変えられるなどした。一方で私的に出家をする女性はむしろ増加し、10世紀頃から夫の死後に後家尼となる例が増えた。彼女らの活動の拠点は尼寺ではなく僧寺の周辺、女人結界の周辺にあった庵などであった。臨終などに際しては完全剃髪とし、「僧になる」と称した。これは女性は一度男性に生まれ変わらなければ往生できないとする「変成男子」などの女性観によるものである。
儒教的価値観 『続日本後紀』には死別した夫の墓の傍らに小屋をつくって長年夫の霊に仕えた女性を節婦せっぷ。操をまもる女性。として顕彰した記述がある。この価値観は儒教に見られるもので、こうした模範的家庭道徳が広まることで徐々に男尊女卑へと教化されたと考えられる。
民間信仰 病気の原因に物の怪が関わっているとする思想から、10世紀以降に病気の治療や出産で物の怪を祓うための ヨリマシ（依坐）と呼ばれる役割があった。ヨリマシには女房や女童（めのわらわ）が選ばれ、物の怪を憑依させて病を治すことを目的とした。11世紀以降、次第に巫女などによるヨリマシの職業化が進んだ。
斎王 天皇の皇女が代替わりまで伊勢神宮に仕える斎王（斎宮）の制度は、平安時代も続いた。平安京の賀茂神社でも斎王が選ばれるようになり、斎院と呼ばれた。しかし朝廷の財政難により維持が困難になり、最終的に中世の建武の新政で斎王が選ばれなくなった。
軍事貴族と女性 10世紀になると地方豪族や有力農民が蜂起をするようになる。彼らを鎮圧したのが後に武士団となる軍事貴族である。清和源氏や桓武平氏など臣籍降下した貴族は地方へ移住して、地方豪族と血縁関係を結んだ。父方の血脈と母方の地盤を継承して勢力を拡大しつつ、一族郎党を主従関係で組織し、12世紀には武士団が成立する。
11世紀の前九年の役を描いた『陸奥話記』には戦場で敵軍を挑発する女性が描かれており、戦乱の中に女性も居たことが分かる。また妻が夫と共に殉死することが「貞淑な女性」との認識も見て取れる。10世紀の平将門の乱を描いた『将門記』では戦に敗れた敵将の妻が犯される描写がある。
平安時代の対外関係