『末期の眼』（まつごのめ）は、川端康成の随筆・随想。芥川龍之介、古賀春江、梶井基次郎、竹久夢二などの芸術家の運命と死、その芸術作品の神秘不思議に触れながら、自身の芸術観・死生観について連想的に綴った34歳の時の作品である高橋新太郎「『末期の眼』から『落花流水』まで 三」（）広島一雄「『末期の眼』の視界」（）「第四章『末期の眼』小考」（）林武志「末期の眼」（）「第三章 恋の墓標と〈美神〉の蘇生――自己確立へ 第三節 『禽獣』『末期の眼』『文学的自叙伝』」（）千葉俊二「解説――末期の眼」（）。
その非情な芸術観が示された文章の所々に川端の小説家・芸術家としての覚悟や、一つの転換点を示すマニフェスト・警句的な文言が含まれているため、川端を論じるにあたって必ずと言っていいほど取り上げられる随筆で「川端康成の生きかたと文体――『末期の眼』について」（文學 1954年3月号）。に所収三島由紀夫「末期の眼」（『川端康成全集第13巻 末期の眼』月報 新潮社、1970年3月25日）。、、に所収片山倫太郎「昭和八年の川端康成――小説家の危機意識――」（）、同年に書かれた虚無的な小説『禽獣』との関連性が指摘されることも多い作品である三好行雄「虚無の美学――『禽獣』」（『作家論の試み』（至文堂、1967年6月）。『三好行雄著作集第5巻 作家論の試み』筑摩書房、1993年2月に所収。に抜粋掲載「二〇 川端康成〔禽獣〕」（）川西政明「解説」（）。
川端の作家としての「眼」を表わす「末期の眼」というタイトルは、作中で言及される芥川龍之介の遺書「或旧友へ送る手記」の中の言葉「末期の目」から来たものである「美しい日本の私―その序説」（スウェーデン・アカデミーでのノーベル文学賞受賞講演 1968年12月12日）。、、に所収「第一編 評伝・川端康成――非情――末期の眼」（）高橋博史「川端文学と芥川龍之介」（）。川端のこの作品名により、芥川の遺書中の「末期の目」に関する一節が相乗的に有名になった。
発表経過 初出は1933年（昭和8年）の『文藝』12月号（第1巻第2号）に掲載され「解題――末期の眼」（）「作品年表――昭和八年（1933）」（）、翌1934年（昭和9年）10月19日に改造社より刊行の『川端康成選集第1巻 随筆・批評集』に収録された「著書目録 二 選集・全集版――1」（）。
単行本としては、1939年（昭和14年）6月18日に金星堂より刊行の『純粋の声』に収録された後「著書目録 一 単行本――24」（）、1942年（昭和17年）4月17日に東峰書房より刊行の『文章』にも収録された「著書目録 一 単行本――33」（）。
あらまし
川端康成はある夏に伊香保温泉を訪れた際、竹久夢二を偶然見かける。明治から大正初めにかけ一世を風靡した風俗・抒情画家の夢二を「少年の日の夢」としか結びつけていなかった川端にとって、初めて会った夢二の老いた様子は思いがけない姿だった。夢二は頽廃の画家で、その頽廃が心身の老いを早めていたが、その頽廃は甘い頽廃のような印象であった。
夢二についての回想から、「女によつて人間性と和解」しようとしたから起ったストリンドベルヒの恋愛悲劇についての想起に移った川端は、「あらゆる夫婦たちに離婚をすすめることがよくないならば、自分自身にさへまことの芸術家たれと望めないのも、かへつて良心的ではあるまいか」と述べる。
親子で作家という例もないことはないが、わが子を作家にしたい作家などいないとする川端は、芸術家は一代にして生れるものではないと考え、芸術家は「父祖の血が幾代かを経て、一輪咲いた花」であるとする。
正岡子規のように、死に瀕し病苦に喘ぎながらもなお一層、芸術作品を生もうとするのは優れた芸術家によくあることと述べながらも、川端はその姿勢を学ぼうとは思わないとして、自分が死病の床についた時には文学のことなどさらりと忘れていたいと言う。そして、自分はまだ作品らしい芸術作品を書いてはいないとし、死んでも死にきれそうもないが、それが即ち「迷ひ」であり、何も遺していない方が逆に安楽往生の妨げにならないだろうとも考える。
川端は自殺を嫌うとし、その要因の一つに「死を考へて死ぬ」という点にあると述べるが、またその言も嘘だとする。いざ死を向き合えば、自分も死ぬまで原稿を書くかのように手をふるわせているかもしれないという。だが芥川龍之介ともあろう人が、なぜ「或旧友へ送る手記」を書いたのか心外だと言う川端は、あの遺書は芥川の「死の汚点」だとさえ思ったとしつつも、その芥川の手記を多く引用して紹介する。
川端は、自身が遙かに年少という安心もあって芥川を作家としても文章家としてもさほど尊敬はしていなかった面もあったとしつつも、芥川の死近くに書かれた『歯車』は読後直後、「心から頭を下げた作品」だったと語る。そして、そこには芥川の「末期の眼」が最もよく感じられ、『西方の人』『歯車』は芥川が死を賭して購った作品だとする。
横光利一が日本文学における画期的な傑作『機械』を3年前に発表した際、川端は何かしらの不安を覚え、当時の『機械』評に「幸福を感じさせると同時に、また一種の深い不幸を感じさせる「九月作品評」（新潮 1930年10月号）。に所収。、に抜粋掲載」と書いたことがあった。その後その不安はだいぶ去ったが、その代わりに横光自身の苦しみはさらに加わったと川端は述べる。
川端は、ジョン・D. ベレスフォード（J. D. Beresford）が著書『小説の実験』（Experiment in the Novel）の中で「吾々の最もすぐれた小説家たちは常にであつた」（"Our best novelists have always been experimenters."）、「散文に於てであれ、韻文に於てであれ、凡ての規範はその起源を天才の作品に発している」（"all the canons whether in prose or verse had their origin in the work of men of genius."）と述べた言葉を引きつつ、「実験」の出発は、たとえそれが少し病的なものであれ「楽しく若やいだもの」であり、「末期の眼」はやはり「実験」であろうが、それは「死の予感」と相通ずることが多いとする。
「我事に於て後悔せず」と常に念頭に置いているわけでもなく、元来物忘れがひどいためか自省心欠如のためか、自分は「後悔といふ悪魔」に一向に襲われることはないとする川端は、しかし凡ての物事は起るべくして起るような気もするとし、そして、まだ死にそうもない歳で死んだ芸術家の作品の中には「死の予告」があることがしばしばだと考える。
1年前（川端は3年前としているが誤り）に亡くなった梶井基次郎、明後日に四七日（よなぬか）を迎える古賀春江という優れた芸術家の友人2人と「」を異にしたことに触れる川端は、「女との間には、生別といふものがあつても、芸術の友にあるのは死別ばかりで、生別といふものはない」とし、旧友と音信が途絶えたり、喧嘩別れしたりしても「友人としての彼ら」を失ったと思ったことはないとする。
梶井や古賀との思い出の追悼文がまだなかなか書けない川端は、芥川の友人の小穴隆一が芥川の死を明かそうとした『二つの絵』を書いていることに触れ、その文面の激しさをむしろ怪しみ、『二つの絵』が嘘だというわけではないが「モデル小説は作者が真実であらうとつとめればつとめるだけ、反つてモデルから遠ざかると言つても詭弁であるまい」と述べて、アントン・チェーホフの小説手法もジェイムズ・ジョイスの小説手法も「モデルそのものでない点に変りはない」とする。
そして川端は、ポール・ヴァレリーが小説に関して、「小説家の計算と野心との対象である『生命』と『真実』との外観は、小説家が自分の計画に取り入れる観察、――即ち認知し得る諸要素の、不断の導入に懸つてゐるのである」と語った小説論を紹介する。
芥川が「或旧友へ送る手記」の中で「僕は或は病死のやうに自殺しないとも限らないのである」と吐露していたことに触れる川端は、死について考えると結局は病死が最もよいというところに落ちつくだろうと想像し、「いかに現世を厭離するとも、自殺はさとりの姿ではない」とする。そして「隠遁的」な生き方ながらも梶井や古賀も実は激しい野心を持っていただろうとし、無類の好人物に見えつつも2人とも、特に梶井は悪魔にも憑かれていたかもしれないが、いちじるしく東洋、日本的であった2人は自身の死後の追悼記なんか期待していなかったとだろうと川端は考える。
古賀も自殺を思うことが長くあったらしく、「死にまさる芸術はない」とか、「死ぬることは生きること」などが口癖のようだったが、それは西洋風なものではなく、彼の中に深く染みこんでいた仏教思想の現れだと川端は解読する。川端は古賀と同様に自身も周囲からは新しい傾向、新しい形式を追い求める者と見られ、「奇術師」と呼ばれていることに言及し、自分と同様に心身の弱かった古賀も、自分と似たような「嘆き」が胸をかすめることはなかったであろうかと考える。
古賀のシュールレアリスムの絵画に古さがあるとすれば、それは「東方の古風な詩情の病ひ」のせいであろうと考える川端は、古賀が西欧近代の文化の精神をも制作に取り入れようとはしたが「仏法のをさな歌」はいつも古賀の心の底を流れ、そのため朗らかな童話じみた水彩画にも「温かに寂しさのある」と解説する。そして、その「古いをさな歌」は川端の心にも通い、古賀と自分は新しげな表の顔の裏のその「古い歌」で親しかったのかもしれないと述べる。
川端は、古賀の遺作となった『サアカスの景』（1933年油彩）が、下塗りをする体力もないまま、手に絵具を掴むなどして体をぶつけるように格闘して仕上げた絵であることに触れつつ、その格闘にもかかわらず出来上がった作品自体はなぜかしいんと静かであることを思う。細密な『深海の情景』（1933年油彩）にしても、サインの字は高田力蔵が代わりに入れなければならなかったほど、整った書体が書けなかったにもかかわらず、絵のためには手は細かく動くという不思議さを「超自然的ななにものか」だとして、「あらゆる心身の力のうちで、絵の才能が最も長く生き延び、最後に死んだのである」と感じた、芸術家の「業」について考える。
伊香保で会った数年前に、川端は渡辺庫輔（芥川龍之介の弟子）に連れられ竹久夢二の家を訪ね、夢二が不在だった時に見た家人の女性の姿や立ち振る舞いは、夢二の描く絵そのままで実に不思議で言葉を失うほどだったことを回想する。夢二が女の体に自分の絵を完全に表現したことは芸術の勝利であろうが、同時に何かの敗北のようにも感じられ、伊香保でもそのことを思い出した川端は、「芸術家の個性といふものの、そぞろ寂しさ」を夢二の老いの姿に見たという。
近代的な令嬢が集まった文化学院の同窓会で、宮川曼魚の令嬢を見た時も川端は、その娘が江戸風の人形かと驚くほどの圧倒的な美しさで、まさしく曼魚の江戸趣味の生きた創作であったことを最後に語る。
作品背景 ※川端康成の作品や随筆内からの文章の引用は〈 〉とする（論者や評者の論文からの引用部との区別のため）。
「小説作法」の主旨からの変更 『末期の眼』は、当初は「小説作法」に関する随筆を雑誌『文藝』の編集者から依頼されて筆を進めていたものであったが、川端康成の連想が次々と飛躍していくうちに、亡くなった何人かの作家や芸術家に話が及んで内容が膨らんだため、題名も「小説作法」（あるいは「原稿紙など」）から「末期の眼」に変更して発表されたものである「あとがき」（『文章』東峰書房、1942年4月）。に所収。に抜粋掲載。
末尾の付記にも、当初は竹久夢二と出会ったのと同じ時期に伊香保温泉で初対面した龍胆寺雄の原稿用紙と原稿の書きぶりを紹介し、同様に何人かの作家の原稿の書き方にも及びつつ「小説作法」に触れようと企図したものだったことが記されている。
川端は「小説作法」に関して書き進めるにあたり、セント・ジョン・アーヴィン（St. John Ervine）の著書『戯曲作法』（How to Write a Play、菅原卓訳）を読み、その中に書かれた、『文学に成功する方法』（How to Succeed in Literature）という本を出版した作家が、作家として成功せずにその数か月後に自殺した話を知った。その作家の皮肉な死から、川端はおそらく芥川龍之介の自殺を想起した可能性があり、その他、友人でもあった古賀春江の死などに波及していったであろうことが看取されている。
おもな言及人物との関係 芥川龍之介
川端は新人の頃から『新思潮』の先輩作家の菊池寛には何かと世話になり親しくしていたが、菊地の友人で同じ『新思潮』の先輩でもあった芥川龍之介とはそれほど親しい間柄でもなく、川端が芥川の家を訪ねることもあまりなかった座談会「芥川龍之介研究」（文藝 1954年12月・臨時増刊号『芥川龍之介読本』）pp.72-88。に抜粋掲載。しかし第一高等学校時代の川端は芥川の小説をよく読んで傾倒していた時期もあり「作家に聞く」（文學 1953年3月号）。に所収。に抜粋掲載、その後も『羅生門』『雪』『詩集』『ピアノ』などを〈名短篇〉と高評価していた「五月諸雑誌創作評」（文藝時代 1925年6月号）。に所収。に抜粋掲載「アンケート――大正15年間に現れたる作品のうち、最も記憶に残れるもの」（文章倶楽部 1927年3月号）。に所収。に抜粋掲載。
また2人の間には、関東大震災の直後に焦土と化した〈地獄絵〉のような吉原などの東京の焼け跡を、水とビスケットを携帯しながら一緒に見て廻ったこともあった「芥川龍之介氏と吉原」（サンデー毎日 1929年1月13日号）。に所収「川端康成の生きかたと文体――関東大震災と芥川」（文學 1954年3月号）。に所収田村嘉勝「文豪をめぐる八人の作家たち――芥川龍之介」（）。 そのきっかけは、川端が1人で9月1日当日から市内の地震跡を見て廻った話を小島政二郎が聞いて芥川に伝えていたことから始まりだった。川端と今東光が芥川の家を見舞った際に、「君の地震の話は非常に面白いからぜひ聞けって、小島政二郎がいってたよ」と芥川から言われた川端が、縁側で自分の見聞談を少し話して聞かせ、その訪問日にさっそく3人で吉原の池に死骸を見に行く運びになった。
震災直後の被災した町を〈駿馬の快活さで飛ぶやうに〉歩き回り、秀才風なシニシズムで〈皮肉交じりの快活な言葉〉を発する芥川への否定的な観察をしていた川端だったが、自身も同じように被災地の地獄絵のような光景を芥川と一緒に興味深く見て回っており、吉原遊廓界隈の場所で、火に焼かれて池に飛び込んだ大勢の遊女らの凄惨な〈その最も醜い死〉の姿などを語る川端の姿勢には芥川と相通ずるものがあり、川端の芥川批判にはいくらか自己認識と重なる面や芥川へのある種の親近感も看取されている。
そうした震災の時の芥川の様子を、芥川の自死の2年後に回顧した川端は、自殺を決意した際の芥川の内心を、〈二三年の後いよいよ自殺の決意を固められた時に、死の姿の一つとして、あの吉原の池に累々と重なつた醜い死骸は必ず故人の頭に甦つて来たにちがひないと思ふ〉とも推察し、〈その最も醜い死を故人と共に見た私は、また醜い死を見知らぬ人々より以上に、故人の死の美しさを感じることが出来る一人かもしれない〉と記した。
死によって身体から生命の感覚が失われ日常的な世界が解体された後に「どのようにして新たな世界を構成しうるか」という命題において、『雪』『詩集』『ピアノ』の延長線上に連なる『歯車』を書いた晩年の芥川と、〈万物一如「新進作家の新傾向解説」（文藝時代 1925年1月号）。に所収。、に抜粋掲載〉という生と死の区別を無化する思想を持った川端には、何らか通じ合う文学性が垣間見られることも指摘されている。
芥川は、久米正雄に宛てた遺書「或旧友へ送る手記」にもあるように、「縊死」「溺死」「轢死」などの死体には「美的嫌悪」があると自身の死に様の美醜にこだわりを見せ、薬物による死を選ぶことを述べていた。そうした美意識を持ち、芸術至上主義者であった芥川は、「芸術家は非凡な作品を作る為に、魂を悪魔へ売渡す事も、時と場合ではやり兼ねない。これは勿論僕もやり兼ねないと言ふ意味だ「芸術その他」（新潮 1919年11月号）。に所収」と語っていたこともあった。
この芥川の美への希求は、川端の作品世界にも通じるものがあり、「魂を悪魔へ売渡す事」もやり兼ねないという芥川の意識と類似するものは、『末期の眼』と同時期に発表された川端の『散りぬるを』（1933年 – 1934年）での〈おれは小説家といふ無期懲役人だ「通り魔」〈「散りぬるを」第三回〉（改造 1934年5月号）。、に所収〉という意識と似通う点があることも指摘されている。また、母親が狂人であったことから自身も「発狂」するのではないかという血脈の怖れを抱いていた芥川と、両親が結核で早死した川端が自身も〈早世の怯え「少年」（人間 1948年5月号 - 1949年3月号）。、に所収〉を持っていたこと点も共通性がみられ、川端の文学がどこかで芥川と通じ合うものがあることは、「川端康成という人は、あれは芥川龍之介のエピゴーネンだね」と感想をもらしていた1934年（昭和9年）頃の山岸外史の言葉などにも象徴的に言い表わされている。
1927年（昭和2年）7月24日の芥川の自殺は、当時の多くの作家たちが受けた驚きの念と同じく川端にとっても衝撃的な出来事であった。川端は当初は〈芥川氏の死は、その美しい自殺は、われわれの胸を稲妻のやうに貫いた。余りに多くのものをわれわれに語つた。芥川氏の死を除外視して芥川氏を思ふことは、われわれに許されてゐないと云つていい程である「芥川氏の死」（『春陽堂月報』29、1929年10月）。『昭和期文学・思想文献資料集成3 春陽堂月報』（五月書房、1989年12月）に所収。に抜粋掲載〉と述べていた。
しかしその後の川端は、『歯車』などを傑作視する姿勢は変らないものの、芥川との距離の取り方を相対化していき、自身と芥川との間の立ち位置が『末期の眼』のような〈私は芥川氏を作家としても、文章家としても、さほど尊敬することは出来なかつた〉と前置きする距離感に定まっていった。
川端が『末期の眼』と似た距離感の立ち位置で芥川を評したものは他に、戦後の1949年（昭和24年）発表の『芥川龍之介と菊池寛』があり「解説」〈のち「芥川龍之介と菊池寛」と改題〉（『現代日本小説大系 第31巻』河出書房、1949年10月）。、に所収、そこでは芥川と同じ敗残の江戸っ子の家に生れて〈異常に早熟であり、教養や趣味にも似通ふ点〉があった谷崎潤一郎との比較において、広津和郎や三島由紀夫も指摘する初期の谷崎の持つ健康さや〈野性〉などを挙げつつ、芥川の作品は谷崎よりは〈病的で、さらに末期的〉であるとし、また〈抑圧的であり、閃光的であつた。光は流れ続かず、火花のやうにきらめき、稲妻のやうにつらぬいた〉と評した。
川端は晩年の1968年（昭和43年）12月のノーベル文学賞受賞講演『美しい日本の私』の中でも芥川の自死について触れており、自殺を讃美したり共感したりするものではないとしつつも芥川の遺書の中で心を惹いた言葉として、「生活力」という「動物力」を次第に失ったと自身を振り返った芥川の遺書中の「末期の目」の一節（「僕の今住んでゐるのは……」から「けれども自然の美しいのは、僕の末期の目に映るからである」まで）を『末期の眼』での引用と同じように紹介した。
古賀春江 芥川龍之介同様、作中で多く言及されている画家の古賀春江とは、川端が1928年（昭和3年）頃から二科展などの美術展に行くようになって古賀のシュールレアリスム的な絵画を知るようになり平山三男・水原園博「川端康成コレクションのすべて 美の存在と発見――古賀春江」（）、さらに上野公園裏の下谷区上野桜木町に転居していた1931年（昭和6年）に、本郷区動坂（不忍通り）の住む古賀夫妻と住居の近さからお互い犬好きだということが分かって親交を結ぶようになった「古賀春江」（「古賀春江と私」の別稿あるいは続稿）。「解題――古賀春江と私」（）に所収。そして古賀の家に遊びに行った際に、東郷青児とも知り合いになった。
それ以前に川端が1924年（大正13年）に新感覚派の同人誌『文藝時代』を創刊していた頃、4歳年上の古賀は当時の画壇の『文藝時代』的な存在ともいえる若手の団体『アクション』の同人であった「第二章 黒き犯人」（）。『アクション』のメンバーは、浅野孟府、飯田三吉、泉治作、神原泰、古賀春江、中川紀元、難波慶爾、重松岩吉、矢部友衛、山本行雄、横山潤之助、吉田謙吉、吉邨二郎の13名で1922年（大正11年）10月に結成されて、山本行雄は『文藝時代』創刊号の表紙の装幀を担当し、その後の号では中川紀元や吉田謙吉も装幀を行なっていた。川端と古賀の関係は個人的な親交を超えた、当時の新感覚派文学と前衛芸術との密接な親交や精神的な親近が見られた。
古賀は脳の病のため1933年（昭和8年）8月1日から帝大病院島薗内科に入院した「死の前後」〈のち「『古賀春江』詩画集跋」と改題〉（詩画集『古賀春江』春鳥会、1934年9月1日）。に所収。古賀はその約1年半前から病気がちであったが、妻の懇願も聞かず病院の診察は受けていなかった。川端が8月末に病院に見舞いに行った際には、古賀はすでに高熱で意識朦朧となっていて、そのまま危篤状態が続いて友人ら（東郷青児、阿部金剛、高田力蔵）の輸血などの様々な治療の甲斐なく9月10日の午後2時50分に38歳で亡くなった。古賀は入院中も病床で詩を書き、水彩画を描き続け、多い日には10枚も描いていた「古賀春江と私」（芸術新潮 1954年3月号）。、、に所収。古賀の遺体を死亡室に運んでいる時に見た古賀の目は〈白眼を見開いてをり「あるかなきかに」（「父母への手紙」第五信）（文藝 1934年1月号）。に所収。に抜粋掲載〉、川端はすぐさま古賀の瞼をなでて〈その眼をふさがせてやつた〉という。
川端は『末期の眼』の中で、古賀の絵画を偲びつつ、〈前衛的な制作を志し、進歩的な役割をつとめようとする思ひに駆られ、その作風の変幻常ならずと見えたため、私同様彼を「奇術師」扱ひにしかねない人もあらう〉と古賀の画家生活と似通う自身のそれまでの文学に触れているが、そうした過去の方法論から離れた後も古賀の絵画を愛し続け、古賀の当時の前衛絵画の代表作の一つで1927年（昭和2年）に創作された『煙火』を川端はずっと愛蔵していた。
川端は古賀と知り合ってまだ間もない頃に、座り込んで原稿を書く時の慰めになればと淡彩画『朗らかな春』（1930年）をもらい、その後再び、古賀の動坂の家の2階にて、どれでも好きな絵をくれると油絵を5、6点見せられて、一番後に『煙火』（1927年）を見せてくれたという。
古賀の代表作『煙火』を〈古賀一代の名作〉だとする川端は、その他、〈ポオル・クレエ風の時代〉の古賀の代表作の一つである『素朴な月夜』（1929年油彩）なども所蔵し、〈古賀のたびたびの変貌、巡歴、あるひは探索のうちで、私はクレエ風の絵を最も愛好してゐる〉として、〈ここに古賀の素生が開花してゐると思ふ〉と述べている上田渡「川端康成と絵画 一、川端文学と古賀春江について」（）。古賀の絵画が川端作品に与えた影響とも見られるものとしては、小説『抒情歌』（1932年）で表現されている龍枝の予知夢の描写に、古賀の絵画の構図と共通する視点の風景描写も垣間見られることも指摘されている。また川端は、古賀が地震避難用に作っていた頑丈なテーブルを古賀の死後に譲り受け、〈古賀さんの地震机〉と名付けて所有していた「四つの机」（読売新聞 1940年7月2日号）。に所収。
古賀について川端が言及した随筆は、『末期の眼』以外に『作家との旅』（1934年）、『「古賀春江」詩画集跋』（1934年）、『古賀春江と私』（1954年）などがあるが、晩年の1968年（昭和43年）12月のノーベル文学賞受賞講演『美しい日本の私』の中でも古賀に触れて、『末期の眼』で語ったように〈死にまさる芸術はないとか、死ぬることは生きることだとかは、口癖のやうだつた〉古賀の仏教的・東洋的な死の見方を挙げつつ、二度自殺を企てたことがあるとされる一休禅師の話に言及して、一休の書「仏界入り易く、魔界入り難し」に惹かれたことを語った。
梶井基次郎 川端と梶井基次郎との関係は、2歳年下でまだ無名作家だった梶井が川端の掌の小説『心中』（1926年）に心酔し、すぐに讃辞的な実験作『川端康成第四短篇集「心中」を主題とせるヴアリエイシヨン』を書いて以降、川端が滞在していた湯ヶ島温泉に直接赴いて会いに行き交流が始まった（詳細は川端康成第四短篇集「心中」を主題とせるヴアリエイシヨン#作品背景を参照）。
梶井は川端の『伊豆の踊子』が収録される短編集の校正を手伝い、その本に『十六歳の日記』もぜひ収録するべきだと強く勧めて実現化したため、〈私自身が忘れてゐた作を梶井君が思ひ出させてくれた「『伊豆の踊子』の装幀その他」（文藝時代 1927年5月号）。に所収。に抜粋掲載〉と川端はそのことを感謝した「第一部第十五章 結婚」（）。梶井はその後も、熱海に移った川端の家にも遊びに行くなど交流したが、川端がこの『末期の眼』を発表する1933年（昭和8年）の前年の1932年（昭和7年）3月24日に梶井は結核の悪化により31歳で亡くなった「第二部第七章 昭和八年」（）。梶井の死後に川端は梶井の人柄にみえた〈高貴な深さ〉にも触れている「梶井基次郎」（翰林 1934年9月号）。、、、に所収。
梶井が川端について発言している書簡類は、川端秀子夫人宛の書簡を含めて50通以上もあり、友人たちへ手紙では川端の動静を伝えたり、川端の作品に対する親愛の情や評価を語ったりするものがほとんどであった古閑章「梶井基次郎――“文学的共振関係”を視座として――」（）。湯ヶ島において梶井が友人の淀野隆三に宛てた手紙の中には、「僕は此の頃益々川端氏のものを愛すると共にますます厳しい批判をしてゆき度いと思つてゐる「淀野隆三宛て」（昭和2年4月29日付）。に所収」という川端への強い傾倒ぶりも書かれていた「第二部第一章 『文藝時代』廃刊」（）「川端康成と基次郎」（）。
川端も梶井との交流を随筆『「伊豆の踊子」の装幀その他』（1927年）、『熱海と盗難』（1928年）などで折に触れて書いており「熱海と盗難」（サンデー毎日 1928年2月5日号）。に所収、梶井の小説『愛撫』（1930年）や『闇の絵巻』（1930年）などを高評価した「作家と作品 梶井基次郎氏の『愛撫』」（作品 1930年7月号）。、に所収「芸術派作品を評す――新作家の作品」（読売新聞 1930年9月27日号）。に所収。に抜粋所収。梶井の死後には『末期の眼』以外に『梶井基次郎全集』（1933年）、『文学的自叙伝』（1934年）、『梶井基次郎』（1934年）、『川端康成全集第14巻 独影自命』（1970年）でも梶井について述懐している。
竹久夢二
川端は、1929年（昭和4年）9月に秀子夫人と共に伊香保を再訪したが「年譜――昭和4年（1929年）30歳」（）、そこで榛名湖畔に別荘を建てるため伊香保に来ていた竹久夢二と偶然に出くわした。明治から大正初めにかけて一世を風靡した夢二であったが、当時の夢二はすでに世間的には第一線を退いた過去の人であった。
夢二の作品が好きだった川端は、それ以前に芥川龍之介の弟子の渡辺庫輔に連れられて、夢二の家を訪ねたことがあり、その時に夢二が不在で会えず家人の女性だけ見たことを『末期の眼』でも回想しているが、その女性は夢二の3人目の女の佐々木カネヨ（お葉）であった。
そのお葉にも去られた夢二の晩年は、川端が伊香保温泉で出くわしたように女学生と遊ぶ老いた姿であった。そうした〈思ひがけない姿〉から、結婚離婚を何度も繰り返した劇作家のストリンドベルヒの恋愛悲劇について想起するなど、両者の類似性を川端は連想している。
夢二はそれから2年後の1931年（昭和6年）5月から渡米し、1年間ほど滞在してカリフォルニア大学などで展覧会を開くも不発に終わった。翌1932年（昭和7年）9月から渡欧した夢二は、約1年間ヨーロッパの様々な都市を巡って、台湾にも赴いた講演の旅をしたが、結核を患ったためにその後は病床生活となった。そして川端が『末期の眼』を発表した翌1934年（昭和9年）に満49歳で亡くなった。