認識的不正義

サムネイル認識的不正義（にんしきてきふせいぎ、）とは、ある個人や集団が「知る者としての能力」において不当に扱われること、すなわち知識を生み出す能力が疑問視されることをいう。この用語は1998年にイギリスの哲学者ミランダ・フリッカーによって作られた。著書『認識的不正義──権力と知の倫理（Epistemic Injustice: Power & the Ethics of Knowing）』でフリッカーは、社会的に特権を持つ集団が「過剰な信憑性」を与えられ、自らの経験だけでなく自分たちとは異なる他者の経験についても権威として扱われる仕組みを説明する。逆に、抑圧された集団は「信憑性の欠損」を経験し、自らの経験を記述する資格すらないと見なされる。この信憑性の付与や欠如は、しばしば既存の体系的な階層や規範的基準の結果であり、そのどちらも社会に深く根づいているため、周縁化された集団のメンバーでさえその真実性を確信させられることがある。

認識的不正義には、排除や沈黙化、人の意味や貢献の体系的な歪曲・誤表象、コミュニケーション実践における人の地位の過小評価、権威における不当な区別、根拠のない不信が含まれる。フリッカーによれば、認識的不正義には二種類ある。すなわち証言的不正義と解釈的不正義である。

証言的不正義証言的不正義とは、誰かの言葉を信じることに関する不公平である。この種の不正義は、ある人が、その性、セクシュアリティ、ジェンダー表現、人種、障害、あるいは広くその同一性のために無視されたり信じられなかったりするときに生じうる。

ミランダ・フリッカーは、友人のが殺害されるのを目撃したロンドン市民の例を挙げている。現場に到着した警察官たちはブルックスを疑いの目で見た。公式の調査によれば、「警察官たちはブルックス氏に注意を集中し、彼が与えた情報を精力的に追跡することを怠った。彼は襲撃者が最後に目撃された場所を知っていたにもかかわらず、周辺の捜索に同行するよう誰も提案しなかった。彼を落ち着かせようとしたり、彼の言ったことが真実だと認めようとしたりした者は、誰もいなかったように見える」。すなわち、警察官たちは、おそらく一つには人種的偏見のために、ブルックスをと見なさなかった。フリッカーによれば、これは「偏見によって、聞き手が話し手の言葉に低下した水準の信憑性しか与えない」ときに生じる証言的不正義の一例である。

解釈的不正義「解釈的（hermeneutical）」という語は「解釈に関する」という意味であり、解釈的不正義は、人が自らの生を解釈する能力を弱める。解釈的不正義は、ある人の経験が、それを自分自身や他者がうまく理解できないときに生じる。なぜなら、これらの経験が一般的な言語に見出せる概念に当てはまらないからである。これはしばしば、人々が自らの経験を理解するために用いる言語を形づくる活動、たとえば学問やジャーナリズムから、一部の集団が歴史的に排除されてきたことによる。

たとえば1970年代、多くの人々、特に女性が長らく経験してきたことを記述するために「セクシャルハラスメント」という語が導入された。この時期以前には、セクシャルハラスメントを経験した女性は、その経験を言葉にするのに困難を抱えたかもしれない。フリッカーは、この困難も偶然ではなく、主に女性が英語を形づくることから排除され、ジャーナリズム、出版、学界、法律、その他人々が自らの生を理解するのを助ける制度や産業に平等に参加することから排除されてきたことによると述べる。「セクシャルハラスメント」という語が導入された後、同じくセクシャルハラスメントを経験した女性は、自分に何が起きたのかをよりよく理解できたかもしれない。しかし、セクシャルハラスメントの概念がまだよく知られていなかったため、彼女はこの経験を他者に説明するのに苦労したかもしれない。

周縁化された集団は、自らの経験を解釈し、より特権的な集団と視点を共有するための解釈的資源を作り出すことによって、自らが直面する解釈的不正義を克服しようとすることが多い。哲学者ゲイル・ポルハウスは、こうした事例を記述するために「意図的な解釈的無知」という用語を作った。論文「関係的な知と認識的不正義──『意図的な解釈的無知』の理論に向けて」で彼女は、すべての人間が本来的に相互依存し、社会的・政治的生の中で関係的に位置づけられていることを説明する。彼女は、あらゆる共同体には共有された集合的な知識があり、その知識の正確さを確保するためにメンバーは互いに自らの視点を提供し合うことに依存していると論じる。この協働は、共同体のより特権的なメンバーが自らの社会的・政治的地位を利用して、周縁化された集団がこの集合的知識に貢献することを拒むときに止まる。ポルハウスは、この拒否は意図的でありうると論じ、それが意図的な解釈的不正義の事例を構成するとする。

意図的な解釈的不正義は個人単位で生じうるが、政策として制度化されることもある。たとえば哲学者ヘンリー・ララ=ステイデルとウィンストン・C・トンプソンは、批判的人種理論のような「分断的な概念」を高校で教えることを禁じるアメリカの法律が、意図的な解釈的不正義を構成すると論じる。論文「認識的不正義？教室での『批判的人種理論』『分断的な話題』『埋め込まれた人種主義』の禁止」で彼らは、これらの法律のもとで禁じられる授業が、有色人種やその他の周縁化された集団の視点や経験を含めるように解釈的資源や信憑性の基準を拡張しようとする努力の中で作られたものだと論じる。したがって彼らは、これらの資源が教えられることを禁じる行為が、そうした法律を支持する特権的集団による意図的な無知を構成すると論じる。

経験の誤表象個人や集団が認識的不正義を経験する場合、彼らは信憑性があると見なされる仕方で自らのために語る能力を否定される。その結果、彼らの歴史や経験は、認識的権威を割り当てられた他者、すなわち多くの場合社会的・政治的に特権を持つ者によって共有されることになる。哲学者は、これは危険でありうると論じる。語る対象の人々との関係が、その人々をどう見て表象するかに影響するからである。論文「他者のために語ることの問題」で彼女は、人が誰か（自分自身を含めてさえ）のために語るとき、その人の必要、欲求、そして自己認識全体の表象を作り出していると説明する。この表象は、語りの主体である人の経験や特性についての話し手の解釈に基づいており、そうした個人をどう擁護するかは本来的にこの解釈の影響を受ける。

この解釈は、自分自身のためであれ他者のためであれ、語りの多くの異なる事例で不正確でありうるが、アルコフは、社会的・政治的に特権を持つ集団が周縁化された集団のために語る事例がいかに特有の危険をはらむかを理解することがきわめて重要だとする。そうした状況では、周縁化された集団はしばしば話し手によって誤表象される。話し手は、自らの社会的位置づけゆえに、無意識に彼らを何らかの点で劣った存在と知覚するからである。特権的な個人が、同じ特権を持たない集団の擁護者を自任する場合でさえ、その集団についての彼らの視点は、相対的な社会的位置づけによって大きく媒介される。そうした特権的集団は多くの場合多数派集団であるため、彼らが提供しうる周縁化された集団の表象は、支配的な社会規範に収まれないという彼らの性質と切り離すことができず、彼らはその「他者性」とその帰結によって永続的に記述されることになる。

特権的集団が周縁化された集団のために語る事例は、しばしばステレオタイプ化につながりうる。これらの話し手が共有する認識は、それらの集団との限られた交流に依存しうるからである。たとえば、すべての自閉症の個人が「サヴァン」の能力を持つと考える広く知られたステレオタイプがある。この認識は、あらゆる自閉症の個人の経験にとって不正確であり、共同体全体への害となりうる。このステレオタイプは自閉症の個人を肯定的に描いているように見えるかもしれないが、その普及はしばしば自閉症の個人に高い能力を持つことへの圧力をかけ、この期待に当てはまらない共同体の大多数を、期待外れでスティグマに値する者として構築する。このステレオタイプはまた、自閉症の個人は、自閉症が本来的に自分を劣った者にするとされる仕方を埋め合わせることができる場合にのみ、自閉症でない者と対等と見なされうる、という考えを強める。

認識的不正義が特に危険な一つの領域は立法、とりわけ特定の集団が経験する問題の解決を目指す政策である。たとえば貧困を緩和しようとする法律は、多くの場合、裕福な政治家が貧困とその原因をどう認識するかに依存する。これらの認識された原因が貧困に寄与しうるとしても、それらは誤って貧困状態にある個人の視点を含んでおらず、これらの法律を本来ありえたよりも効果の低いものにしている。

認識論的暴力認識論的暴力は、通常、心理学における経験的結果の解釈のように、学術研究の権力構造の中で生じるという点で認識的不正義とは区別される。認識論的暴力とは、データについて代替的で同等に成り立ちうる解釈があるにもかかわらず、対象とされた集団を劣った存在として構築する経験的結果の理論的解釈である。Teo, Thomas "What is Epistemological Violence in the Empirical Social Sciences?". Social & Personality Psychology Compass 4.5 (2010) 295-303 .

たとえば心理学者モニーク・ボサは、自閉症の子どもにおける心の理論の学術研究が、基礎的な研究が自閉症の人々の集団全体について明示的あるいは暗黙的に普遍的な結論を導いているために、認識論的暴力を構成すると論じている。M Botha. "Autistic community connectedness as a buffer against the effects of minority stress." (2020)

起源「認識的不正義」という用語は1998年まで作られなかったが、、より初期の思想家も類似の考えを論じていた。

ヴィヴィアン・メイは、公民権活動家アンナ・J・クーパーが1890年代に、黒人女性が知る者としての完全で平等な承認を否定されていると主張することで、この概念を先取りしていたと論じている。

ゲイル・ポルハウス・ジュニアは、ガヤトリ・C・スピヴァクの1988年の論文「」をもう一つの先取りとして指摘する。その論文でスピヴァクは、サバルタンの人々が、その利害を知っていると主張する他者のために、自らの利害について自ら語ることを妨げられるときに生じる、彼女が「認識的暴力」と呼ぶものを記述している。

その後の展開フリッカー以降の他の学者は、「認識的不正義」の概念を応用し、あるいはその用語が含むものを拡張してきた。これらの貢献には、「認識的抑圧」、「」、「認識的搾取」、「証言的静穏化」および「証言的窒息」としての沈黙化、「寄与的不正義」、「分配的認識的不正義」、「認識的信頼の不正義」、「表現的解釈的不正義」など、認識的不正義の諸形態を名づけ絞り込むことが含まれてきた。

は、より多くの声を取り入れ、文脈と作用する関係に注意を払う認識的不正義の説明を提唱してきた。は、認識的不正義の構造的原因と構造的救済に注意を払うべきだと論じてきた。無知の認識論に関する密接に関連する文献も発展しており、白人の無知や意図的な解釈的無知といった重なり合う概念の特定を含んでいる。

アメリカの哲学者は、一部の定義が認識的不正義をめぐる進行中の議論への重要な貢献を排除してしまいうると警告している。ゲイル・ポルハウス・ジュニアは、それゆえこの概念は開かれたものと見なされるべきであり、概念への多くの異なる取り組みが考慮されるべきだと応じている。

『認識的不正義に関するラウトレッジ・ハンドブック』（2017年）は、認識的不正義の理論と、実際の事例研究への応用の双方を扱った。インドの政治理論家は、植民地化された集団が自分自身や世界を理解するために用いていた概念や範疇を、植民地支配の権力が置き換えたり悪影響を与えたりしたときに、彼らがいかに不当に扱われたかを記述するために「認識的不正義」という用語を用いてきた。より最近では、が、グローバルサウスの学者や知識人に対する差別を記述するために「エピステミサイド」や「認知的帝国」という用語を用いてきた。

より最近では、認識的不正義の文献が健康・医療の分野で増加し、脱植民地化の努力と結びつけられている。最も著名な研究者はヒマニ・バクニ、セイエ・アビンボラ、ソウミャディープ・バウミクである。顧みられない熱帯病の共同体における認識的不正義の性質と構造が記述され、構造改革、メタ研究、保健政策が求められてきた。らは、認識的不正義とニューロダイバーシティの関係を論じてきた。

ジェノサイド否認は、認識的不正義の一例と考えられてきた。

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