復活（ふっかつ、英：resurrection）とは、死んだ者が再び生命を得て生き返るという概念である。これは、別の身体に生まれ変わるとされる輪廻（転生）とは区別される。また、身体そのものが消失するという信仰は、復活と類似する点を持つものの、異なる宗教的概念として扱われることが多い。
書記記録の成立以降、復活を反復的な主題として確認できる最古の例は、古代エジプト宗教やカナン宗教である。これらの宗教には、死んで再び生き返る神として、オシリスやバアルなどが登場する。古代ギリシア宗教では一般に魂の不死が重視されたが、神話の中には、死から蘇り肉体的に不朽の存在となった人物がいくつか描かれている。
アブラハム系宗教においては、世界の終末にすべての死者が復活するという信仰が、標準的な終末論の一要素とされる。宗教的概念としての復活は、主に次の二つの意味で用いられることがある。
個々の魂に関して、現在進行形かつ継続的に起こるとされる「個別の復活」への信仰（例：キリスト教における観念論的終末論や成就された終末論） 世界の終わりにおいて、すべての死者が肉体を伴って蘇るとされる「普遍的復活」In the language of the Christian creeds and professions of faith this return to life is called resurrection of the body (resurrectio carnis, resurrectio mortuoram, anastasis ton nekron) for a double reason: first, since the soul cannot die, it cannot be said to return to life; second the heretical contention of Hymeneus and Philitus that the Scriptures denote by resurrection not the return to life of the body, but the rising of the soul from the death of sin to the life of grace, must be excluded."
イエス・キリストの死と復活は、キリスト教神学の中心的主題である。多くのキリスト教徒は、イエスが肉体を伴って復活し、その後昇天したと信じている一方で、復活を霊的な出来事であったと解釈する立場も存在する。 The Watchtower Society claims that Jesus was not raised in his actual physical, human body, but instead was raised as an invisible spirit being—who he was before: the archangel Michael. They believe that Jesus's appearances post-resurrection were on-the-spot manifestations and materializations of flesh and bones with different forms that the Apostles did not immediately recognize. Their explanation for the statement "a spirit hath not flesh and bones" is that Jesus was saying that he was not a ghostly apparition but an actual materialization in the flesh, to be seen and touched, as proof that he was actually raised. But that, in fact, the risen Jesus was, in actuality, a divine spirit being who made himself visible and invisible at will. The Christian Congregation of Jehovah's Witnesses believes that Christ's perfect manhood was forever sacrificed at Calvary and that it was not actually taken back. They state: "...in his resurrection he 'became a life-giving spirit.' That was why for most of the time he was invisible to his faithful apostles... He needs no human body any longer... The human body of flesh, which Jesus Christ laid down forever as a ransom sacrifice, was disposed of by God's power."—Things in Which it is Impossible for God to Lie, pp. 332, 354.
アブラハム系宗教の一部と同様に、ダルマ系宗教にも復活や輪廻に関する信念が見られる。仏教では、禅宗の伝統において、復活の力が示されたとされる逸話が語られることがある。ヒンドゥー教においては、復活や再生の根幹的な思想はサンサーラ（saṃsāra）として体系化されている。
宗教的信仰とは別に、クライオニクス（人体冷凍保存）など、科学技術による復活を目指す試みも存在する。しかし、長期間死亡した人体を蘇生させることは、現代の科学的知見の範囲では実現可能とは考えられていない。
語源 resurrection（日:復活）は、ラテン語の名詞 resurrectio（属格 resurrectionis）に由来する語である。この語は、動詞 rego（「まっすぐにする」「支配する」）に前置詞 sub-（「下に」）が結合して成立した subrigo（「下から起こす」）を起源とし、音韻変化を経て surgo（「立ち上がる、起き上がる」）、その完了形 surrexi、過去分詞 surrectum へと発展した。
さらに、接頭辞 re-（「再び」）が付加されることにより、「再び起き上がる」「再び立ち上がる」という意味が形成され、これが「復活」を意味する resurrection の語義の基盤となっている。Karl Ernst Georges, Ferruccio Badellino, Oreste Calonghi, Dizionario Latino-Italiano (Latin to Italian dictionary), Rosenberg & Sellier, 3rd edition, Turin, 1989, 2.957 pages
宗教
近東の古代宗教
復活の概念は、中東に存在したいくつかの古代の非アブラハム系宗教の文献にも見られる。現存するエジプト語文書やカナン語文書には、死と再生を司る神として、オシリスやバアルなどの、いわゆる「死んで再び生き返る神々」への言及が含まれている。
人類学者ジェームズ・フレイザーは、その著書『金枝篇（The Golden Bough）』において、これらの死と再生の神々を広範に取り上げた。しかし、彼の提示した事例については、資料の解釈が恣意的であり、文脈を歪めているとの批判も複数の研究者からなされている。Sir James Frazer (1922). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion Ware: Wordsworth 1993.
一方で、より肯定的な立場を取る研究者として、トリュグヴェ・メッティンガーは、ウガリット神話のバアルをはじめ、メルカルト、アドニス、エシュムン、オシリス、ドゥムジなどの神格において、「復活」あるいは「再生」というカテゴリーが宗教的に重要な意味を持つと論じている。Mettinger, Riddle of Resurrection, 55-222.
古代ギリシア宗教 古代ギリシア宗教においては、復活そのものは一般に重視されなかったものの、死後に肉体的な不朽を得たと解釈される人物が神話の中に複数登場する。たとえば、アキレウスは戦死後、母神テティスによって火葬台から救われ、レウケー島や「至福の島」へ移され、不朽の存在となったとされる。同様に、メムノーンも死後に不死の運命を与えられたと語られている。
このほか、アルクメネ、カストルとポリュデウケス（ディオスクーロイ）、ヘラクレス、メリケルテスなども、復活あるいは神格化を通じて肉体的な不死を得たと解釈される人物として挙げられる。Endsjø, Greek Resurrection Beliefs, 54–64; cf. Finney, Resurrection, Hell and the Afterlife, 13–20. しかしながら、ギリシア人の一般的な死生観においては、復活は望ましいものでも現実的なものでもなく、むしろ否定的に捉えられていたとされる。 この点を象徴する神話として、医神アスクレピオスが薬草によって死者を蘇らせたため、自然の秩序を乱したとしてゼウスに雷で殺され、その後、父アポロンの嘆願によって星座として不朽化されたという伝承が知られている。Emma and Ludwig Edelstein, Asclepius: Collection and Interpretation of the Testimonies, Volume 1, Page 51Sabine G. MacCormack Concise Encyclopedia of Greek and Roman Mythology p. 47Theony Condos, Star Myths of the Greeks and Romans, p. 141
トロイア戦争やテーバイ戦争に関与した多くの人物、たとえばメネラオスや、実在の拳闘士とされるアスティパライアのクレオメデスなどは、物語上では肉体的に不死となったと信じられているが、これらは必ずしも「死後の復活」として描写されているわけではない。ギリシア宗教においては、不死とは本来、肉体と魂が永続的に結びついた状態を意味していた。Endsjø, Greek Resurrection Beliefs, 21–45, 64–72. アルケスティスは冥界から帰還することで一種の復活を経験したと解釈されることがあるが、これは不死を獲得するものではなく、最終的には死を免れない存在とされている。
1世紀に『対比列伝（Parallel Lives）』を著したプルタルコスは、ロムルスの神秘的な失踪とその後の神格化について述べ、アリステアスの伝説（職場で死んだとされた後、遺体が消失し、数年後に生存した姿で再び現れたという逸話）と比較している。彼はこれらの古代信仰について批判的であり、「多くの荒唐無稽な話は、本来死すべき存在を神格化しているにすぎない」と述べている。Parallel Lives, Life of Romulus 28:4–6 また、人間の中には神々に由来し、死後に神々のもとへ戻る者がいるとしつつも、それは「身体から完全に分離され、純粋で肉体の影を伴わない存在となった場合に限られる」と論じている。Collins, Adela Yarbro (2009), "Ancient Notions of Transferal and Apotheosis", pp 46,51
これらの古代的伝統と、後に成立したイエスの復活信仰との類似性は、初期キリスト教徒にも認識されていた。護教家ユスティノス（ユスティン・マルティル）は、『第一弁明』において、イエス・キリストが磔刑で死に、復活して天に昇ったという信仰は、異教徒がゼウスの子らについて信じている物語と本質的に異なるものではないと論じている（Apologia I 21）。
仏教 仏教においては、輪廻（再生）が中心的教義であるが、禅（チャン／ゼン）の伝統には、復活の力が示されたとされる物語がいくつか伝えられている。その一つが、禅宗の祖とされる菩提達磨に関する伝説である。 菩提達磨はインド出身の僧で、中国において後に禅宗として発展する一乗（エーカヤーナ）の系譜を伝えたとされる。
もう一つの例として、中国禅の僧・普化（ふけ、英語文献では Puhua）の入滅に関する逸話がある。この物語は、『臨済録』に記録されており、普化はその奇行と独特の教化方法で知られていた。以下の逸話は、イルムガルト・シュレーグルによる『The Zen Teaching of Rinzai』に紹介されている。
キリスト教 キリスト教において復活は、最も重要なものとしてイエス・キリストの復活を指すが、同時に、ニカイア信条を受け入れる主流派キリスト教徒の多くが信じる死者の復活（終末における復活、審判の日の復活）や、旧約聖書の預言者およびイエスによって行われたとされる復活の奇跡も含まれる。
復活の奇跡
新約聖書によれば、イエスは複数の人物を死から蘇らせたとされる。これには、会堂司ヤイロの娘（死後まもない状態）、葬列の途中にあった若者、そして埋葬から四日が経過していたベタニアのラザロが含まれる。
福音書によれば、イエスは公生涯の間、死に先立って十二使徒に対し、病人を癒やすことや悪霊を追い払うこととともに、死者を蘇らせることを含む務めを命じたとされている。Not in the Great Commission of the resurrected Jesus, but only in the so-called Lesser Commission of Matthew, specifically .
同様の復活の奇跡は、使徒や後代の聖人にも帰されている。『使徒言行録』には、使徒ペテロがドルカス（タビタ）と呼ばれる女性を蘇らせたこと、また使徒パウロが、眠り込んで窓から転落し死亡したとされるエウテュコスを生き返らせたことが記されている。
また『マタイによる福音書』では、イエスの復活の後、以前に死んでいた多くの者が墓から出てエルサレムに入り、多くの人々に現れたと述べられている。
使徒時代以降も、多くの聖人が死者を蘇らせたと伝えられており、これらの逸話は正教会などの聖人伝（ハギオグラフィー）にも見られる。 例として、聖コルンバがピクト人の地で少年を蘇らせたとされる伝承Adomnan of Iona. Life of St Columba. Penguin books, 1995や、聖ニコラオスが飢饉の際、塩漬けの樽に入れられていた子どもたちを十字の印によって蘇らせたとする物語が知られている。
フラウィウス・ヨセフスおよび新約聖書の双方は、サドカイ派が来世や復活を信じていなかったことを記している。一方、パリサイ派の信仰については資料に差異がある。新約聖書は、パリサイ派が復活を信じていたと述べているが、それが肉体の復活を含むかどうかは明確ではない。Acta 23.8. ヨセフス自身（彼はパリサイ派に属していた）によれば、パリサイ派は魂の不死を信じ、義人の魂は「他の身体に移る」とし、不義な者の魂は永遠の苦しみを受けると考えていたという。Josephus Jewish War 2.8.14; cf. Antiquities 8.14–15. 使徒パウロもまたパリサイ派出身であり、復活について「自然の体として蒔かれたものが、霊的な体として復活する」と述べている。1 Corinthians 15.35–53 また、偽典とされる『ユビレウスの書』は、肉体の復活というよりも、魂の復活、あるいは魂の不死という概念に言及していると解釈されることがある。Jubilees 23.31
イエスの復活
キリスト教徒の多くは、イエスの復活をキリスト教信仰の中心的教義と見なしている。一方で、イエスの受肉をより中心的と捉える立場も存在するが、その場合でも、イエスの奇跡、とりわけ復活は受肉の正当性を裏付ける出来事であると理解されることが多い。
使徒パウロは、イエスの復活と来世への希望をキリスト教信仰の核心として位置づけ、『コリントの信徒への手紙一』において次のように述べている。
死者の復活
キリスト教は、後期第二神殿期ユダヤ教の内部から生じた宗教運動であり、来世および死者の復活に関する信仰を継承した。この信仰は当時のユダヤ教の諸潮流の一つであり、サドカイ派は否定し、パリサイ派は受け入れていたとされる（使徒言行録23章6–8節）。
復活への信仰は初期キリスト教において次第に支配的となり、すでに『ルカによる福音書』や『ヨハネによる福音書』には、肉体の復活を前提とする記述が含まれている。現代の多くのキリスト教会もまた、終末における死者の復活と「来るべき世界」への信仰を保持している。
死者の復活およびイエスが最終的な審判者として振る舞うという信仰は、洗礼信条の一つである使徒信条に明記されている。また、『ヨハネの黙示録』は、審判の日に死者がよみがえることについて繰り返し言及している。
ヒンドゥー教
ヒンドゥー教の聖典および民間伝承には、復活や死からの帰還に関わる物語が複数存在する。代表的な例として、『マハーバーラタ』に語られるサーヴィトリーとサティヤヴァーンの物語が挙げられる。この物語では、サーヴィトリーが死神ヤマ（ヤマラージ）と対話し、夫サティヤヴァーンの命を取り戻すとされる。 また、『ラーマーヤナ』には、ラーヴァナ討伐後、ラーマが神々の王インドラに請い、戦いで命を落とした猿たちを生き返らせる場面が描かれている。さらに、近代以降のヒンドゥー教的伝承の中には、マハーアヴァター・ババジやラヒリ・マハーシャヤが自己復活、あるいは死を超越した存在であったと信じられているという信仰も見られる。これらの伝承は歴史的事実というより、信仰的・象徴的理解の文脈で語られることが多い。
イスラム教
イスラム教においては、復活の日（アラビア語：يوم القيامة, yawm al-qiyāmah）への信仰が基本的教義の一つとされる。ムスリムは、キヤーマ（Qiyāmah）の到来の時が神によって定められているものの、人間にはその時期が知らされていないと信じている。
キヤーマに先立つ試練や大患難については、クルアーン、ハディース、およびそれらに対する学者の注解（タフスィール）に記述が見られる。クルアーンは特に身体的復活を強調しており、この点でイスラム以前のアラビア社会に見られた死生観とは異なるとされる。See:
"Resurrection", The New Encyclopedia of Islam (2003)
: Ibn Sīnā, Abū ʿAlī al-Ḥusayn b. ʿAbd Allāh b. Sīnā is known in the West as "Avicenna".
11世紀のイスマーイール派思想家ナースィル・フスラウ（Nasir Khusraw）は、ファーティマ朝期の思想において、復活（Qiyāma）は「復活の主（Qāʾim al-Qiyāma）」と呼ばれる人物によってもたらされると論じた。この人物はムハンマドおよびそのイマームの子孫から現れ、創造の目的と頂点を体現する存在とされる。彼の出現によって、世界は闇と無知から「主の光」へと導かれるとされ、これはクルアーン39章69節に言及されている。
ナースィルはまた、復活の主に先立つ存在として「証（ḥujja）」を位置づけ、クルアーン97章3節（「定めの夜は千月よりも優れている」）をこの証に関する象徴的表現と解釈した。この知は千人のイマームの知識に勝るが、その位階は全体として一つであるとされる。さらに、復活の主の後継者はその代理（khulafāʾ）として理解される。
審判の日の到来はクルアーンの多くの章句で繰り返し言及されており、この日の発生を信じることは、イスラム教における信仰の六信の一つである。スーラ・アル＝キヤーマ（75章）3–4節では、死者の復活を疑う者に対し、「人は自分の骨を集められないと考えるのか。いや、われわれは指先さえも再生することができる」との趣旨が語られている。
ユダヤ教 ヘブライ聖書において、復活（ヘブライ語：תחיית המתים, techiyat ha-metim）は限定的な物語的・預言的文脈にのみ登場し、体系的な教義として提示されているわけではない。明確な事例としては、預言者の介入によって個人が生き返る三つの物語が挙げられる。すなわち、エリヤがサレプタの未亡人の子をよみがえらせる場面（列王記上17:17–24）、エリシャがシュネムの女の子を復活させる場面（列王記下4:32–37）、およびエリシャの骨に触れた死者が生き返る場面（列王記下13:21）である。これらは一般的な死後復活の信仰というより、特異な奇跡として描かれている。
聖書における死後観は、復活よりもむしろ死者の領域を指す**シェオル（Sheol）**の概念と結びつけられることが多い。改革派ユダヤ教の学者ハーバート・C・ブリヒトは、家族墓が聖書的世界観における来世理解の中心であり、適切な埋葬と死者の来世での幸福とが結び付けられていたと論じている。Raphael Jewish Views of the Afterlife, 45.Herbert Chanon Brichto "Kin, Cult, Land and Afterlife – A Biblical Complex", Hebrew Union College Annual 44, p. 8 (1973)
第二神殿期には、復活に関する多様な観念が発展した。Cf. Elledge Resurrection of the Dead in Early Judaism, 19–65; Finney Resurrection, Hell and the Afterlife, 49–77; Lehtipuu Debates over the Resurrection, 31–40. 肉体の復活の概念は『第二マカバイ記』に見られ、死者が肉体の再創造によって復活すると描写されている。2 Maccabees 7.11, 7.28. また、『エノク書』、『第二バルク書』、『第四エズラ書』などの外典・偽典にも復活に関する記述が見られる。
死海文書については、フィリップ・R・デイヴィーズが「不死や復活への明確な言及はほとんど見られない」と述べている一方で、C・D・エレッジは、いくつかの文書（4Q521、擬似エゼキエル文書など）に復活の示唆が含まれる可能性を指摘している。Philip R. Davies. "Death, Resurrection and Life After Death in the Qumran Scrolls" in Avery-Peck & Neusner (eds.) Judaism in Late Antiquity, 209; cf. Nickelsburg Resurrection, Immortality, and Eternal Life, 179. また、『エゼキエル書』37章の「干からびた骨の谷の幻」や、『ダニエル書』12章は、後代のユダヤ教における復活信仰の形成に大きな影響を与えたとされる。Elledge Resurrection of the Dead in Early Judaism, 160–172.
中世ユダヤ教思想においては、12世紀の思想家マイモニデスが死者の復活を信仰の十三原則の一つとして明確に位置づけた。これは、メシアの時代に神によって実現される未来の出来事と理解されている。 ただし、その性質や時期、来世との関係についての解釈は一様ではなかった。
哲学 アナスタシス（Anastasis または Ana-stasis）は、ジャン＝リュック・ナンシー、ディヴィヤ・ドゥィヴェーディー、シャージ・モハンらによって展開された現代哲学の概念である。ナンシーは、イエス・キリストの復活を描いた絵画の解釈を通じてこの概念を提示した。ドゥィヴェーディーとモハンはナンシーを参照し、Ana-stasis を「停滞（stasis）の克服」と定義し、これはハイデガーが語った「哲学の終焉」を超克する試みであると論じている。この概念は、ハイデガーの言う「哲学のもう一つの始まり」と関連づけられている。
一方、宗教哲学者ジョン・ヒックは、複製理論（replica theory）によって肉体的復活の教義を擁護しうると論じた。彼は、ある人物が消滅した後、別の場所に同一の身体的・心理的特性をもつ存在が現れた場合、それを同一人物と見なすことが可能であるとする。この理論は、輪廻とは異なる形で来世を説明する枠組みとして提示されている。
これを発展させた理論として、相補体理論（counterpart theory）が提唱されている。この立場では、神が復活のために新たな身体を創造するとされ、魂と個人史によって同一性が担保されるが、現世の身体とは数的同一ではないと考えられる。この理論は、新約聖書に先例があると主張されることもある。
技術的復活 人体冷凍保存 人体冷凍保存（クライオニクス、cryonics）とは、将来の科学技術によって復活が可能になることを期待し、人間の遺体、あるいは切断した頭部を極低温（通常は −196 °C〈−320.8 °F、77.1 K〉）で保存する技術である。
人体冷凍保存は、主流の科学界からは概して懐疑的に受け止められており、一般には疑似科学（pseudoscience）とみなされることが多い。 また、いかがわしい医術（quackery）と評される場合もある。
デジタルゴースト 1988年にロボット工学者ハンス・モラヴェックは、著書『Mind Children』において、将来のスーパーコンピュータが残存する情報をもとに、長く死んだ人間の心（マインド）を復元できる可能性を提唱した。具体例として、記憶、映像資料、ソーシャルメディア上の交流履歴、人格特性のモデル化、個人的嗜好、個人のメモやタスク管理データ、医療記録、遺伝情報などが挙げられている。
アメリカの発明家・未来学者であるレイ・カーツワイルは、自身が提唱する技術的特異点（シンギュラリティ）が到来すれば、デジタル再現によって死者を復活させることが可能になると主張している。こうした構想は、デジタル不死の一形態として、「デジタルの幽霊（digital ghost）」 や「デジタルアバター」 といった表現で描写されることがある。
知識管理の分野では、「仮想的人格（virtual persona）」が知識の捕捉、保存、配布、アクセス、活用を可能にし、学習を継続させる手段になりうると論じられている。一方で、死後プライバシー（post-mortem privacy）の問題や、個人化されたデジタルツインがビッグデータ企業や広告業者に利用される可能性など、倫理的・社会的課題も指摘されている。
関連する代替的アプローチとして、脳内ニューロンをナノバイオテクノロジーなどの高度医療技術によって段階的に置換し、マインドを保存するというマインドアップロードの概念がある。
絶滅種の復活 絶滅種の復活（de-extinction）とは、絶滅した生物種そのもの、あるいはそれに極めて近い生物を復活させることを指す概念であり、「復活生物学（resurrection biology）」と呼ばれることもある。
医学的蘇生 現代医学においては、ある定義のもとで「死亡した」と判断された患者や死亡宣告を受けた患者が、場合によっては蘇生されることがある。ただし、多くの死の定義（たとえば脳死）に照らすと、これは患者が真に不可逆的な死に至っていなかったことを意味すると解釈される。