仏教と西洋哲学（ぶっきょうとせいようてつがく）について記述する。仏教思想と西洋哲学にはいくつかの類似点がある。
古代ギリシャの哲学者ピュロンは、アレクサンダー大王軍によるインド征服（紀元前327〜325年）に同行し、そこで学んだことをもとにピュロン主義の哲学を確立したDiogenes Laërtius Lives of the Eminent Philosophers Book IX, Chapter 9, Section 69。クリストファー・ベックウィズは、ピュロンの教説のなかに、仏教の三相からの翻案があるという。
近代のヨーロッパにおいては、アルトゥル・ショーペンハウアーやフリードリヒ・ニーチェといった少数の哲学者が仏教思想に取り組んだ。同様に、仏教徒を多く有するアジア諸国においても、仏教哲学に西洋思想の知見を取り入れようとする試みが見られた。仏教モダニズムの台頭はその一例である。
第二次世界大戦後、仏教が西洋に広まるのにともない、東洋と西洋の哲学を比較し、異文化横断的に考察する学術的関心が高まった。こうした研究の多くは現在、Philosophy East and Westなどの学術雑誌に掲載されている。また日本では、中村元らによって設立された比較思想学会などでこうした研究が行われている。
ヘレニズム哲学 エドワード・コンゼによれば、ピュロン主義は仏教哲学、特にインドの中観派と類似点があるConze, Edward. Buddhist Philosophy and Its European Parallels . Philosophy East and West 13, p.9-23, no.1, January 1963. University Press of Hawaii.。ピュロン主義が目指すアタラクシア（心が乱されていない状態）は、涅槃にも似た救済論的目標である。ピュロン主義者は、アタラクシアに到達する方法として、ドグマ（自明ではない事柄に対する信念）についての判断を保留すること（エポケー）を提唱した。これは、ブッダが仏教の実践の道を伝えるためには不要であるとみなした特定の形而上学的な質問に対して、回答を拒否したことや、龍樹による「一切の見解（dṛṣṭi）の放棄」に類似している。
Adrian Kuzminskiは、この二つの思想体系のあいだに直接的な影響があったと主張している。Kuzminskiは著書Pyrrhonism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhismにおいて、「その起源は、ピュロンがアレクサンダー大王とともに旅したインドで出会った賢者たちとの接触に遡ると考えるのが妥当であろう」と述べているKuzminski, Pyrrhonism How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism; for a recent study see Halkias "The Self-immolation of Kalanos and other Luminous Encounters among Greeks and Indian Buddhists in the Hellenistic World" Jocbs. 2015 (8): 163–186. https://www.academia.edu/12679460/The_Self-immolation_of_Kalanos_and_other_Luminous_Encounters_Among_Greeks_and_Indian_Buddhists_in_the_Hellenistic_World。Kuzminskiによれば、どちらの哲学も、静寂に到達するための戦略として、人の感覚的印象の背後にある究極の形而上学的実在に関するあらゆるドグマ的な主張に同意することに反対している。また、他の哲学に対して論理的反論を行うことで、その矛盾を暴こうとする点も共通するという。
ヒュームと無我（非我） スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは次のように述べている。 私自身と呼ぶものに最も奥深く入り込んでも、私が出会うのは、いつも、熱さや冷たさ、明るさや暗さ、愛や憎しみ、快や苦といった、ある特殊な知覚である。どんなときでも、知覚なしに私自身をとらえることはけっしてできず、また、知覚以外のなにかに気づくことはけっしてあり得ない。ヒューム; 土岐邦夫・小西嘉四郎訳『ヒューム (中公クラシックス)』（中央公論新社）、第六節「人格の同一性について」。ヒュームによれば、我々が自己（self）と特定できる恒常的に安定したものは何もなく、ただ異なった経験の流れがあるだけである。これらすべての経験を結びつける実在する何かが存在するという我々の見解は、ヒュームに言わせれば単なる想像上のものに過ぎない。自己とは、経験の流れ全体に帰せられるフィクションなのであるGiles, James. The No-Self Theory: Hume, Buddhism, and Personal Identity, Philosophy East and West, Vol. 43, No. 2 (Apr., 1993), pp. 175-200, University of Hawai'i Press.。快や苦、悲しみや喜び、いろいろな情念や感覚がつぎつぎに継起し、けっしてすべてが同時に存在することはない。だから、これらの印象のどれかに、あるいはなんらかのほかの印象に自己の観念が起因することはあり得ず、したがって、そのような観念は何もないのである。 ……私は次のように確信してもよかろうと思う。すなわち、人間とは、思いもつかぬ速さでつぎつぎと継起し、たえず変化し、動き続けるさまざまな知覚の束あるいは集合にほかならぬ、ということである。ヒューム; 土岐邦夫・小西嘉四郎訳『ヒューム (中公クラシックス)』（中央公論新社）、第六節「人格の同一性について」。この人格の同一性に関する「知覚の束」理論は、仏教の無我（非我）の概念ときわめて類似している。無我の概念は、単一の自我はフィクションであり、五蘊の集合以外には何も存在しないと主張するGiles, James. The No-Self Theory: Hume, Buddhism, and Personal Identity, Philosophy East and West, Vol. 43, No. 2 (Apr., 1993), pp. 175-200, University of Hawai'i Press.Gopnik, Alison. Could David Hume Have Known about Buddhism? Charles Francois Dolu, the Royal College of La Flèche, and the Global Jesuit Intellectual Network. Hume Studies, Volume 35, Number 1&2, 2009, pp. 5–28.。ヒュームも仏教哲学も、人格の同一性を世俗的・慣習的な方法で語ること自体はまったく問題ないと認めつつ、究極的にはそのようなものは存在しないと考えている。ヒューム研究者のアリソン・ゴプニックは、ヒュームがフランス滞在中（『人間本性論』の執筆時期と重なる時期）に、ラ・フレーシュ王立学院の、旅行経験豊富なイエズス会宣教師を通じて仏教哲学に触れる機会があった可能性を指摘している。
イギリスの哲学者デレク・パーフィットは、著書『理由と人格』のなかで、人格の同一性に関する還元主義的かつデフレーション的な理論を主張した。パーフィットによれば、因果的に連結した精神的・身体的出来事の流れ以外に、「私たちの脳や身体とは区別された、独立して存在する実体」は存在しない。パーフィットは「ブッダならば同意しただろう」と結論づけているデレク・パーフィット; 森村進訳『理由と人格: 非人格性の倫理へ』（勁草書房、1998）、377ページ。。またパーフィットはこの見解が解放的であり、共感の増大につながると論じている。真理は気の滅入るものだろうか？ そう考える人がいるかもしれない。しかし私はそれが解放と慰めをもたらすものだと思う。私の存在がそのようなさらなる事実であると信じていた時、私は自分自身の中に閉じ込められているように思われた。私の生はガラスのトンネルのようだった。私はそれを通って毎年一層早く動いていき、その端には闇があった。私が見解を変えた時、私のガラスのトンネルの壁は消滅した。私は今や開かれた空気の中に生きている。私の生と他の人々の生との間にはまだ相違があるが、その相違は小さくなった。他の人々は近くなった。私は自分自身の生の残りを気にかけることが少なくなり、他の人々の生を気にかけることが多くなった。デレク・パーフィット; 森村進訳『理由と人格: 非人格性の倫理へ』（勁草書房、1998）、387ページ。『ザ・ニューヨーカー』誌のLarissa MacFarquharによれば、『理由と人格』の文はチベット仏教寺院で学ばれ、詠唱されてきたという。
固定的な自己という見解を批判した他の西洋の哲学者には、ダニエル・デネット（“The Self as a Center of Narrative Gravity”など）とトーマス・メッツィンガー（“The Ego Tunnel”）などがいる。
観念論 サムネイル|1815年のショーペンハウアー 観念論とは、現実、あるいは我々が知り得る現実が、根本的に精神的か、精神的に構築されたか、それ以外の非物質的なあり方であると主張する哲学のグループである。世親や玄奘の著作で説かれる唯識思想の唯心論Tola & Dragonetti, Philosophy of mind in the Yogacara Buddhist idealistic school, History of Psychiatry, 16(4): 453–465. のような一部の仏教思想の見解は、観念論的傾向を持つと解釈されてきた。形而上学的観念論は、中国唯識（法相宗）の正統的な立場であったChan, Wing-cheuk, Yogacara Buddhism and Sartre’s Phenomenology.。仏教哲学者の世親によれば、「識の変容は分別である。それによって分別されたものは存在しない。ゆえに万物は表象のみである」と述べている。これはジョージ・バークリーやイマヌエル・カントの観念論哲学と比較されてきた。カントの範疇論もまた、私たちの精神的現実を条件づける瑜伽行派の業のヴァーサナー（習気）の概念と比較されてきたButler, Sean. Idealism in Yogācāra Buddhism, The Hilltop Review, Western Michigan University.。
仏教とドイツ観念論 イマヌエル・カントの超越論的観念論は、T. R. V. ムルティなどの学者によって、中観派など、インド哲学のアプローチと比較されてきたT. R. V. Murti, The Central Philosophy of Buddhism。両者とも、経験の世界は、ある意味で、私たちの感覚や精神的能力によって作り出されたものにすぎないと主張している。カントと中観派にとって、我々は「物自体」に直接アクセスすることはできない。なぜなら、それらは常に我々の心の「解釈の枠組み」によって濾過されているからであるBurton, David. Buddhism, Knowledge and Liberation: A Philosophical Study, 107.。したがって、両者の世界観においては、究極の現実は存在するものの、理性ではそれに到達できないと主張している。エドワード・コンゼのような仏教学者もまた、カントの二律背反とブッダの無記との間に類似点を見出しており、それは「両者とも世界が有限か無限かといった問題に関心を寄せている点、そして両者とも未解決のまま残されている点」にあるとしているConze, Edward. Spurious Parallels to Buddhist Philosophy , Philosophy East and West 13, no.2, pp105-115 January 1963.。
アルトゥル・ショーペンハウアーはインドの宗教書に影響を受け、後に仏教を「あらゆる宗教の中で最も優れたもの」であると主張したUrs App, Richard Wagner and Buddhism, pg 17。「苦しみこそが人生の直接かつ即時の目的である」Schopenhauer, On the Sufferings of the worldというショーペンハウアーの見解、およびそれが「絶え間ない意志と努力」によって駆動されるという考えは、ブッダの四諦説と類似している。ショーペンハウアーは、意志を放棄する方法として、インドの沙門が行っていた聖なる苦行生活を推奨したWicks, Robert, "Arthur Schopenhauer", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/schopenhauer/>。単一の世界の本質（意志）が、自身を個々の事物（個体化の原理）の多様性として顕現させるという彼の見解は、唯識思想で展開された仏教の三身説と比較されてきたWicks, Robert, "Arthur Schopenhauer", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/schopenhauer/>。最後に、他者の苦しみに対する普遍的な慈悲に基づくショーペンハウアーの倫理は、仏教の「カルナー（慈悲）」の倫理と比較することができるHutton, Kenneth Compassion in Schopenhauer and Śāntideva. Journal of Buddhist Ethics Vol. 21 (2014) and (2009) Ethics in Schopenhauer and Buddhism. PhD thesis, University of Glasgow http://theses.gla.ac.uk/912/.。
ニーチェ サムネイル|1875年頃のニーチェ フリードリヒ・ニーチェは仏教を称賛し、「仏教はすでに――そしてこれがキリスト教との根本的な違いである――道徳的概念による自己欺瞞を乗り越えている。私の言葉で言えば、それは善悪の彼岸に立っているのだ」Nietzsche, The Anti-Christ, R. J. Hollingdale (Trans and Ed.) (Harmondsworth: Penguin), No. 20, p.129.と述べている。彼はさらに次のように述べている。「仏教は、歴史上見出される唯一の真に肯定されるべき宗教であり、これはその（厳格な現象主義である）認識論にも当てはまる。仏教は罪との闘争について語るのではなく、現実に屈服しつつ苦しみとの闘いについて語るのだ」。ニーチェは（そしてブッダも）、万物が変化し、生成し続けることを認め、両者とも、神のようなものや絶対的な存在に基づかない倫理を構築しようとしたPanaïoti, Antoine; Nietzsche and Buddhist Philosophy, p 3。ニーチェは、ブッダが自らと同じことを企図する者であると見ていた。彼は1883年に「私はヨーロッパのブッダになり得る」と述べている。「もっとも率直に言えば、私はインドのブッダの対極に位置する存在になるだろうが」とも述べているPanaïoti, Antoine; Nietzsche and Buddhist Philosophy, p 2。
一方ニーチェは、仏教の目標である涅槃について、生命を否定するニヒリズムの一形態であると見なし、それとは正反対のもの、すなわち生命肯定と運命愛を提唱した。Benjamin A. Elmanによれば、ニーチェが仏教を悲観的かつ生命否定的なものと解釈したのは、おそらくはショーペンハウアーによる東洋哲学理解に影響を受けたためであり、したがって「彼は、ショーペンハウアーを精読したことに基づいて、仏教に対する反応を示す傾向にあった」Elman, Benjamin A. Nietzsche and Buddhism, Journal of the History of Ideas, Vol. 44, No. 4. (Oct. - Dec., 1983), pp. 671-686.という。このため、ニーチェは仏教を「無」やニヒリズムを提唱するものとして誤解していたが、それらはすべて、ブッダや龍樹らが、空性についての精緻な理解によってものであるとElmanは述べている。
Antoine Panaïotiは、その著書Nietzsche and Buddhist Philosophyの中で、ニーチェとブッダの思想はいずれもニヒリズムの問題と格闘することから始まり、ニヒリズムの危機がもたらす苦しみや不安に対処するための治療的な視座を展開していると論じている。ニーチェの思想と仏教には相違がいくつかあり、それがニーチェが自身を「アンチ–ブッダ」と見なした理由でもあるが、Panaïotiは、両思想体系が「大いなる健康」へと至る道という点で類似していることを強調している。「大いなる健康」とは、生成を繰り返す無常なる世界をありのままに受け入れることで、それに対処することを可能にするものであるPanaïoti, Antoine; Nietzsche and Buddhist Philosophy, p 49。究極的に両者の世界観では、Panaïotiが「大いなる健康の完全主義（great health perfectionism）」と呼ぶものを理想としており、それは人間から不健康な傾向を取り除き、卓越した自己啓発の状態に到達することを目指すものである。
Robert G. Morrisonは、ニーチェの「自己超克」（Selbstüberwindung）と仏教の「心の発達」（citta-bhāvanā）との比較をはじめとした綿密な文献比較を通じて、ニーチェとパーリ仏教の「皮肉な親和性」について論じているMORRISON, ROBERT G. Nietzsche and Buddhism: A Study in Nihilism and Ironic Affinities. Oxford: Oxford University Press, 1997。また、Morrisonは、仏教の渇愛という概念と、ニーチェの「力への意志」とのあいだに親和性を見出しているほか、人格を様々な心身的な力の流れとして捉える両者の理解にも共通点を見出しているMorrison, Robert G. Nietzsche and Buddhism: A Study in Nihilism and Ironic Affinities; Reviewed by Loy, David R. Asian Philosophy Vol. 8, No. 2 (July 1998) pp. 129-131 Copyright 1998 Journals Oxford Ltd. (UK), http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-EPT/loy.htm。ニーチェのエゴ（自我）を流動的なものと捉える見解と、仏教の「無我」概念との類似性については、Benjamin A. Elmanも指摘しているElman, Benjamin A. Nietzsche and Buddhism, Journal of the History of Ideas, Vol. 44, No. 4. (Oct. - Dec., 1983), pp. 671-686.。
David Loyはまた、「存在するもの背後に付加され、発明され、投影されたもの」（『力への意志』481頁）というニーチェの主体観と、（「物事の性質とは、他の「物事」に対する影響であり……『物自体』など存在しない」『力への意志』557頁）という実体理解を引用し、これらは仏教の唯名論的見解と類似しているという。しかしLoyは、ニーチェによる英雄的で貴族的な価値観の提唱や「力への意志」の肯定が、彼が奴隷道徳と呼ぶものと同様に、主体の無常性から生じる「欠如感」に対する反応に他ならない、ということをニーチェが理解できていなかったと考えている。
また日本では、西谷啓治のThe Self Overcoming Nihilism (Albany, N.Y., 1990)や、阿部正雄によるニーチェに関する論考など、ニーチェと仏教に関する比較研究も行われている。バートランド・ラッセルは『西洋哲学史』において、ニーチェをブッダに対比させ、最終的にニーチェが暴力、エリート主義、そして慈悲深い愛への憎悪を助長しているとして批判した。
現象学と実存主義 サムネイル|ニャーナヴィーラ・テーラは、現象学と実存主義の影響を受けたパーリ仏典の解釈を展開した。 ドイツの仏教僧Nyanaponika Theraは、仏教のアビダンマの哲学は現象学に「間違いなく属する」し、仏教用語の「ダンマ」は「現象」と訳すことができると述べているNyanaponika Thera, Abhidhamma studies, p20.。同様に、アレクサンデル・ピアティゴルスキーも、初期仏教のアビダンマ哲学を「現象学的アプローチ」であると見ているA. Piatigorsky The Buddhist philosophy of thought. — Totowa, N. J., 1984。
Dan Lusthausによれば、仏教は「一種の現象学であり、唯識はなおさらである」Dan Lusthaus. Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch'eng Wei-shih Lun. Curzon Critical Studies in Buddhism Series. London: Routledge, 2002. Page viiiという。一部の学者は、唯識の哲学に対する観念論的な解釈を退け、かわりに主観的な視点から意識のプロセスを研究する西洋の現象学という枠組みを通じてこれを解釈しているSharf, R.H. Is Yogācāra Phenomenology? Some Evidence from the Cheng weishi lun, Indian Philos (2016) 44: 777. doi:10.1007/s10781-015-9282-7。
Christian Coseruは、その単著 Perceiving reality（実在の知覚）において、ダルマキールティ、シャーンタラクシタ、カマラシーラといった仏教哲学者たちが、「エドムント・フッサールやモーリス・メルロ＝ポンティ以来の伝統に立つ現象学者たちと共通の基盤を共有している」と論じている。ここで言う「共通の基盤」とは、意識の志向性という概念であるCoseru, Christian; Perceiving Reality: Consciousness, Intentionality, and Cognition in Buddhist Philosophyu。Coseruは、意識の対象としての側面（grāhyākāra）と主観としての側面（grāhakākāra）という概念を、フッサールのノエシス（Noesis）・ノエマ（Noema）という概念と比較している。
このほか、西洋の現象学や実存主義の影響を受けた現代の仏教思想家には、Ñāṇavīra Thera、Nanamoli Bhikkhu、R. G. de S. Wettimuny、Samanera Bodhesako、Ninoslav Ñāṇamoliらがいる。
フッサール サムネイル|1910年代のフッサール