紅葉山楽人（もみじやまがくにん）は、江戸時代に江戸城内の紅葉山に置かれた、将軍家祭祀・法会のための雅楽奏者集団である。
寛永19年（1642年）、江戸幕府3代将軍徳川家光の要請により、京都・大坂・奈良のいわゆる三方楽所の楽人を中心として編成されたとされる。幕府の祭祀制度に組み込まれた楽人集団であり、三方楽所との由来関係を持ちながら、江戸における将軍家祭祀に奉仕する独自の性格を形成した。幕末まで存続し、明治維新後には旧三方楽所の楽人とともに近代国家の雅楽制度へ組み込まれ、明治3年（1870年）の雅楽局設置を起点とする再編過程へ接続した。
紅葉山楽人は、単に江戸幕府附属の奏楽者集団として理解されるべきではない。近世の雅楽伝承は、京都方・南都方・天王寺方など複数の楽人集団によって担われており、紅葉山楽人もそうした近世楽人集団の一類型として位置づけられる。すなわち、紅葉山楽人は三方楽所に由来する人的基盤を有しつつ、幕府の祭祀制度に奉仕する集団として編成された点で、近世楽人集団史の中で特徴的な位置を占めていた。また、紅葉山楽人は幕府崩壊とともに単純に消滅したのではなく、明治元年（1868年）から明治3年（1870年）にかけての東京における雅楽再編の初期基盤の一つともなった。塚原康子によれば、紅葉山楽人は明治2年（1869年）春には14名を数えており、雅楽局設置直後にはその一部が伶員として官的組織に組み込まれた。この点で紅葉山楽人は、江戸幕府祭祀のための楽人組織であると同時に、近代国家における雅楽制度化の出発点にも接続する存在であった。
概要 紅葉山楽人は、江戸城内紅葉山の将軍家廟所における祭祀や法会で奏楽を行ったことから、その所在地名にちなみこう称された。紅葉山には徳川家康を祀る東照宮（紅葉山東照宮）が置かれ、のちには歴代将軍の廟所も設けられた。紅葉山楽人は、そうした幕府祭祀の場において雅楽を奏するために設けられた江戸の楽人組織であり、所属する楽人の身分は幕臣であった。
江戸幕府にとって、将軍家祖霊祭祀は単なる宗教儀礼ではなく、幕府権威の視覚化と秩序化に深く関わる重要な営みであった。紅葉山楽人は、その儀礼秩序の内部で、雅楽という音楽を通じて祭祀空間を支える役割を担った。近世の雅楽伝承が宮廷・社寺を中心とする上方の楽人集団によって保持されていたことを考えれば、紅葉山楽人の成立は、上方由来の技芸を幕府の政治的・祭祀的中心へ移植する営みでもあったといえる。
また、紅葉山楽人は雅楽全般を自足的に担った組織ではなかった。18世紀前半の状況を扱った寺内直子の研究では、紅葉山楽人の常時の人数は十数家ほどで、職務は主として奏楽であり、舞楽を伴う場合には関西楽人の下向を必要としたとされる。このことは、紅葉山楽人が江戸幕府祭祀の日常的な奏楽を担う一方、舞楽や大規模儀礼の遂行においては、三方楽所をはじめとする上方の楽人ネットワークとの連関の中に置かれていたことを示している。
成立
紅葉山楽人の成立は、単に寛永19年（1642年）の一点をもって説明し尽くされるものではなく、近世三方楽所の成立過程および幕府祭祀体制の整備と連動する段階的な過程として理解される。山田淳平は、近世三方楽所の成立を、天正期以前の前史を踏まえつつ、「入人数」（寛永19年6月19日）、「楽人座」（寛永20年10月26日・1643年）を経て、近世三方楽所が形成される流れの中で捉えている。
この視点からみれば、紅葉山楽人は、家光による楽人召致の結果として突然成立した固定的組織というより、上方の楽人を江戸幕府の祭祀秩序へ組み込み、江戸における将軍家祭祀を担わせる過程の中で形づくられた楽人集団であったと考えられる。紅葉山楽人の成立は、近世における楽人集団の再編・分化の一局面として捉えることができる。
また、成立の段階では、楽人の召致だけでなく、集団としての編成原理や「座」的なまとまりも問題となった。したがって、紅葉山楽人の成立は、単なる幕府の人事措置ではなく、楽人を一つの集団として再構成する過程でもあった。こうした観点に立つと、紅葉山楽人は、近世国家が上方由来の雅楽伝承を江戸の政治的・儀礼的中心へ移し替える際に成立した、制度的かつ集団的な存在であったといえる。
辞典類では、紅葉山楽人は京都・大坂・奈良の楽人の二男・三男などを中心として組織されたとも説明される。この説明は、紅葉山楽人が単純に江戸で自生した集団ではなく、上方側の既存楽人社会を人的基盤として構成されたことを示している。したがって、その成立は、江戸幕府が必要とした祭祀音楽を江戸で制度化する一方で、既存の雅楽伝承の権威と技芸を、幕府祭祀の内部へ組み込む営みでもあった。
三方楽所との関係 近世の雅楽は、京都方・南都方・天王寺方の三方楽所を中心として伝承された。紅葉山楽人は、これらの楽人を江戸幕府の祭祀に奉仕させるため、江戸に置かれた組織であった。幕府による楽人召致は、家康廟を中心とする将軍家祭祀の整備と関係しており、紅葉山楽人はその祭祀空間における奏楽担当者として位置づけられた。
三方楽所の楽人は、もともと宮廷儀礼や社寺法会において雅楽・舞楽を担っていた。紅葉山楽人は、その系譜に属する楽人を江戸に定着させることで成立したため、幕府の管理下にありながら、技芸の伝承上は三方楽所と深く結びついていた。しかし一方で、紅葉山楽人は三方楽所そのものではなく、江戸幕府祭祀に奉仕する集団として編成された点で独自の性格を持っていた。
したがって、紅葉山楽人は三方楽所の延長としてのみ理解するのではなく、三方楽所由来の人的・技芸的基盤を持ちながら、江戸という政治空間において独自の職掌を担った別個の楽人集団として捉える必要がある。この点で、紅葉山楽人は近世雅楽史において、宮廷・社寺を中心とする上方の雅楽伝承と、江戸幕府の祭祀制度とを接続する存在であった。
また、南都楽所側の回顧では、奈良の雅楽伝承史において明治初年の再編が大きな画期として位置づけられている。このことは、紅葉山楽人と三方楽所の関係が、近世期のみならず、近代への移行過程においても重要な問題であったことを示している。明治維新後、旧紅葉山楽人と三方楽所楽人とが同じ再編過程の中へ組み込まれていくことを考えるなら、紅葉山楽人を近世の江戸限定の存在としてのみ捉えるのではなく、三方楽所とともに近代雅楽へ接続する集団として把握することが必要である。
組織と位置づけ 近世の楽人集団は、単純な一元構造ではなく、三方楽所、大内楽人、紅葉山楽人など、複数の系統と集団から成っていた。山田淳平は、こうした楽人集団を、近世三方楽所の成立と組織構造の中で整理し、紅葉山楽人をその一環として位置づけている。とくに図式化された整理では、三方楽所・大内楽人・紅葉山楽人が、相互に連関しつつも同一ではない集団として配置されている。
この視点からみると、紅葉山楽人は、三方楽所由来の楽人を中心としつつ、江戸幕府祭祀への奉仕を軸に組織された集団であり、上方の楽人集団の単純な「支所」ではなかった。三方楽所に対しては、技芸伝承・人的供給・舞楽実施において依存関係を持ちながらも、江戸幕府という政治権力の中に位置づくことで、別個の組織的存在となっていた。
また、大内楽人や三方楽所との比較を通じてみれば、紅葉山楽人は、宮廷・社寺祭祀に根ざす楽人集団とは異なり、将軍家祭祀という近世武家政権の儀礼秩序に直接組み込まれた点に特色がある。したがって、その位置づけは「三方楽所系の江戸在勤楽人」といった説明に尽きず、近世国家と雅楽伝承との接点に成立した集団とみることができる。
山田淳平は、紅葉山楽人を近世楽人集団全体の構造の中に位置づけ、三方楽所や大内楽人などとの比較のもとで把握している。これによれば、紅葉山楽人は、三方楽所由来の人的基盤と技芸的連続性を有しつつも、江戸幕府祭祀への奉仕を中核的職掌として編成された点で、他の楽人集団とは異なる存在形態を持っていた。すなわち、紅葉山楽人は、三方楽所の単純な分派でも、江戸における便宜的な在勤者集団でもなく、近世国家の儀礼秩序の中に位置づけられた独自の楽人集団として理解することができる。
さらに重要なのは、この「独自性」が完全な孤立や自足を意味しない点である。紅葉山楽人は、三方楽所や上方の楽人社会と切断された集団ではなく、むしろそれらとの継続的な連関を保ちながら、江戸の将軍家祭祀に特化した形で存在していた。したがって、紅葉山楽人の組織的位置づけは、上方由来の楽人集団の一部であることと、江戸幕府祭祀秩序の内部に制度的に組み込まれていたこととの、両面から把握されるべきである。
このような組織構造上の位置づけは、後述する職掌・社会的性格・維新期の再編過程を理解するうえでも重要である。すなわち、紅葉山楽人は近世楽人集団の一類型でありながら、同時に江戸幕府祭祀のために制度化された集団として、他の楽人集団とは異なる歴史的役割を担った。
職掌
紅葉山楽人の主要な職掌は、江戸城紅葉山の将軍家霊廟における祭祀奏楽であった。また、江戸における幕府関係の法会・儀式においても奏楽を担った。18世紀前半の研究では、紅葉山楽人は江戸城紅葉山の将軍家霊廟や寛永寺の儀式に勤仕していたとされる。
こうした職掌は、単なる演奏の場の問題ではなく、紅葉山楽人が江戸幕府祭祀秩序の一部を担っていたことを意味する。紅葉山楽人は、近世における将軍家祖霊祭祀の遂行において、雅楽を通じて儀礼秩序を支える機能を果たしていたのであり、その意味で職掌は制度的役割そのものであった。
また、紅葉山楽人の役割は江戸城内の祭祀に限って理解されるべきではなく、徳川家康を祀る東照宮祭祀との関係の中でも捉えられる。『久能山誌』では、久能山東照宮に関わる文脈の中で「紅葉山楽人の役割」が論じられており、久能御役所・久能御別邸を含む久能山周辺の施設とともに、紅葉山楽人が徳川家祭祀の広がりの中で位置づけられていたことがうかがえる。これにより、紅葉山楽人の職掌は江戸城紅葉山における将軍家祭祀を中心としつつも、徳川家康祭祀を軸とするより広い祭祀秩序との関係の中で理解することができる。
一方で、紅葉山楽人の活動は、主として管絃的な奏楽に限られる面があった。寺内直子は、紅葉山楽人について、常時は十数家ほどで、勤務内容は奏楽が中心であり、舞楽の上演には関西楽人の下向を要したとしている。このことは、紅葉山楽人が江戸幕府祭祀に不可欠な奏楽集団であった一方、舞を伴う雅楽儀礼を単独で完結させる組織ではなかったことを示している。
したがって、紅葉山楽人の職掌は、将軍家祭祀における中心的な奏楽機能を担う点で制度的には重要であったが、技芸の全領域を単独で保持するものではなかった。ここにもまた、紅葉山楽人が独自の職掌を持ちながらも、広い楽人集団世界との連関の中で存立していたことが表れている。
近世社会における性格 山田淳平は、近世楽人を単なる儀礼技芸者としてではなく、近世社会の中に位置づく集団として捉え、地下官人論のなかでの位置づけ、家業、座、依存関係、交友関係、生業、資産構造などの観点から検討している。紅葉山楽人もまた、こうした近世楽人の性格を共有する存在として理解することができる。
まず、楽人であることは、単にある場で演奏するという技能上の属性ではなく、家の継承と結びついた家業的性格を持っていた。紅葉山楽人も、個人単位の演奏者ではなく、家と集団を単位とする継承関係の中で成り立っていたとみるべきである。この点で、紅葉山楽人は幕府祭祀のための雇われ演奏者集団というより、家業としての楽を保持しつつ、それを江戸幕府の儀礼秩序に奉仕させる形で制度化された集団であった。
また、近世楽人には「座」的なまとまりがあり、集団としての秩序や位置づけが重要であった。紅葉山楽人の成立過程においても、単なる人員召致にとどまらず、楽人集団としての編成が問題となっていたと考えられる。したがって、紅葉山楽人は近世社会において、家業的継承と集団的秩序の双方を持つ存在であった。
さらに、近世楽人は、政治権力・社寺・他の楽人集団・武家社会など、複数の依存関係の中に置かれていた。紅葉山楽人も、江戸幕府に奉仕する一方で、三方楽所との技芸的関係を保持し、必要に応じて上方の楽人の下向に依拠していた。このことから、紅葉山楽人は自立的に完結した組織ではなく、近世社会の中で多重の依存関係に支えられた楽人集団であったと理解できる。
とりわけ紅葉山楽人を考えるうえで重要なのは、こうした家業性が、江戸幕府祭祀に奉仕する集団としての存在形態と結びついていた点である。山田の「紅葉山楽人考」が示すように、紅葉山楽人は、個々の演奏者の集合としてよりも、家の継承と集団の存立とが重なり合うかたちで維持されていた集団として理解しうる。このことは、紅葉山楽人を近世社会の中で理解する際に、単に幕府の儀礼機構の一部としてではなく、家業・集団秩序・対外関係を併せ持つ楽人集団として把握する必要があることを示している。
また、紅葉山楽人の家業性は、単独で閉じたものではなく、三方楽所をはじめとする他の楽人集団との関係の中で維持された。舞楽の実施に関西楽人の下向を要したことや、技芸伝承上の連続性が重視されたことは、紅葉山楽人が江戸において独自の職掌を担いながらも、なお広い楽人集団の世界の一部であったことを示している。したがって、紅葉山楽人の性格は、幕府直属性と、上方由来の楽人社会への帰属性との両面から捉える必要がある。
このように、紅葉山楽人の社会的性格は、身分的・制度的な位置だけではなく、家業の継承、集団内部の秩序、外部との依存関係、そして他の楽人集団との連関を含めて理解されるべきである。そこでは、江戸幕府祭祀への奉仕という特殊な任務と、近世社会の中で家と技芸を維持するという一般的な楽人の性格とが重なり合っていた。
江戸の武家社会と雅楽受容
紅葉山楽人は、幕府祭祀のための奏楽者であるだけでなく、江戸の武家社会における雅楽受容にも関与した。18世紀前半には、武家のあいだで雅楽実技への関心が高まり、紅葉山楽人や上方から下向した楽人が、武士に対して雅楽を教授する事例がみられる。
寺内直子は、屋代師道の墓碑にみえる東儀筑後介への師事記事などを手掛かりとして、紅葉山楽人が武士に雅楽実技を教授していたことを示す貴重な史料であると位置づけている。このことから、紅葉山楽人は、江戸幕府の儀礼空間に閉じた奏楽集団ではなく、江戸における雅楽伝承の担い手としても機能していたとみられる。
享保16年（1731年）には東儀筑後守・山井安芸守が田安宗武邸に出頭し、その数日後に奏楽が行われた。また享保20年（1735年）には、紅葉山楽人の山井景豊らが田安邸内で舞楽に関与し、同年には江戸城白木書院で関西楽人と紅葉山楽人による舞楽も行われたという。これらの事例は、紅葉山楽人が将軍家・御三卿周辺の雅楽実践に関わっていたことを示している。
山田のいう近世楽人集団の社会的性格を踏まえれば、こうした武家社会との接触は単なる個別教授の逸話ではなく、楽人が幕府祭祀の内部にとどまらず、広く近世社会に文化的に関与していたことの一端とみることができる。江戸において雅楽への関心が広がるなか、紅葉山楽人は、関西楽人とともに、武家社会に接続する雅楽伝承者の一部を成していた。
明治維新期の処遇 紅葉山楽人は江戸幕府の管理下に置かれていたため、明治維新に際してその処遇が問題となった。南谷美保は、東儀文均の『楽所日記』を用い、慶応4年正月14日条（1868年）にみえる「紅葉山同列之儀、内々御沙汰有之候」という記事に注目している。これは、紅葉山楽人を旧禁裏附楽人である三方楽所楽人と同列に扱う内意が示されたものとされ、南谷は、この時点で紅葉山楽人の存続が見込まれていたことを示すものと解釈している。
明治改元後に明治天皇が東京行幸した際は、東京において旧紅葉山楽人による奏楽が行われた。『楽所日記』巻36「老分役録」11月21日条には、同年10月13日の東京着輦に際して「万歳楽」、江戸城入城に際して「太平楽」が、旧紅葉山楽人12名によって奏された旨が記されている。これは、幕府崩壊後の東京においても、旧紅葉山楽人が新政府の儀仗楽・儀式楽の担い手として用いられたことを示している。
この時期の東京では、天皇と外国使節との謁見や浜殿行幸などでも雅楽奏楽が行われた。南谷は、明治元年の東京行幸中、雅楽が儀仗楽および儀式楽として用いられていたことを指摘している。ただし、これらの奏楽すべてを旧紅葉山楽人が担ったとまでは確認できないため、東京における雅楽需要の増大を示す事例として理解するのが適切である。
一方で、旧紅葉山楽人には職能上の制約もあった。南谷によれば、旧紅葉山楽人はもともと江戸城内東照宮での奏楽を職務としていたため、舞楽を演奏することがなく、また御神楽の演奏もできなかった。そのため、明治2年（1869年）以降、東京の皇居で御神楽を行うため、京都から三方楽所楽人を召し寄せることになった。
この点は、紅葉山楽人の性格を理解するうえで重要である。旧紅葉山楽人は東京における奏楽の即戦力であったが、近代宮中儀礼全体を担うには、御神楽や舞楽を含む三方楽所の技芸体系が必要であった。塚原康子も、明治4年（1871年）以降の伝習課題に神楽（歌・付物・和琴）が加わることを指摘しており、近代雅楽再編が、単に従来の三管中心の奏楽技術だけではなく、宮中祭祀に必要な国風歌舞の側面をも制度的に習得させる方向へ進んでいたことがわかる。したがって、明治初年の雅楽制度再編は、旧紅葉山楽人を単純に継承するものではなく、紅葉山楽人と三方楽所楽人を統合し、宮中儀礼に対応できる官的組織へ再編する過程であった。
さらに、旧紅葉山楽人は、維新後の東京における雅楽再編の初期基盤でもあった。塚原によれば、紅葉山楽人は明治2年（1869年）春には14名を数えていた。また、明治3年11月（1870年12月）の雅楽局設置直後には、東京在勤楽人への辞令発令ののち、旧紅葉山楽人5名にも伶員が発令され、その顔ぶれで関西からの楽人東上を待つことになった。これは、旧紅葉山楽人が単に旧体制の残存勢力であったのではなく、近代雅楽再編の出発点において東京側の人的基盤として機能していたことを示している。
静岡・久能山における展開
ただし、維新後の旧紅葉山楽人の展開は、東京における新政府儀礼への動員だけに尽きなかった。『久能山誌』では、徳川家の静岡移封後の久能山東照宮をめぐる文脈の中で、静岡移封に従った「紅葉山楽人の役割」が論じられ、その後に久能御楽団の節が続いている。そこでは、久能山の祭祀空間を構成した久能御役所・久能御別邸などの施設名も現れ、旧紅葉山楽人の系統や役割の一部が静岡側にも引き継がれ、徳川家祭祀との関係の中で再配置されたことがうかがえる。
また、『久能山誌』の叙述では、静岡学問所における音楽教育への言及や、アメリカ人のエドワード・ウォーレン・クラークが静岡の楽人の演奏に接したことも触れられている。これらは、静岡へ移った旧紅葉山楽人の系統が単に東照宮祭祀に奉仕しただけでなく、維新後の静岡における文化活動や音楽教育の一端とも関わっていた可能性を示している。
さらに、この静岡側の展開は、旧幕府系の祭祀・文化組織が、廃藩置県前後の行政・社会変動の中でどのように再配置されたかを考える手掛かりにもなる。後年には静岡県郷土研究会などによって久能山関係史料の整理が進められており、紅葉山楽人の静岡・久能山側の系譜も、地域史の文脈の中で記述されてきた。
このように、維新期の紅葉山楽人は、東京で官的再編に向かう流れと並行して、静岡・久能山における祭祀・演奏・教育の組織へ接続する流れも持っていたとみられる。紅葉山楽人の歴史は、東京の官制史だけでなく、静岡における旧徳川家祭祀ネットワークの再構成をも視野に入れて理解する必要がある。
雅楽局への移行
明治2年以降、東京での宮中儀礼に対応するため、三方楽所楽人の東上が進められた。南谷は、明治2年11月（1869年12月）から明治3年11月（1870年12月）の雅楽局設置に至るまでの楽人の動向を整理し、東京での御神楽・鎮魂祭などに対応するため、楽人が召し出されていったことを示している。この過程では、旧紅葉山楽人の奏楽能力を活用しつつも、御神楽や舞楽を含む宮中儀礼全体を担うために、旧三方楽所の人的・技術的基盤が必要とされた。また、南都楽所側の回顧では、東京奠都により南都楽所が廃止され、楽家の多くが東京に移ったとされている。
明治3年11月（1870年12月）には、太政官内に雅楽局が仮設置された。塚原康子は、これを明治政府にとって最初の音楽専門機関と位置づけている。紅葉山楽人との関係で重要なのは、この新組織が、旧三方楽所楽人の東上を待つだけでなく、すでに東京にいた旧紅葉山楽人を初期人員として組み込んで出発した点である。設置直後には、東京在勤楽人に大伶人・少伶人・伶生などの辞令が出され、その後、旧紅葉山楽人5名にも伶員が発令された。ここには、旧紅葉山楽人が、近代国家による雅楽制度化の初期段階で、単なる補助者ではなく、実際の人的基盤の一部として用いられていたことが示されている。
近代雅楽再編の要点は、単に旧楽人を東京へ集めることにとどまらなかった。塚原康子によれば、この改革には、楽器別・種目別に設定されてきた伝授権・奏演権の解除、旧楽人中心の伝承制度再編、公式の奏演曲目の決定、さらには正規任官者を東京20名・西京15名とする定員化が含まれていた。このことは、旧紅葉山楽人が担っていた江戸幕府祭祀のための奏楽体制が、そのまま近代へ引き継がれたのではなく、明治国家の官制と定員管理の中で再編成されたことを示している。
塚原康子によれば、雅楽局は明治4年3月（1871年）に京都出張所、同年4月に牛込御門内の雅楽稽古所を置き、同年8月には式部寮雅楽課に改組された。その後も、式部職雅楽部、宮内省式部職雅楽部、宮内省式部職楽部へと官制上の再編が続いた。また、塚原は京都出張雅楽局の移転先として旧四辻邸・旧学習院に言及しており、雅楽制度の再編が東京だけでなく京都側でも進んでいたことを示している。
もっとも、旧紅葉山楽人の再編は、すべてが直線的に雅楽局・式部寮雅楽課へ収斂したわけではない。『久能山誌』が「紅葉山楽人の役割」に続けて「久能御楽団」を扱っていることからもわかるように、旧幕府系の楽人やその役割の一部は、静岡における徳川家祭祀・演奏組織の中でも継承された。したがって、明治初年の再編は、東京における官的統合と、静岡における旧徳川家祭祀ネットワークの再構成とが並行して進んだ過程として理解するのが適切である。
なお、明治2年12月（1870年1月）には旧紅葉山楽人のうち5名が駿府へ移ったことも記録されている。南谷は、この人員が果たしていた役割は京都から召し出された楽人によって補われた可能性を指摘しており、駿府へ移った楽人たちは以後、従前の紅葉山楽人としての立場を失ったものとみている。この事例は、旧紅葉山楽人が維新後に一枚岩で官制へ移行したのではなく、個々の家や人員の処遇をともないながら再編されていったことを示している。
このように、近世以来の楽人集団としての紅葉山楽人は、明治初年の雅楽局設置とその後の式部寮雅楽課への改組を通じて、官的組織の中へ再編された。そこでは、近世的な集団の継続と、近代国家による制度的再構成とが併存していた。
研究史と歴史的位置づけ 紅葉山楽人は、近世においては江戸幕府の祖霊祭祀を支える奏楽集団であり、三方楽所の雅楽伝承を幕府の儀礼制度に接続する役割を果たした。また、18世紀前半には武家社会における雅楽受容にも関与し、田安宗武周辺の雅楽実践などを通じて、江戸における雅楽文化の展開にも関わった。
近年の研究では、紅葉山楽人を近世楽人の中心として一元的に捉えるのではなく、三方楽所・大内楽人など複数の楽人集団との関係の中で再定位する視点が重視されている。山田淳平は、紅葉山楽人を独立に検討しつつも、それを近世楽人集団の一類型として把握しており、江戸幕府祭祀への奉仕という特殊性を認めながらも、近世楽人全体を代表する存在として単純化するのではなく、複数の楽人集団との関係の中で捉える必要があることを示唆している。
このような視点に立つと、紅葉山楽人は、上方由来の雅楽伝承が江戸幕府の儀礼秩序に組み込まれた結果として成立した集団であり、同時に明治初年には雅楽局・式部寮雅楽課への再編を通じて近代宮中雅楽制度へ接続する、中間的かつ転換的な存在として理解される。すなわち、紅葉山楽人の歴史は、近世国家の儀礼文化と楽人集団の構造、さらに近代国家による制度再編とをつなぐ具体的事例として重要である。
また、紅葉山楽人の歴史的意義は、江戸城紅葉山の祭祀楽人としての役割に限られない。『久能山誌』にみえる「紅葉山楽人の役割」および「久能御楽団」の叙述は、紅葉山楽人が徳川家祭祀の広がりの中で理解されるべきこと、ならびに幕府崩壊後も静岡においてその系統や役割の一部が再配置されたことを示している。この点で紅葉山楽人は、江戸幕府祭祀のための楽人組織であると同時に、久能山東照宮を中心とする静岡・久能山の祭祀空間の再編や、久能御楽団のような演奏組織の形成とも関わる存在であった。さらに『久能山誌』では、静岡学問所における音楽教育や、アメリカ人のエドワード・ウォーレン・クラークが静岡の楽人の演奏に接したことにも触れており、旧紅葉山楽人の系統が維新後の静岡における文化的活動の一端に関わっていたこともうかがえる。
さらに、塚原康子が明治3年の雅楽局を明治政府最初の音楽専門機関と位置づけていることを踏まえるなら、紅葉山楽人の歴史的位置づけは一層明確になる。雅楽局設置直後の東京在勤楽人の構成には旧紅葉山楽人が含まれており、その一部には伶員が発令された。したがって、紅葉山楽人は江戸幕府祭祀のための楽人組織であると同時に、近代国家における雅楽制度化の初期基盤を成した集団としても理解されるべきである。
また、塚原康子が示すように、明治初年の雅楽制度改革は、旧楽人社会を規制していた複雑な権利関係や身分秩序を解体し、雅楽局所属の伶人に雅楽伝承の万般を担わせる方向へ進んだ。この観点からみれば、紅葉山楽人の歴史的意義は、江戸幕府祭祀のための楽人組織であったことに加え、近世楽人集団が近代国家の官人制の中へ再編されていく過程を具体的に示す点にもある。
明治維新後には、旧紅葉山楽人は東京における儀式楽の担い手として一時的に重要な役割を果たした。しかし、舞楽や御神楽に関する制約から、近代宮中儀礼を支えるには三方楽所楽人の東上と統合が不可欠となった。したがって、紅葉山楽人は、江戸幕府祭祀のための楽人組織であると同時に、明治3年（1870年）の雅楽局設置とその後の式部寮雅楽課への再編を通じて、近代宮中雅楽制度へ接続する中間的存在であった。この再編は、南都楽所など上方諸系統にとっても、明治初年の重要な制度的変化であった。
脚注
参考文献
関連項目
雅楽・楽所 雅楽 舞楽 三方楽所 南都楽所 天王寺楽所 大内楽所
江戸幕府・徳川家祭祀 江戸幕府 江戸城 紅葉山 東照宮 久能山東照宮
明治以降の雅楽制度 雅楽局 式部寮 宮内庁式部職楽部