トロープ（）は、比喩的・隠喩的な言語を指し、またさまざまな専門的意味で用いられてきた語である。トロープという語は、ギリシア語の τρόπος（トロポス、「向き、変化」）に由来し、動詞 τρέπειν（トレペイン、「向ける、方向づける、変える、変化させる」）の語根と関連する。これは、この語がとりわけ隠喩的言語を指すために用いられることを意味する。この語はまた専門的な意味においても用いられるが、それらはつねにその言語的起源に対応するわけではなく、その意味は文脈から判断されなければならない。

隠喩としての基本的意味 トロープとは、語ないし句の比喩的・隠喩的な使用である。それゆえ動詞「トロープする」（to trope）は、トロープを作ることを意味する。

認識論において

トロープないし「様式」（mode）は、懐疑論的な定型的論法、すなわち「独断論を論駁する仕方」を指すWeiner, E. S. C.; Simpson, J. A. （1992）, The Compact Oxford English Dictionary, New York: Clarendon Press, p. 581, 。これらのトロープには二つの組がある。すなわちとである。

形而上学において 形而上学におけるトロープ理論（あるいはトロープ唯名論）は、唯名論の一バージョンである。ここでトロープとは、特定のバラの赤さや、特定の個別の葉の特定の色合いの緑のような、性質の特定の事例である。トロープ理論は普遍が不要であると想定する。この語のこの用法はD・C・ウィリアムズ（1953年）に遡る。基本的問題は、「トロープ」という語を用いずに、以前から哲学において論じられてきた。

基本的問題は普遍の問題である。普遍の問題の一部は、二つのトークン（あるいは何かの別個の事例）が同じタイプに属するとはどういうことかを決定することである。すなわち、異なるものがどうして同じでありうるのか、ということに関する問題である。論証は複雑であり、意味論、形而上学、認識論をも含みうる。一つの古典的解決は、プラトンの哲学の中期に見られる実在論的なものであり、これは『国家』を頂点とする文献群をもつ。この解決法によれば、いかなる性質についてもイデアないし形相が存在する。これらの形相は、それ自身の形而上学的（無時間的・超感覚的）世界において、単一の完全な個物として無時間的に存在する。それらは後に「普遍」と呼ばれるものに対応する。特定の色の形相は、何らかの仕方で自身の多くの二次的な像を生み出す。あたかも原型が複製を作るのに用いられたり、対象が複数の影を投げかけたりするように。より抽象的に表現すれば、個々の色の事例（葉の緑、それに似たカエルの緑）はすべて、同じ緑のイデアに与るものである。プラトンにおいてイデア論は、生得的知識についての彼のテーゼと関連している。『パイドン』では、論証の要点は、われわれは類似性が何であるかを抽象をつうじて経験から学ぶことはできず、何らかの経験をもつ以前に生得的な形でそれを所有していなければならない（『パイドン』74a–75d）。それにもかかわらず、プラトンは『パルメニデス』の対話篇において、自らの見解に対するいくつかの問題を自ら定式化することになった。一つは、イデアが、単一でありながら、分割されることなく、いかにして多数の別個の事例のうちに現前しうるか、という問題である。

もう一つの解決は唯名論的なものである。ここでのテーゼは、プラトンのイデアないし形相のような普遍は、言語、思考、世界の説明において不要である、というものである。単一の個物のみが実在するが、それらは人間の観察者によってその類似性をつうじてグループ化されうる。唯名論者は通常経験論者である。たとえばジョージ・バークリーは、唯名論的論証を用い、普遍ないし抽象的対象に反対した。彼は観念（idea）という語を、原子論的な本性の特定の知覚を指すために用いた。それらは類似性をつうじてグループ化されうるものであり、特定の事例、たとえば今見ているカエルの緑の色合いを、一種の範例的な事例、もしくは原型（プロトタイプ）として取り、それに似たものすべてを同じタイプやカテゴリーに属するとみなす。唯名論的計画の一つの魅力は、それが遂行できるなら、プラトンの『パルメニデス』における問題を解決することにある。なぜなら、単一のイデアないし形相た「緑」という普遍への必要がそのとき消え去り、オッカムの剃刀、すなわち他のものが等しければ説明的存在者を必要以上に増やすべきではないという規則によって、それを除去できるからである。

バートランド・ラッセル（1912年、第9章）は、バークリーに反対して論じ、プラトンと同じ基本的立場をとった。彼の論証は基本的に、いかなる形態の唯名論にも反対するものであった。それは簡潔に言えば、緑のいくつかの事例を別個の個物として導入するとしても、われわれはそれでもなお、それらをグループ化する理由がそれらが似ているからだということを受け入れなければならない、と述べる。それゆえ、われわれは少なくとも一つの真の普遍、すなわち類似性の普遍を前提しなければならない。同時に複数の場所に存在する存在者の可能性に関わるものとしての普遍の問題への、近年の二つの人気のある解決は次のとおりである。

著名なオーストラリアの哲学者デイヴィッド・アームストロングは、ラッセルや中期プラトンと同様に、例化された普遍が存在する、と論じる。例化された普遍とは、同時に複数の場所に存在しうる性質（緑であることなど）である。普遍の問題に戻れば、六つの異なる対象がすべて緑であるとは、各対象が普遍「緑」を例化することであろう。まさに同一の普遍「緑」が、各々の緑の対象において全体として位置することになる。さらに具体的に言えば、カエルと葉が同じ緑の色合いであるなら、カエルの緑と葉の緑は（緑であるかぎりにおいて）一つの同じ存在者であり、それがたまたま複数の場所に位置するのである。

D・C・ウィリアムズやらは、例化された普遍を退け、トロープを選好する。トロープとは、一度に一つの場所にのみ存在しうる性質（緑であることなど）である。トロープ理論家は、二つのトークン（個別の事例）が同じタイプに属するとはどういうことかを、類似の観点から説明する。例として、六つの異なる対象がすべて緑であるとは、各対象がそれ自身の別個の緑のトロープをもつことであろう。各々の緑のトロープは他の緑のトロープとは異なる存在者であろうが、それらは互いに似ており、その類似のゆえにすべて緑であるとみなされるであろう。

現象学的伝統において、トロープとそのトロープが依存する対象の両方を包含する形而上学的教説が、エトムント・フッサールによってその『論理学研究』（1900–01年）のなかで、フッサールが「形式的存在論」と呼んだものの一部として精緻化された。この点でフッサールのトロープ理論（彼の用語では「契機の理論」、）は、分析哲学者ケヴィン・マリガン、、が「真理メイカー」（"Truth-Makers"、1984年）において提唱した真にするものの理論の基礎として用いられたMulligan, K., Simons, P. M. and Smith B., "Truth-Makers", Philosophy and Phenomenological Research, 44 （1984）, 287–321.。この理論によれば、「ジョンは熱い」「メアリーはジョンに愛されている」「ジョンはビルを蹴った」のような真なる原子文の真理メイカーとして役立つのは——個別的性質と出来事の両方を含む——トロープである。

メタヒストリーにおいて トロープの使用は、言語的用法からの領域へと、とりわけヘイドン・ホワイトによってその『メタヒストリー』（1973年）のなかで拡張された。メタヒストリー的トロープは一般に、文体の綾というよりも、歴史家の歴史の記述の根底にある言説の様式と理解される。それらは、あらゆる時代の歴史記述が特定のタイプのトロープによって定義されるかぎりにおいて、歴史的に規定されている。ヘイドン・ホワイトにとって、トロープは歴史的に次の順序で展開した。すなわち隠喩、換喩、提喩、そして最後にアイロニーである。 脚注

出典 Costa, Claudio (2018). "Trope Theory and the Unsustainable Lightness of Being", in Philosophical Semantics: Reintegrating Theoretical Philosophy, Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. Quine, W. V. O. (1961). "On What There is", in From a Logical Point of View, 2nd ed. N.Y., Harper and Row. Russell, Bertrand (1912). The Problems of Philosophy, Oxford University Press. White, Hayden (1973). Metahistory, Johns Hopkins University Press. Williams, D. C. (1953). "On the Elements of Being: I.", Review of Metaphysics, 7(1), pp. 3–18. Williams, D. C. (1953). "On the Elements of Being: II.", Review of Metaphysics, 7(2), pp. 171–92.

外部リンク

Universals、Mary C. MacLeod・Eric M. Rubenstein による『インターネット哲学百科事典』の項目