知覚の哲学および心の哲学において、直接実在論（ちょくせつじつざいろん、、ないし素朴実在論）は、間接実在論（かんせつじつざいろん、、ないし表象的実在論）と対立する形で、意識的な経験の本性を記述する異なるモデルであるLehar, Steve. (2000). The Function of Conscious Experience: An Analogical Paradigm of Perception and Behavior , Consciousness and Cognition.Lehar, Steve. (2000). Naïve Realism in Contemporary Philosophy , The Function of Conscious Experience.。この論争は、われわれが周囲に見る世界が実在の世界そのものなのか、それともわれわれの意識的経験によって生成された、その世界の内的な知覚的複製にすぎないのか、という形而上学的な問いから生じる。
間接的知覚実在論は、主体が外的世界をそれが実際にあるとおりに経験するのではなく、概念的枠組みのレンズを通してそれを知覚するという、知覚についての科学的見解とおおむね等価であるSchacter, Daniel (2011). Psychology. Worth Publishers. ISBN 9781429237192.。さらに、間接実在論は心理学および認知科学における認知主義パラダイムの中核的な信条である。表面的な重なりはあるものの、間接モデルは、観念のみが実在し、心から独立した対象は存在しないとする観念論の立場とは異なる。
逆に、直接的知覚実在論は、意識的主体が世界を直接的に見るとし、概念を一対一の対応として扱うことを措定する。さらにこの枠組みは、知識が表象的媒体を介して到来するという前提、および概念が実在の外的世界に由来する感覚入力の解釈であるという観念を拒否する。
歴史 アリストテレスは直接実在論の記述を最初に提供した人物であった。『霊魂論』において彼は、見る者が、眼に印象づけられる介在的な物質的連続体を介して運ばれる形相を通じて、対象そのものについて知らされる仕方を記述している。中世哲学においては、直接実在論はさらにトマス・アクィナスによって擁護された。
間接実在論は、ルネ・デカルトJohn W. Yolton, Realism and Appearances: An Essay in Ontology, Cambridge University Press, 2000, p. 136.、ジョン・ロック、G・W・ライプニッツA. B. Dickerson, Kant on Representation and Objectivity, Cambridge University Press, 2003, p. 85.、デイヴィッド・ヒュームThe Problem of Perception (Stanford Encyclopedia of Philosophy) : "Paraphrasing David Hume (1739...; see also Locke 1690, Berkeley 1710, Russell 1912): nothing is ever directly present to the mind in perception except perceptual appearances."を含む、複数の近世哲学者に好まれた。
ロックは性質を次のように分類したA. D. Smith, "On Primary and Secondary Qualities", Philosophical Review (1990), 221–54.。 第一性質とは、「説明上基礎的」な性質である。すなわち、それ自体が説明を必要とせずに、他の性質や現象の説明として参照されうる性質であり、われわれのそれらについての感覚的経験が実在においてそれらに似ているという点で際立っている。（例えば、人がある対象を球形として知覚するのは、まさにその球の原子が配列されている仕方ゆえである。）第一性質は思考によっても物理的作用によっても取り除くことができず、質量、運動、そして——議論の余地はあるが——固体性を含む（ただし、第一性質と第二性質の区別の後の擁護者は、通常、固体性を除外する）。 第二性質とは、人の経験が直接には似ていない性質である。例えば、人がある対象を赤として見るとき、赤さを見る感覚は、対象における何らかの赤さの性質によってではなく、特定の仕方で光を反射・吸収する対象表面の原子の配列によって生み出される。第二性質は、色、匂い、音、味を含む。
スコットランド常識学派の著名な一員であるトマス・リードは直接実在論の擁護者であったPatrick Rysiew, New Essays on Thomas Reid, Routledge, 2017, p. 18.。直接実在論的な見解はスピノザにも帰されてきたMichael Della Rocca (ed.), The Oxford Handbook of Spinoza, Oxford University Press, 2017, p. 288.。
後期近代の哲学者であるJ・G・フィヒテとG・W・F・ヘーゲルは、経験的実在論を採用する点でカントに従ったDaniel Breazeale and Tom Rockmore (eds.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 20.Tom Rockmore, Before and After Hegel: A Historical Introduction to Hegel's Thought, Hackett Publishing, 2003, p. xviii: "Hegel follows Kant ... in limiting claims to know to the empirically real. In short, he adopts a view very similar to Kant's empirical realism."。直接実在論はまた、ジョン・クック・ウィルソンによってそのオックスフォード講義（1889年–1915年）において擁護されたMichael Beaney (ed.), The Oxford Handbook of the History of Analytic Philosophy, Oxford University Press, 2013, p. 40.。他方、ゴットロープ・フレーゲは（1892年の論文「意義と意味について（Über Sinn und Bedeutung）」において）命題的内容についての間接実在論を支持したSamuel Lebens, Bertrand Russell and the Nature of Propositions: A History and Defence of the Multiple Relation Theory of Judgement, Routledge, 2017, p. 34.。
現代哲学においては、間接実在論はエトムント・フッサールRobin D. Rollinger, Husserl's Position in the School of Brentano, Phaenomenologica 150, Dordrecht: Kluwer, 1999, p. 224 n. 1.とバートランド・ラッセルによって擁護されてきた。直接実在論はヒラリー・パトナムPutnam, Hilary. Sep. 1994. "The Dewey Lectures 1994: Sense, Nonsense, and the Senses: An Inquiry into the Powers of the Human Mind." The Journal of Philosophy 91(9):445–518.、ジョン・マクダウェルJohn McDowell, Mind and World. Harvard University Press, 1994, p. 26.Roger F. Gibson, "McDowell's Direct Realism and Platonic Naturalism", Philosophical Issues Vol. 7, Perception (1996), pp. 275–281.、ゲイレン・ストローソンGalen Strawson, "Real Direct Realism" , a lecture recorded 2014 at Marc Sanders Foundation, Vimeo.、ジョン・サールJohn R. Searle, Seeing Things as They Are: A Theory of Perception, Oxford University Press, 2015, p. 15.によって擁護されてきた。
しかし、間接実在論は、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン（私的言語論）や、その記念碑的な論文「経験論と心の哲学」におけるウィルフリッド・セラーズのような、他の現代の哲学者によって持続的な攻撃を受けてきた。間接実在論は、ライルの後退とホムンクルス論証のゆえに問題含みであると論じられる。近年では、私的言語論と「ホムンクルスの異議」への依拠それ自体が攻撃を受けている。アンティ・レヴォンスオの用語を用いればRevonsuo, Antti (2006) Inner Presence: Consciousness as a Biological Phenomenon, Cambridge MA: MIT Press.、「内的現前」を論じる者は、私的な「指示対象」——それへの言語の適用が「私的」であり、それゆえ共有不可能であるような——を提案しているのではなく、公共的言語の私的使用を提案しているのだと論じることができる。われわれの各人が公共的言語についての私的な理解を持つことには疑いがなく、この観念は実験的に支持されてきたRommetveit, Ragnar (1974) On Message Structure: A Framework for the Study of Language and Communication, London: John Wiley & Sons.。ジョージ・スタイナーは、われわれの個人的な言語使用を、細部において各人に固有の「イディオレクト」と呼ぶSteiner, George (1998), After Babel: Aspects of Language and Translation, London & New York: Oxford University Press.。言語の集団的使用が、われわれが用いる語について異なる理解を持つだけでなく、われわれの感覚的登録が異なるときに、どのように進行しうるのか、という問いが立てられねばならないHardin, C. L. (1988) Color for Philosophers, Indianapolis IN: Hackett Pub. Co.。
直接実在論に反対する論証
錯覚からの論証
この論証は「多かれ少なかれ完全に明示的な形で最初に提示されたのはバークリー（1713年）においてであった」。それはまた、相反する現れの問題とも呼ばれる（例えばマイルズ・バーニェットの論文『相反する現れ』）。「情報を得た常識」が、知覚がしばしば知覚器官に依存することを示す、と論じられてきたNaïve Realism , University of Reading.。例えば、もし人間がハエのように複眼を持っていたなら、視覚情報をきわめて異なる仕方で受け取るであろうし、やエコーロケーション装置のようなまったく異なる感覚器官をもって物事がどう見えるかを想像することすらできないかもしれない。さらに、知覚システムは、例えばミュラー・リヤー錯視のような錯視によって示されるように、完全に機能している場合でさえ対象を誤って表象しうる。より劇的には、人々が時にまったくそこにないものを知覚することがあり、これは「幻覚」ないし「知覚的妄想」の事例と呼ばれうる。
錯覚からの論証は、知覚の直接的対象としてセンスデータを措定する必要を示すとされる。錯覚ないし幻覚の事例においては、対象は、その状況におけるいかなる公共的な物理的対象も持たない性質を持ち、それゆえそのようないかなる対象とも区別されなければならない。素朴実在論は、まさにその曖昧さ（ないし「開いた肌理」）ゆえに、これらの事実をそのまま受け入れうる。それは、そのような事例によって反証されるほど具体的でも詳細でもないからである。より展開された直接実在論者は、誤知覚、知覚の失敗、知覚的相対性のさまざまな事例が、センスデータが存在すると想定することを必要としないことを示すことで応答しうるだろう。水中に沈められた棒が曲がって見えるとき、直接実在論者は棒が実際に曲がっていると言うことを強いられず、棒が複数の現れを持ちうると言うことができる。すなわち、まっすぐな棒は、棒から反射した光が歪んだパターンで眼に到達するときに曲がって見えうるが、この現れは必ずしも心の中のセンスデータではない。ある視点からは円形に、別の視点からは楕円形に見える硬貨についても、同様のことが言える。指で眼球を押すと二重視が生じるが、二つのセンスデータの存在を想定することは不要である。直接実在論者は、自分には二つの眼があり、各々が世界の異なる眺めを与えると言うことができる。通常、眼は同じ方向に焦点を合わせているが、時にはそうでないこともある。
しかし、この応答はおそらく以前に観察されたデータに基づいている。もし人が、先行する情報なしに、水中の棒以外の何ものをも観察しえないとすれば、棒は曲がっているように見えるであろう。とりわけ視覚的奥行きは、観察点から放射方向に外側へ向かう、事物の間の空間の実際の経験ではなく、一連の推論であるGreen, Alex. (2003). The Empirical Description of Conscious Experience , The Science and Philosophy of Consciousness.。もしすべての経験的証拠が観察に基づくとすれば、あらゆる知覚とあらゆる感覚についての、発達した記憶と知識の全体が、曲がった棒と同じくらい歪んでいるかもしれない。異なる性質を持つ対象が異なる視点の各々から経験されるため、そのような関連する知覚的経験の集合のうちの一つを、関連する物理的対象それ自体が直接的に経験されるものとみなすための、明白な経験的基礎は存在しない。最も合理的な結論は、経験される対象は常に物理的対象とは区別される、ないし少なくとも、直接的に経験される対象のうちのどれが（もしあれば）物理的対象それ自体であるかを同定する方法はない、というものである。認識論的には、実際にそうであるか否かにかかわらず、あたかも物理的対象が決して与えられないかのようである。
もう一つの潜在的な反例は、鮮明な幻覚に関わる。例えば幻のゾウは、センスデータとして解釈されうるかもしれない。直接実在論者の応答は、幻覚を真正の知覚から区別するであろう。ゾウの知覚は生じておらず、幻覚という異なる、しかし関連する心的過程があるのみである。しかし、もしわれわれが幻覚を見るとき視覚的イメージがあるならば、われわれが見るときに視覚的イメージがあると考えるのは合理的に思える。同様に、もし夢を見ることがわれわれの心の中の視覚的・聴覚的イメージを含むならば、われわれが覚醒して物事を知覚しているときにも視覚的・聴覚的イメージ、すなわちセンスデータがあると考えるのは合理的に思える。この論証はいくつかの異なる仕方で挑戦を受けてきた。第一に、経験される性質を実際に持つ何らかの対象——それは次にセンスデータのようなものでなければならないと思われる——が現前していなければならないのか、ということが問われてきた。なぜ、いかなる対象も実際には現前することなく、知覚者が単にそのような対象を経験しているように思える状態にある、ということではありえないのか。第二に、錯覚と知覚的相対性の事例においては、現前する対象が単に誤知覚されているのであり、通常は容易に説明可能な仕方であって、追加の対象もまた関与すると想定する必要はない。第三に、論証の知覚的相対性版の最後の部分は、真正の知覚と非真正の知覚の間に本当に経験的差異がないのか、と問うことによって挑戦を受けてきた。そして、たとえ非真正の事例においてセンスデータが経験されるとしても、また真正の事例と非真正の事例の差異が、主張されるとおり経験的に識別不可能であるとしても、真正の事例においてセンスデータが経験の直接的対象であると考える理由は依然としてない、と論じることによってである。第四に、センスデータは時間を通じて存在するのか、それとも瞬間的なのか。知覚されていないときに存在しうるのか。それらは公共的か私的か。それら自体が誤知覚されうるのか。それらは心の中に存在するのか、それとも物理的でないとしても心の外にあるのか。これらの問いの扱いにくさに基づいて、錯覚からの論証の結論は、それが正確にどこでどのように誤っているのかについての明確な診断がない場合でさえ、受け入れがたい、ないし理解不可能でさえある、と論じられてきた。
直接実在論者は、心的イメージのようなものの存在を潜在的に否定しうるが、これは維持しがたい。なぜなら、われわれはあらゆる種類の事物を容易に視覚的に想像できるように思えるからである。たとえ知覚がイメージを含まないとしても、想像のような他の心的過程は確かにイメージを含むように思える。リードのものに類似した一つの見解は、われわれが知覚し、夢を見、幻覚を見、想像するときに、心の中にさまざまな種類のイメージを持つが、実際に物事を知覚するときには、われわれの感覚は知覚ないし注意の対象とはみなされえない、というものである。知覚の唯一の対象は外的対象である。たとえ知覚がイメージないし感覚を伴うとしても、われわれが感覚を知覚すると言うのは誤りである。直接実在論は、知覚を外的対象の知覚として定義する。ここで「外的対象」は、眼の中の光子であることは許されるが、眼から導かれる神経内のインパルスであることは許されない。神経科学における近年の研究は、知覚、想像、夢のための共有された存在論を示唆しており、これらすべてに脳の類似した領域が用いられる。
物理的対象の経験の性格は、この過程を開始し経験によって描写されているように見えるかもしれない外的な物理的対象の変化なしに、知覚の条件ないし関連する感覚器官とその結果として生じる神経生理学的過程の変化によって、大きく変化させられうる。逆に、同じ感覚的・神経的結果を生み出すいかなる過程も、その過程を開始した物理的対象がどのようなものであったかにかかわらず、同じ知覚的経験を生み出すであろう。さらに、外的対象と知覚的経験の間に介在する因果的過程は時間を要するため、経験の性格は、せいぜい、知覚の瞬間に存在する段階よりも前の対象の段階を反映する。天体の観測におけるように、外的対象は経験が生じるはるか前に存在しなくなっているかもしれない。これらの事実は、経験の直接的対象がこの因果的過程の終わりに生み出される実体であり、その過程を開始するいかなる物理的対象とも区別される、という結論を指し示すと主張されるEpistemological Problems of Perception , Stanford Encyclopedia of Philosophy.。
間接実在論に反対する論証
間接実在論についての一つの懸念は、もし単純なデータの流れと情報処理が想定されるならば、脳の中の何かが入来するデータを解釈していなければならない、というものである。この何かはしばしばホムンクルスとして記述されるが、ホムンクルスという用語はまた、継続的な後退を生み出す実体を含意するためにも用いられ、これは含意される必要はない。これは、単純なデータの流れと情報処理以外の何らかの現象が知覚に関与していることを示唆する。これは、デカルトのような、ニュートン以前の合理主義者の哲学者——彼らにとって物理的過程は不十分にしか定義されていなかった——にとってよりも、今日においてより大きな問題である。デカルトは、固体の物質（res extensa）が従う法則とは異なる法則に従うres cogitansとして知られる自然的実体の一形態に属する、魂の形をとった「ホムンクルス」が存在すると考えた。デカルトの自然的実体の二元性は現代物理学（ボース統計とフェルミ統計）に反響を持つかもしれないが、「解釈」についての合意された説明は定式化されていない。それゆえ表象主義は知覚の不完全な記述にとどまる。アリストテレスはこれを認識し、観念それ自体（表象）が気づいていなければならない——言い換えれば、観念を超えた感覚印象のさらなる転送は存在しない——と単純に提案した。
表象的実在論についての潜在的な困難は、もしわれわれが世界の表象についての知識しか持たないならば、それらが、対応するとされる対象に何らかの有意な仕方で似ていることをどうして知りうるのか、というものである。脳の中に表象を持ついかなる被造物も、表象を表象されるものと同定するために、表象される対象と相互作用する必要があるだろう。この困難は、生涯を通じて進行する世界の探索による学習によって、合理的に扱われるように思える。しかし、もし外的世界が推論されるのみであるとすれば、その「真の似姿」がわれわれの観念とはまったく異なるかもしれない、という懸念がなお残るかもしれない。表象的実在論者はこれに対し、「真の似姿」とは論理に直面して崩れる直観的概念である、と答えるであろう。似姿は常に、何かが考察される仕方に依存しなければならないからである。
表象主義における指示を考察するとき、意味論的困難が生じうる。もしある人が、実際にエッフェル塔を見ているときに「私はエッフェル塔を見る」と言うならば、「エッフェル塔」という語は何を指示するのか。直接実在論者は、表象的説明においては、人々は実際には塔を見ておらず、むしろ表象を「見る」のだと言うかもしれない。しかしこれは、表象主義者が含意しない「見る」という語の意味の歪曲である。表象主義者にとって、その言明はエッフェル塔を指示し、それは暗黙のうちに表象の形で経験される。表象主義者は、ある人がエッフェル塔を指示するとき、その人が自らの感覚経験を指示しており、別の人が塔を指示するとき、その人が自らの感覚経験を指示している、と含意するわけではない。
さらに、表象的実在論は、われわれが鏡の中の自らの像を観察するのとちょうど同様に、われわれが知覚的媒介者を知覚する——それらに注意を向けうる——と主張する。しかし、われわれが科学的に検証しうるように、これは知覚過程の生理学的構成要素については明らかに真ではない。これはまた、形而上学的なものと物理的なものの不調和な結合に関わる、二元論とその表象的実在論との関係の問題をも提起する。
ホムンクルス論証への新たな異議は、それが感覚についての素朴な見解に依拠していると主張する。眼は光線に反応するため、視野がそれを見るために眼を必要とすると想定する理由はない。視覚的感覚（この論証は他の感覚にも外挿されうる）は、網膜における光線にも、それらが反射されたり通過したりするものの性格にも、それらの起源で輝いていたものにも、直接には似ていない。与えられる理由は、それらが網膜に到達するものとの共変動の類似性のみを持つということであるSellars, Roy Wood (1919), "The epistemology of evolutionary naturalism", Mind, 28:112, 407-26; se p. 414.。スピーカーへ向かう電線の中の電流が、そこから発する音と比例的に変動するが他の類似性は持たないのとちょうど同様に、感覚もまた、それを引き起こすものと比例的に（必ずしも直接的にではなく）変動するが、入力への他の類似性は持たない。これは、われわれが経験する色が実際には皮質的な出来事であり、光線と外的表面それ自体は色づいていないことを含意する。皮質的な色が変化する比例的な変動は外的世界の中にあるが、われわれが経験するような色はそうではない。ギルバート・ライルが信じたこととは反対に、感覚が脳の過程であると論じる者は、脳の中に「絵」があると考える必要はない。なぜなら、この理論によれば、外的世界の中の実際の絵が色づいていないため、それは不可能だからであるWright, Edmond (2005), Narrative, Perception, Language, and Faith, Basingstoke: Palgrave Macmillan, pp. 96-102.。ライルが眼のなすことを感覚の本性へと無思慮に持ち越したことは明白である。当時 A・J・エイヤーはライルの立場を「きわめて弱い」と評したAyer, A. J. (1957) The Problem of Knowledge, Harmondsworth: Penguin Books.。それゆえ、皮質的な「眼」の前に「スクリーン」はなく、人の前に心的対象はない。トマス・ホッブズが述べたように、「われわれはどのようにして感覚に気づくのか——感覚それ自体によってである」。モアランド・パーキンスはこれを次のように特徴づけた。感覚することはボールを蹴ることのようではなく、むしろ「蹴りを蹴ること」であるHobbes, Thomas (1839 ), Elements of Philosophy, The First Section: Concerning Body, London: John Bohn, p. 389; Perkins, Moreland (1983), Sensing the World, Indianapolis IN: Hackett Pub. Co., pp. 286-7.。今日でも、色が外的表面や光源などの性質であると論じる哲学者はなお存在するMichael Tye (2006), 'The puzzle of true blue', Analysis, 66: 173-78; Matthen, Mohan (2009), 'Truly blue: an adverbial aspect of perceptual representation', Analysis, 69:1, 48-54.。