フェミニスト形而上学

フェミニスト形而上学（フェミニストけいじじょうがく、）は、形而上学の分野における探究と答えがいかに性差別を支持してきたかを問うことを目指す。フェミニスト形而上学は心の哲学や自己の哲学などの分野と重なる。サリー・ハスランガー・・ジュディス・バトラーといったフェミニスト形而上学者たちは、フェミニスト的目標を推進する観点からジェンダーの本質を説明しようとしてきた。

フェミニスト形而上学のもうひとつの目的は、女性をひとつのグループとして結び付けるものを説明することでフェミニスト活動に基盤を提供することであった。これらの説明は歴史的にシスジェンダーの女性を中心としてきたが、、、などの哲学者たちはトランスジェンダーおよびノンバイナリーの人々のジェンダーをさらに説明しようとしてきた。

アプローチ

社会構成主義フェミニスト形而上学者たちは、社会的現実を批判・理解するための道具を開発することによって社会的存在論に大きな影響を与えてきた。社会構成主義はフェミニズムにおいて、女性の劣等性に関する生物学的決定論の主張への反応として生まれた。

実存主義哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールは画期的な著作『第二の性』の中で、生物学的特徴が男性と女性を区別するとしても、これらの特徴は女性を不利にする社会的条件を引き起こしも正当化もしないと論じた。ボーヴォワールは生物学・精神分析理論・史的唯物論に基づく説明を退け、代わりにモーリス・メルロー＝ポンティに影響を受けた現象学的調査を進めた。フェミニスト理論における性とジェンダーの区別は一般的にボーヴォワールに帰されている。

後の理論家たちは、性の社会以前的存在へのコミットメントに異議を唱え、ジェンダーと同様に性も社会的に構成されると論じた。モニク・ウィティグにとって、身体を性別に分けることは異性愛社会の産物である。

これはジュディス・バトラーの『ジェンダー・トラブル』で展開される。バトラーは、ジェンダーが構築される土台となる言説以前の性への依拠を批判し、代わりにジェンダーをな行為として提案する。

パフォーマティヴィティ J・L・オースティンのに着想を得て、バトラーはジェンダーがパフォーマティヴ（行為遂行的）であると示唆する。すなわち、男性性と女性性の規範を強化する繰り返された社会的実践・身振り・言説を通じて存在するようになるということだ。この反復は安定したジェンダー・アイデンティティという幻想を作り出すが、バトラーはこれらのパフォーマンスは自発的でも固定されてもいないことを強調する。むしろ、それらは文化的期待によって形成され、代替的なパフォーマンスを通じて覆されうる。他の影響にはフリードリヒ・ニーチェ・ミシェル・フーコー・ジャック・デリダが含まれる。

バトラーの仮説において、ジェンダーの行為遂行的側面はおそらくドラァグ・パフォーマンスで最も明らかである。ドラァグはジェンダー・パフォーマンスを強調することでジェンダー二分法の初歩的な理解を提供する。バトラーはドラァグを主観的または単一のアイデンティティの例として見ることはできないと理解する。そこでは「ジェンダーに先行する『一者』があり、ジェンダーの衣装箪笥に行って今日どのジェンダーにするかを意図的に決める一者」は存在しない。したがって、ドラァグはパフォーマーの意図の誠実な表現とは見なされるべきでない。むしろバトラーは、パフォームされるものは「身体的可読性の領域内でシニフィアンから締め出されているものへの参照を通じてのみ理解できる」と示唆する。

バトラーによれば、ジェンダー・パフォーマンスは「計算に抵抗する効果の種類」であるため転覆的であり、つまりシニフィケーションは多数的であり、主体はそれをコントロールできず、したがって転覆は常に起きており常に予測不可能だということである。は、ジェンダー・パフォーマンスの政治的可能性は類似した文脈における過去の類似した行為と相対的に評価できると示唆する。これとは対照的に、はジェンダー・パフォーマンスの政治的射程の理解にフーコー的解釈を強く持ち込む。アイデンティティは「他者の身振りによる自己への侵入の上に築かれ、他の他者を参照することで、すでに社会的存在となっている」という。ディプロースは、個人の意志とパフォーマンスは常に他者（または諸他者）の支配的言説に従属しており、パフォーマンスの反抗的可能性は単に別の支配的言説の刻印に制限されることを示唆する。

はバトラーの性とジェンダーの形而上学の強みを認めつつも、性の構築における生物学的制約の役割について懸念を示す。彼女は「授与主義的」枠組みを提案し、性とジェンダーの両方が社会的に構築されるが異なる制約に従うとする。

精神分析理論性差の精神分析的精緻化はフェミニスト理論において特に影響力があった。それは男性性と女性性が欲望や抑圧などの精神的作用とともに発展し、われわれの心の深くに根ざしていると主張する。

は精神分析的フランス・フェミニズムの概念であり、女性の書くことと彼女たちの身体の間のつながりを強調する。フランスのフェミニストたちは西洋思想が女性の経験を抑圧しを強化すると論じ、女性の独自の身体的経験を通じて言語を脱構築することを提案する。

『』（1977年）において、リュス・イリガライは思想を取り込みながらその男根中心的要素に異議を唱える精神分析的語りを作ろうとした。イリガライは女性が男根的理想に従う必要なくアイデンティティと性欲を培えると主張し、女性の身体はだと論じる。

女性的エネルギーフェミニスト神学者メアリー・デイリーは著作『ガイン/エコロジー』（1978年）において、「男性の不毛さ」から守られるべき女性的本性の存在を提唱した。「女性的エネルギーは本質的に生命愛的なので」と彼女は書く、「女性の精神/身体は生命への際限なき攻撃の戦争における主な標的だ。ガイン/エコロジーは生命を愛する女性的エネルギーの取り戻しだ。」

はデイリーを指導教授として『』（1979年）を書き、そこで彼女は述べる。「トランスセクシャルがなぜになりたいかを理解するのは難しくない。彼らは実際に強い女性的エネルギーがどこにあるかを発見し、それを手に入れたいのだ。」

この概念は最近、によってレズビアン・フェミニズムへのアプローチの中で再訪された。「女性のみのスペースに存在する女性的エネルギーの高まりはレズビアン的エネルギーでもある。それは女性を愛する高揚感を作り出すからだ。」

本質主義をめぐる議論をめぐるフェミニストの議論、特に1980年代から1990年代初頭にかけてのものは、すべての女性に共通してグループとして彼女たちを結び付ける共有の特性があるかどうかという問いを中心とした。

はフェミニスト理論におけるこの「アイデンティティの危機」に対する2つの主要な反応を特定した。文化的フェミニズムとポスト構造主義的フェミニズムである。文化的フェミニズムはフェミニストが女性を定義・評価する排他的権利を持つと主張する。対照的に、ポスト構造主義的反応は女性を定義する可能性を全面的に退ける。

1970年代と1980年代の多くの主要なフェミニスト思想家たちは本質主義を拒絶し、女性についての普遍的主張はしばしば誤りであり、特権的な女性性の形態を規範化するものだと論じた。しかし、この拒絶はフェミニスト政治学に挑戦をもたらし、1990年代には「反・反本質主義」運動がフェミニズムの政治的必要性として本質主義のある形態を再導入しようとした。

普遍者問題

フェミニスト形而上学の文脈において、普遍者問題はジェンダー実在論者とジェンダー唯名論者の分裂をもたらした。は1980年代に西洋フェミニスト理論における実在論の優勢を確認し、女性間の差異を見落とすとして批判した。唯名論はその後主流の見解となった。

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