サムネイル|青羊宮の王霊官塑像 王霊官（おうれいかん）は、本名を王善といい、中国の道教の護法神であり、五百霊官の総霊官で、都霊官とも称される。明の永楽年間に「先天大将火車王霊官」、「玉枢火府天将」、「隆恩真君」などの号を加封された。
王霊官信仰は北宋に萌芽し、南宋に薩守堅（さっしゅけん）に収伏されて部将とされ、元代には道教の元帥神となり、明代に国家の祀典に入り、清代には民間で広く伝播した。王霊官は雷神と火神の神格を兼ね備え、「三五火車雷公」と号し、また「都天糾罰大霊官」とも称され、善悪を糾察し、邪を駆り病を治す職を掌る。
概要 起源 王霊官の原型は、最も早く南宋の白玉蟾の『道法九要』に見え、同書では「獰神」と称され、薩守堅に廟を焼かれた後、帰降して輔将とされた。元代には、薩守堅と王善に関する二つの説話系統が現れた。一つは『江湖紀聞』『捜神広記』系統の民間説話で、王善を湘陰の廟神とするもの、もう一つは『歴世真仙体道通鑑』系統の宗教テキストで、王善を城隍とするものである。元の大徳年間、王善は道教の元帥神として吸収され、元の大徳乙巳年（1305年）の道士李月陽の題記には、すでに「九天神威天枢豁落王元帥善」の記載がある。一説によれば、元帥神は宋代以降に出現した新たな神格であり、唐代以前の道教神系には存在せず、王霊官は元帥神の重要な代表の一つであるとされる。
一部の学者によれば、王霊官信仰の源流は四川の二郎信仰にあるとされる。王霊官と二郎神には多くの共通した特徴があり、両者とも三つ目の形象で、火と雷の神性を併せ持ち、かつ誕辰は同じく六月二十四日である。伝承の系譜から見ると、「二郎神→王霊官→華光」という影響関係が存在する。薩守堅の籍貫は、多くの文献で「蜀の西河の人」あるいは「西蜀の人」とされ、灌県（現在の都江堰）は二郎神信仰の発祥地であり、青城山は灌県城の西南に位置することから、この地理的な関連性は両者の淵源関係を傍証するものとなっている。
形象 サムネイル|抱朴道院の王霊官塑像 王霊官の典型的な形象は、赤い顔に髯を生やし、三つの目で怒視し、身には金甲をまとい、足には火輪を踏み、左手は指訣を結び、右手に金鞭を掲げるものである。『道法会元』巻二百四十一では、その形象を「赤面、紅須髯、双目火睛、紅袍、緑靴、風帯、左手火車、右手金鞭、状貌躁悪」と記述している。周崇林もまたその形象を「面闊色赤、三目怒視、満髯高翹、黄袍金甲、左手持鋼鞭、右手掐訣、脚踏風火輪」と記載している。『太上元陽上帝元始天尊説火車王霊官真経』の「王霊官宝誥」にも「金睛朱髪、号三五火車雷公；鳳嘴銀牙、統百万貔貅神将」とある。
職能 王霊官は雷部の元帥であり、「三五火車雷公」と号し、雷霆を号令する。その封号の一つに「玉枢火府天将」があり、雷神体系に属する。雷部の神将として、王霊官は雨を降らせて晴れを止め、邪悪を懲らしめるなどの職能を持つ。一説によれば、雷法の発展は元帥神と密接に関連しており、北宋末に徽宗の庇護のもと林霊素ら道士が活躍して雷法が盛行し、それに伴い元帥神信仰が興起したとされる。
王霊官はまた、道教の糾察護法神でもあり、『霊官宝誥』には「都天糾罰大霊官、三界無私の猛吏将」と称されている。同宝誥にはまた「観過錯於一十二年、玉帝に受命す」とあり、王霊官が人間界の善悪を監察する職責を負うことを示している。そのため、道教の宮観では山門を入って最初の殿は通常霊官殿とされ、王霊官が護法神として宮観を鎮守している。民衆は「三眼能く天下の事を観、一鞭世間の人を驚醒す」と讃えている。
王霊官は火神の神格も有しており、「玉枢火府天将」という封号がこのことを示している。明代中後期には、多くの火神廟で王霊官が祀られ、その火神化の過程を反映している。雷神の職責の一つは「掌行火於世間」とされ、雷火共生の観念は古代中国において極めて普遍的であった。『西遊記』第七回では、王霊官は「太乙雷声応化尊」と呼ばれており、この称は道教の雷神総管である「九天応元雷声普化天尊」の略称とされ、王霊官の雷神としての身分を裏付けている。
王霊官は上述の職能のほか、雨を降らせて晴れを止め、邪を駆り病を治すこともできる。清代以降、王霊官の職能はさらに多元化し、城池の護佑や寇賊の平定なども含むようになった。南京の霊応観の記録には、王霊官が祈雨に霊験を現した事例も見える。宣徳八年（1433年）の春夏の交、連月旱魃となり、太監の羅智が壇を立てて神に祷ると、たちまち甘雨が降り、ついに大いなる秋（豊作）となった。また、宣徳七年（1432年）に狐の怪異があり、羅智が神に請うと、その夜、雷電が大いに起こり、風雨が続いて到来し、妖はついに殲滅された。これは王霊官の滅妖の職能を示している。
信仰 王霊官信仰は北宋に萌芽し、その原型は最も早く南宋の白玉蟾の『道法九要』に見える。南宋期、王霊官は薩守堅の部将として、雷法体系の中に組み込まれた。元の大徳年間、王善は正式に道教の元帥神として吸収され、道教神系における重要な天将となった。元代に現れた二つの薩王説話の系統は、民間と道教内部における王霊官信仰の異なる発展の脈絡を反映している。
明代は王霊官信仰の最盛期である。明の永楽年間、道士の周思得が霊官法を倡揚し、永楽帝の崇奉を受けた。永楽十八年（1420年）、朝廷は天将廟を建立し、宣徳五年（1430年）に廟を大徳観と改め、王霊官を「隆恩真君」に封じた。明の永楽年間、王霊官信仰は国家の祀典に入り、公認の重要な神祇となった。明の倪岳の『青溪漫稿』は「薩真人の法は、王霊官によりて行われ、王霊官の法は、周思得によりて顕わる」と概括している。
明代中後期、王霊官信仰には重要な変化が生じた。一方で、王霊官は真武大帝と組み合わされ、真武の属臣となった。他方で、儒家知識人からの批判を受けたものの、王霊官信仰は民間においてなお大きな発展を遂げた。弘治元年（1488年）、尚書の周洪謨らが「每年袍服を換え、費やすこと訾（はか）り知れず、近ごろ祈祷も応験無し、よって罷免すべし」と進言したことにより、薩真人と王霊官の二神は朝廷の祀典から罷免された。しかし、彼らの信仰はすでに民間に深く浸透しており、容易に消滅することはなかった。清代以降、王霊官信仰は庶民層への浸透を強め、その職能はさらに多元化し、民間の賽会などの活動が大いに盛行した。
南京地区における王霊官信仰の伝播も注目に値する。宣徳七年、太監の羅智が南京城の西南隅、烏龍潭山に王霊官祠を建て、宣徳八年に祈雨の霊験があった後、祠宇を拡張し、正統三年（1438年）に朝廷より「霊応観」の額を賜った。憲宗朝の太監である韋興は北京の顕霊宮の修建に関与し、嘉靖二年（1523年）に『薩真人戒行実録』を南京の西山道院で刊刻した。冶城西山道院の法脈は劉淵然の系統に属し、学者の推測によれば、劉淵然もまた明初に霊官法に長じた高道の一人であった可能性がある。これらの史料は、王霊官信仰が北京から南京へと伝播した歴史的過程に新たな材料を提供している。
創作 サムネイル|『三教源流捜神大全』の王霊官 薩守堅の焚廟と王善の帰降の物語は、王霊官伝説の中核的内容である。記録によれば、薩守堅は湘陰に雲游し、人が童男童女を用いて廟神を生祀しているのを見て、雷火を以て城隍廟を焚いた。王善は玉帝に訴え、玉帝は神鞭を賜い、これに相随して過ちを察させた。王善は薩真人に従うこと十二載、その犯律の事を発見するに至らず、ついに心服し、部将となることを願った。この物語は文献によって異なる版本が存在し、『捜神広記』『列仙全伝』『歴世真仙体道通鑑』などの記載にはそれぞれ差異があるが、なかでも『三教捜神大全』巻二「薩真人」の記載が最も詳密である。
明代の神魔小説『咒枣记』は、王霊官の物語に重要な改編を加えている。作者の鄧志謨は「王悪を王善と改名する」という筋書きを構想した。王霊官の本名は王悪といい、もともと性質が凶暴であったが、薩真人に廟を焼かれた後、密かに十二年にわたって従い、最終的に薩真人の善行に感化され、自ら姿を現して部将となることを願い、薩真人はこれに「悪」の字を「善」の字に改めた。この設定により、王霊官の出自と修行の物語は辻褄が合うものとなり、巧みに人に善を勧める意図が込められている。また、小説では密かに薩真人を監察するよう命じた者を玉帝から府城隍神の紀信に変更しており、この変更は明代の城隍信仰の実情を反映している。鄧志謨は、王霊官の出自と密かに薩真人を監察するという二つの重要な筋書きについて、いずれも生き生きとした合理的な改編を施している。注目すべきは、『咒枣记』以前には、王霊官に単独の伝記資料はなく、その物語は薩真人の物語に付随していたことである。
王霊官の形象は、明代の他の複数の小説にも登場する。『西遊記』第七回では、王霊官は「太乙雷声応化尊」と呼ばれ、孫悟空と霊霄殿の外で大戦した。また、『北遊記』第二十二回、『三宝太監西洋記通俗演義』第四十九回にも王霊官の姿が見え、王霊官信仰が民間社会に広く受容されていたことが窺える。
脚注
注釈
出典
参考文献 日本語文献
中国語文献