サムネイル|台南聖恩仏祖会の順天聖母 サムネイル|『新刻出像増補捜神記』に描かれた陳靖姑 陳 靖姑（ちん せいこ）は、臨水夫人、順懿夫人、順天聖母、大奶夫人、陳十四娘娘などとも称され、台湾・中国東南地域、特に福建・浙江などで最も影響力のある女神の一柱である。
民間信仰において、陳靖姑は「陸上女神」と見なされ、「海上女神」である媽祖と並び称されている。両者はいずれも福建省・台湾で最も尊崇される民間女神である。その信仰文化は長い歴史を有し、深い影響を及ぼしており、2008年には国家級無形文化遺産に登録された。
概要 起源と伝承 陳靖姑の出生年代については、主に「唐の大暦2年（767年）」と「五代閩国時期」の二説が存在する。比較的早期の地誌である明の黄仲昭『八閩通志』や万暦『古田県志』はいずれも「唐説」を採り、「唐の大暦2年に生まれた」と記している。一方、明代の文人筆記や清初の『十国春秋』などの史書はその事績を五代閩国と結びつけ、「五代説」を形成し、陳靖姑を閩王時期の名道・陳守元の妹とした。この説はのちに『閩都別記』などの小説に採用され、広く流布した。一つの見解として、陳靖姑の成神譚は五代時期にすでに初期的な形態を備えており、王閩政権が地方の巫覡文化を利用して自らの統治に正統性を付与しようとしたことが、「五代説」が流布した政治的背景である可能性が指摘されている。
陳靖姑は「世巫」あるいは「女巫」の家に生まれ、生前は巫術による治療や祈雨を業とし、没後に民衆によって神として祀られるようになった。南宋期には、陳靖姑信仰は福建の民間ですでにかなり流行しており、このことは『仙溪志』にある「婦人妊娠者必禱焉、神功尤験（妊娠した女性は必ず祈りを捧げ、その霊験はきわめて顕著である）」との記述から窺い知ることができる。同信仰の転換点は、朝廷の勅封を得たことにある。学者の考証によれば、陳靖姑は早ければ南宋の端平年間または淳祐年間に、朝廷から廟額「順懿」を賜り、それによって民間の「淫祀」から公認の正神へと昇格した。
陳靖姑信仰は宋代の福建仙溪県において、すでに「三妃廟」の形式で陳靖姑・媽祖ら三女神を合祀する初期形態が現れていた。南宋の宝祐5年（1257年）に成立した『仙溪志』は、この合祀現象を初めて記録している。同時期に、閩東・閩北地域では陳靖姑を祀る宮廟の建立が相次いだ。元朝には、道教正一派の玄教大宗師である呉全節が弟子を派遣して古田の臨水廟を主催させており、陳靖姑信仰が正統道教からすでに重視され吸収されていたことがうかがえる。明代に入ると、陳靖姑信仰は急速な発展期を迎え、その説話体系はより整い、万暦『道蔵』などの道教典籍に収録されるようになった。
明清時代、陳靖姑信仰は福建の地域社会の各階層による推進のもと、「儒化」「王化」および神職・神能の体系的な構築を経験した。明清両朝の朝廷は陳靖姑への勅封に懐疑的であったが、地域社会は「天仙聖母」「順天聖母」といった封号の私称、宮廟の修繕、地誌や小説の編纂などを通じて、その正統な地位と影響力を絶えず強化していった。この時期、信仰の中核は福建から浙江・江西・広東・台湾などへ拡散し、複数の在地化した信仰と伝説の系統を形成した。中華民国以降は社会の変革に伴って一時衰退したが、1980年代以降、とりわけ2008年に「陳靖姑信俗」が国家級無形文化遺産に登録されてからは、復興と現代的な転容を迎えている。
職能 陳靖姑の職能は一貫して不変であったわけではなく、歴史の展開とともに次第に豊富化し、また整備されていった。その中核をなす神職は「護産保嬰（出産の守護と嬰児の保護）」である。『古田県志』によれば、陳靖姑は「孕數月，會大旱，脫胎往祈雨，果如注，因秘泄，遂以產終（妊娠数月の折、大旱に遭い、胎児を脱して祈雨に向かうと、果たして雨は滝のように降り注いだ。しかし秘術が泄れたため、ついに出産によって命を終えた）」とされ、死に臨んで「吾死後不救世人產難，不神也（我、死して後、世の人を産難より救わずんば、神にあらず）」との誓言を立てた。これにより、彼女はもっぱら難産を救い幼児を守護する「婦女児童保護神」と見なされるようになった。民間習俗では、分娩の際に臨水夫人の神像や香炉を家に迎えて安産を祈願することがよく行われている。
「護産保嬰」と密接に関連するのが「祈嗣（子授け祈願）」の機能である。宋元期には、この機能は主として「男児を授かること」を祈るものとして現れたが、明清期になると、女児の遺棄を嫌う地方社会の気風や人口観念の変化により、その内実は次第に性別の指向を持たない一般的な「祈嗣」へと拡大していった。明清期には、子授けにまつわるものとして「請花（花を請う）」（紅花と白花で男女を表す）、「請鞋（履を請う）」といった具体的な民俗が派生した。また同時に、陳靖姑の神職は「護産」から「護赤保幼（嬰幼児の守護）」にまで及び、児童のための「過關（関所越え）」、「收驚（驚き鎮め）」、「出幼（成人儀礼）」といった儀礼が専門的に行われるようになった。 サムネイル|宜蘭靖安堂の陳靖姑神像 護産保嬰に加えて、陳靖姑のもう一つの重要な神職が「斬妖除魔（妖魔斬滅）」である。この職能は宋代以降絶えず強化され、彼女は一地方の女巫から、蛇を斬り、疫病を驅い、妖を鎮める女神へと昇格した。陳靖姑信仰における最大の敵役は「白蛇精」である。白蛇精の出自については、観音菩薩の絲髪が化けたものとする説、また呂洞賓の半茎の白髪が変じたものとする説がある。陳靖姑と白蛇精との闘争は、自然の脅威の隠喩であるのみならず、中原漢文化とその道法が、閩越の原始的な蛇神信仰を代替したことを表すものと見なされている。さらに陳靖姑は、長坑鬼、丹霞大聖、虎婆江夫人、蜘蛛精など数多の妖魔を降伏させ、そのうち改心した者たちを己の神班に組み入れることで、その神系を壮大なものとしていった。
信仰が広がるにつれて、陳靖姑の神職はさらに外へと拡張していった。明代中葉以降、陳靖姑には航海を守護し船舶を保護する水神としての職能が付与され、天妃媽祖の妹とさえ見なされるようになり、沿海地域においては水神としても祭祀された。閩北・浙南などの内陸山間部においては、むしろ祈雨・蝗除け・治疫といった地域の守護神としての役割をより多く担うようになり、一種の「全能型」の女神となった。陳靖姑信仰の持つ功利性と融合性は、その神職を、異なる時代、異なる地域の民衆の需要に応じて絶えず調整し、汎化させていったのである。
形象 陳靖姑の像は、その神職としての身分や祀られる場に応じて、学者によって「官身」「民身」「法身」の三つの基本類型に区分されている。
「官身」とは、陳靖姑が朝廷の勅封を受けた後の姿を指し、官帽を戴き、官袍をまとい、笏板（しゃく）を手にした形態で、国家に公認された神としての威厳と威儀を強調するものであり、通常は宮廟の正殿に祀られる。「民身」は、髻（もとどり）を結わず白髪のまま布の服を着け、嬰児を抱く慈母の姿であり、人と神との距離を縮めることを意図し、「母なる神」としての親しみやすさと温かさを体現したもので、宮廟の脇龕や民家の奉祀に多く見られる。「法身」は、陳靖姑が閭山派の法神として、法額（ほうがく）を戴き、神裙をまとい、左手に龍角、右手に宝剣を執り、まさに行罡布法（こうこうふほう）あるいは斬蛇祈雨を行わんとする姿であり、道壇や屋外彫刻に多く見られる。 サムネイル|白坑玉聖殿の陳靖姑神像 これら三種の像の出現順序については、学界にいまだ定説はない。一つの見解としては、「法身」がその女巫としての本色を体現するものとして最も早く現れた像であり、その後、信者の需要の変化に伴って、より母性の輝きを帯びた「民身」へと昇格し、最終的に朝廷の勅封を得るに及んで、公的に認められた「官身」として定型化されたとされる。この巫から神へと累層的に積み重なっていく過程は、像の格式の向上にも表れており、封号が高まるにつれて、像の服飾や冠冕の形式もいよいよ尊貴なものとなっていった。
芸術様式の面から見ると、時代ごとの陳靖姑像には鮮明な時代的特徴が認められる。明代の像、例えば長楽顕応宮から出土した泥塑造像群は、人物が明代の服飾をまとい、文雅で嫻静（かんせい）とした趣きを備えている。清代の木彫、例えば福安大留夫人宮の婆神像は、典型的な清末の婦人装束を示している。現代の像は、しばしば戯曲の造形や現代の審美眼を借りて、顔立ちはより尖り、目はより大きく、服飾はより華麗となり、さらに大型の屋外石彫も出現するようになった。地域的に見れば、閩南地域の像は経済的な豊かさを背景により精緻で華麗であり、金漆木彫などの工芸が用いられている。閩東地域の像は相対的に控えめであり、一方、内陸山間部の像はより古風で素朴、粗放な作りとなっている。
神班体系 陳靖姑の神班体系は庞大であり、かつ分業が明確である。その中核をなすのは、陳靖姑・林九娘・李三娘から成る「陳林李三夫人」である。この組み合わせは、宋代の仙溪県における「三妃廟」にすでにその雛形が見られ、明清小説の影響のもとで最終的に定型化された。林九娘の原型については、これを海神媽祖（林默娘）とする見方がある。その理由として、仙遊当地で古くは「林九娘」と称されていたこと、また閩北・閩東および閩西客家地域では二女神が共に祀られる現象がよく見られ、媽祖が山間部の人々によって護産佑児の神職へと転換され、陳靖姑の神班に組み入れられたことが挙げられる。李三娘は、地域ごとに伝説上の素性が異なり、閩北の出身とも福州の出身ともいわれる。『閩都別記』では蛟を斬り龍を屠ることに長じ、『臨水平妖』では羅源の人として描かれ、常に靖姑と伴に除妖に赴く存在とされる。
陳靖姑の神職が「斬蛇除妖」から「護産保嬰」へと全面的に拡大するにつれ、その神班体系には数多くの女性補助神が吸収され、巨大な「母性神集団」を形成するに至った。なかでも、三十六宮婆は最も代表的な従属神であり、その原型は、閩王の宮中にあって白蛇精に害された三十六人の宮女である。陳靖姑が法を施して骨を煉り蘇らせた後、閩王により靖姑の弟子として下賜されたとされる。彼女たちは注生・護胎・転生・抱送など、各々が各段階を細かく分掌している。また、虎婆江夫人（または江虎婆）は、もともと福建の民間にあった痘瘡を治め虎を鎮める独立した女神であったが、のちに陳靖姑に收められ、神班のなかで特に児童の痘毒を清める重要な成員となった。その像は通常、虎に騎乗するか、虎を伴う姿で表現される。石夹夫人（石夹女）は、もとは福州烏石山の石妖で、美色で人を誘い挟み食らっていたが、改心した後、靖姑麾下にあって産難を救護する部将となった。
壮大な女性集団に加え、陳靖姑の神班には若干の男性護衛と部将も配され、完全な軍事化・機能化された構造をなしている。そのうち、丹霞大聖は福州地域で著名な猴精信仰の対象で、本来は民女を姦淫する紅毛の妖猴であったが、陳靖姑に收められた後、淫根を去勢され、改心して降妖除魔の先鋒猛将となった。同時に、小児科的な治病の神職も兼ね備えている。さらに、閭山派の護法である王楊二太保が常に左右にあって守護し、虎馬将軍は古田・屏南などの地で催生助産の守護神として祀られている。この庞大的な神班体系は、宮廟において通常「官身」「民身」「法身」という三種の異なる造形形態によって表現され、それぞれ国家神・母親神・道法神としての身分と機能に対応している。
信仰 陳靖姑信仰は福建の閩東・閩北地域に発祥し、人口移動と地域文化交流にともなって、その影響は次第に東南地域全体、さらには海外にまで拡大した。福建省内では、不完全な統計によれば、陳靖姑を主祀または専祀する宮廟は500近くにのぼり、なかでも閩東地域（とりわけ古田県）に最も密集しており、閩北、莆仙、閩南などにも分布している。その影響範囲は福州方言を主とする地域を覆い、さらに浙南の温州・麗水地区にも波及している。そこでは、陳靖姑信仰は土地の民俗と結びつき、「唱霊経」や温州鼓詞などの芸術形式を通じて、在地化した伝承を実現している。 サムネイル|馬公城隍廟の臨水夫人神像 台湾地区において、陳靖姑信仰の伝播は明清時代における福建移民の渡海移動と密接に関連している。学者の統計によれば、台湾で陳靖姑を専祀する宮廟はすでに百を超え、配祀するものは実に千以上にのぼり、信者は数百万人に達する。台湾では、陳靖姑は民間で「陸上女神」と称され、「海上女神」媽祖と並び称されて、現地の民衆の生活に深い影響を与えている。両岸の信者は、共通の信仰を通じて密接な精神的紐帯を築いてきた。2009年以降、古田臨水祖廟の陳靖姑金身は数度にわたって台湾を巡遊し、その盛況は百万人の信者を惹きつけ、両岸の文化交流と同胞の情感的結びつきに深遠な影響を及ぼした。
陳靖姑信仰は福建移民の足跡とともに東南アジアにまで遠く伝播し、シンガポール、マレーシア、インドネシア、フィリピンなどの国々に信者と宮廟が存在している。例えば、マレーシア・サラワク州クチンの「皇麟廟誠応堂」やフィリピンの「順天宮」などは、いずれも現地の華人コミュニティによって建立されたものであり、海外華人が郷土の情を凝集し信仰を託す精神的故郷となっている。欧米諸国においても、アメリカ・ニューヨークやイタリアなどに、華人が建立した陳靖姑を祀る宮廟や壇堂が存在する。
現代において、陳靖姑信仰は「非遺化」と「資本化」という転換をも経験している。2008年、「陳靖姑信俗」は第二批国家級無形文化遺産リストに登録され、公的な承認と保護を得ることとなった。地方政府、民間信者、学者が協力し、陳靖姑民俗文化節や閩台文化交流などの行事を開催することを通じて、信仰文化資源を地域経済と文化観光発展の駆動力へと転化させている。
民俗行事 陳靖姑信仰からは、民衆の生活に深く根ざした一連の民俗行事が派生しており、その多くは女性の出産過程や児童の成長と密接に関わっている。子授けに関しては、「請花（花請け）」の習俗が盛行している。信者の間では、この世の人は皆、臨水夫人の管掌する「百花橋」から転生してきたものであり、百花橋の白花は男児を、紅花は女児を表すと広く信じられている。子を望む女性は、正月十五日（陳靖姑の神誕）などの節日に宮廟へ赴き、供卓から白花または紅花を一つ取って持ち帰り、「開花結果（花が咲き実を結ぶこと）」を祈願する。もし「請花」後もなお妊娠しない場合には、「請鞋（履請け）」すなわち宮廟にある繍鞋（ぬいぐつ）を一足、自宅に持ち帰って祀ることが行われる。
女性が妊娠した後も、陳靖姑の民俗的機能は持続的に作用する。安胎（胎児の安定）期間中、妊婦はしばしば臨水夫人の香火や神像を請けて自宅に祀り、「保胎符」を求めて胎児の平安を祈願する。出産が迫ると、家族は宮廟へ臨水夫人の神像や香炉を迎えに行き、産房に据えて「催生（出産促進）」と「護産（出産守護）」を祈る。嬰児が無事に誕生すると、宴席を設けて夫人の恩恵に感謝し、神像を宮廟へ送り返す。この儀礼は「回鑾（かいらん）」と呼ばれる。以降、新生児は「奶娘（乳母）の子」と見なされ、陳靖姑の継続的な加護を受けることになる。
児童の成長過程においても、陳靖姑信仰は終始一貫して寄り添う。「洗三旦（三日目の産湯の祝い）」や「開衝（十四日目の祝い）」などの儀礼では、いずれも臨水夫人への祭拝を必要とする。児童がやや長じて、病弱であったり多病であったりする場合、家長は道士を請じて「過關（関所越え）」の儀式を執り行い、「過關煞（関煞越え）」をして平安な成長を祈る。この儀式は子が十六歳になるまで続けられ、その折には「出幼（成人儀礼）」または「成丁礼」を行い、十六年にわたる女神の守護に感謝を捧げる。また、児童が驚いて魂を失った際には「收驚（驚き鎮め）」の儀式が行われ、法師や道士に『陳靖姑呪』を唱えさせて魂魄を奪い返すことがなされる。
陳靖姑信仰における民俗からは、さらにいくつかの禁忌や食習俗も派生している。例えば、閩東一帯の女性の多くは、18歳または24歳での婚姻を避ける。伝説において、陳靖姑が18歳で結婚した後に多くの困難（「十八難」）に直面し、24歳で坐化（「二十四坐化」）した年齢にあたるからである。陳靖姑を祭祀する際、供物には鶏を用い、鴨は用いない。伝えられるところでは、陳靖姑が祈雨の際に難に遭ったとき、鴨は彼女の命を救ったが、雄鶏はかえって傍らで災いを大きくしたため、祭祀に際しては鶏を供物とし、鴨肉を食することを禁じるという。年中行事の面では、毎年正月十五日の前後に、閩東各地の信者たちは陳靖姑の神輿を担ぎ、壮大な行列で古田の臨水祖廟へと赴き、「請香接火（香火の請け継ぎ）」の儀式を行う。これは祖廟の香火を自村の宮廟に持ち帰って安置するものである。
後世の創作 海遊記 陳靖姑の伝奇物語は、福建の民間文学と芸術の宝庫であり、その題材は小説、戯曲、曲芸などの文芸形式において広く創作されてきた。現存する最古の陳靖姑を題材とした小説は、明代の『海遊記』（正式名称『全像顕法降蛇海遊記伝』）であり、嘉靖から万暦年間にかけて成立し、建陽の書林忠正堂で刊刻された。この小説は、閩北古田一帯の陳靖姑伝説を基礎として、「救兄」と「斬蛇」を中核とする叙事の枠組みを構築している。小説の冒頭では、観音大士が閭山法門の久しく沈んで現れざるを見て、巫教を振興せんと欲し、「絲髪を一根、引きちぎりて海中に投じ」て白蛇と化し、また「指甲を一つ切りて人と化し」、福州羅源県の陳諫議の家に投胎させ、後に閭山へ赴き法を学んで蛇を收めるに至ったと述べている。この版本では、陳靖姑は兄の陳法通が白蛇精に攫われたため、閭山に法を学びに行き、その間に李三娘と林九娘を知り、姉妹の契りを結んだ。学法と除妖の過程において、陳靖姑は「洋浮蛮師法」などの巫法を運用し、また閭山法主から青銅の宝剣、馬鞭、答杯、銅鈴、鑼鼓、神炉、麻蛇などの法器を授かった。小説は、陳靖姑が白蛇精と六度にわたって手を交え、最終的に白蛇を鎮圧し、「民間巫法の主」に封じられることをもって結末とし、陳靖姑信仰伝説の「北部系統」の代表作と見なされている。
閩都別記と臨水平妖 清代には、より影響の深遠な二部の長編巨編、すなわち『閩都別記』と『臨水平妖』が出現した。『閩都別記』は清の乾嘉あるいは道咸年間に成立し、福州の説書人が民間伝説に基づいて寄せ集めて作り上げた長編話本である。同書は全編の三分の一近い紙数を陳靖姑の事績の描写に集中させており、筋立てにおいて『海遊記』より豊かであるのみならず、陳靖姑物語の主体となる時代を五代閩国にまで繰り上げ、「脱胎祈雨」を核心的な筋立てとして加えている。『臨水平妖』は、『閩都別記』における陳靖姑の部分を集中的に概括し改編したもので、物語の筋道をより緊密にし、両作品が相まって陳靖姑信仰「南部系統」のテクスト的範例を築いた。
この二部の「南部系統」の小説において、陳靖姑の物語は、より多くの歴史伝説と民間風俗を融合させている。物語は、観音菩薩が洛陽江で洛陽橋の建造を助けた際、呂洞賓との闘法によって半茎の白髪が水に落ちて白蛇と化し、同時に観音が指を弾いた血が陳靖姑を化生し、さらに入水して死んだ王小二の魂魄を転生させて陳靖姑の夫・劉杞としたことに始まる。陳靖姑は幼くして仏に帰依し、抗婚のために閭山へ赴いて法を学び、許真君に師事して「調電駆雷、呼風喚雨、縮地騰空、移山倒海、斬妖拿鬼、退病除瘟、煉骨成人、奪魂還体」などの法術を学んだが、ただ一つ扶胎救産の術だけは学ばなかった。下山の際、師の許真君は彼女に振り返ってはならぬと戒めたが、彼女は師を慕うあまり二十四歩歩いたところで振り返って眺め、禁令を破り、その二十四歳での産難の禍根を埋めることとなった。学法を終えて帰った後、陳靖姑はその法力によって、丹霞大聖、虎婆江夫人、石夾女などの妖物を次々に收服し、自身の神班に組み入れた。彼女はまた、羅源巡検を務める夫の劉杞を助けて一連の難事件を解決した。それらには刑事事件もあれば妖禍もあり、その断案の神の如きことから民衆の深い敬愛を集めた。
陳靖姑の最も悲壮にして最も核心的な筋立ては二十四歳の時に起こる。その年、福州は大旱となり、従兄の陳守元が祈雨に成功せず処刑されようとしていた。兄と万民を救うため、すでに身籠もっていた陳靖姑は、「法具を動かしてはならぬ」という師父の戒めを破り、敢然と「脱胎祈雨」を決行した。彼女は実家に戻り、三ヶ月の胎孕を脱ぎ落としてこれを喜桶のなかに隠し、符水で家屋に化し、草縄を大蟒に、糞斗を猛虎に化す法を施して掩護するとともに、母には決して声を発してはならぬと幾重にも言い含めた。後にその母が鵲の鳴き声を厭って声を発して追い払ったため法が破れ、長坑鬼が隙に乗じて胎孕を盗み出し、白蛇精に献じて食らわせてしまった。閩江上で作法中の陳靖姑は突然の腹痛に襲われ、白蛇精と長坑鬼の暗算に遭い、人もろとも筵ごと江に墜ちたが、幸いにも師父の許真君が石子を三羽の鴨に化して芦席を銜えさせて救い上げた。救出された後、彼女は激痛を堪えてついに古田の臨水洞で蛇妖に追いつき、蛇を三つに斬り、それぞれ蛇首を龍潭壑に、蛇身を開元寺の古井に、蛇尾を七穿井に封じ込めた。しかしながら、胎を毀たれて血崩し、かつ救産の術を学んでいなかったため、ついに自らを救うことはできず、「坐鎮蛇頭而化（蛇の頭に坐して化す）」、人から神への昇華を遂げた。その魂は閭山に帰り、許真君のもとで改めて扶胎救産の法を学び、その後屡々顕霊して産難を救い、長坑鬼を收除して、民間の敬仰する保護神となった。さらに小説には、彼女が「百花橋」を管理し、三十六宮婆に命じて人間界に子女を抱送させる筋立てが詳細に描かれており、送子と保嬰の神職が一層際立たせられている。
戯曲 サムネイル|浙江臨水夫人の傀儡戯の人形 陳靖姑を題材とする作品は、福建の地方戯曲や傀儡戯の重要な創作源泉でもある。これらの演劇は総称して「夫人戯」と呼ばれ、閩浙地域に広く分布しており、閩東四平傀儡戯『奶娘伝』、閩西高腔傀儡戯『夫人伝』、閩西北大腔傀儡戯『海遊記』、浙江の松陽高腔『九龍角』などが含まれる。これらの演目は多くが陳靖姑の伝説小説に由来し、当地の民間道教（閭山教）の祭祀儀式と密接に結びついており、「儀礼と演戯の融合」という特質を備えている。上演の過程において、傀儡師はしばしば道師を兼ねており、上演の前後には「封台」「献仏」「過関」などの科儀を執り行い、さらには上演中に妖を收める場面では、傀儡師が後台で龍角を吹き鳴らし、「龍角舞」を舞うこともある。その宗教的儀礼性は、純粋な娯楽機能を遙かに凌ぐものである。浙南地域では、陳靖姑の伝説は鼓詞『霊経大伝』（別名『南遊伝』）に改作され、盲人の詞師によって廟会の祭祀において演唱される。その演唱に際しては「廬山景」を設え、道士が協同して請神や送耗などの儀礼を執り行う必要があり、村落が集団で祈福攘災を行う祭祀活動となっており、そのテクストもまた陳靖姑信仰の温州地域における在地化の特徴を反映している。
その他の創作 小説や戯曲のほかにも、陳靖姑伝説は民間の口承、壁画、歌謡など多様な形式を通じて広く流伝している。閩東・閩北の村落の宮廟には、陳靖姑の一代記を描いた連環壁画がよく見られる。例えば屏南県陸地村夫人宮には、清の咸豊年間に描かれた36幅の陳靖姑故事壁画が保存されており、これらの壁画の回目は『臨水平妖伝』の内容と高度に合致し、民間文学と美術創作の密接な相互作用を反映している。閩浙の農村では、陳靖姑の故事を主題とした俗唱詩も流伝しており、「夫人呪」や「奶娘経」などがそれで、常に進香する信女たちによって吟唱されている。このほか、福州評話や畲族の歌謡などの民間芸術形式のなかにも、陳靖姑に関する唱述が大量に存在し、それらが相まって、陳靖姑信仰文化の民間伝播における立体的な光景を構成している。
脚注
参考文献 雑誌文献
学位論文
会議論文