フェミニズムが社会に与えた影響（フェミニズムがしゃかいにあたえたえいきょう、）とは、フェミニズム運動が西洋社会にもたらした変化のことであり、女性参政権、教育へのより広いアクセス、男性とのより公平な賃金、離婚訴訟を提起する権利、妊娠に関して女性が個人として決定を下す権利（避妊や中絶へのアクセスを含む）、財産を所有する権利などが含まれる。
ハーバード大学の心理学教授スティーブン・ピンカーは、男性が女性の親密なパートナーによって殺害される可能性が6分の1に減少したことから、フェミニズムが男性に対する家庭内暴力を減少させたと論じている。 しかし、第四波フェミニズムは、女性に対する男性の暴力やフェミサイドの顕著な増加と時を同じくしており、その多くはバックラッシュとみなされている。
女性の権利
1960年代以降、女性解放運動は、男性と同等の賃金、法の下の平等な権利、家族計画の自由を含む女性の権利を求めて運動を展開した。その努力の結果は一様ではなかった View online.。 女性の権利という概念に一般的に結びつけられる論点には、身体の不可侵性と自律性への権利、投票の権利（普通選挙）、公職に就く権利、働く権利、公正な賃金あるいは同一賃金への権利、財産を所有する権利、教育を受ける権利、軍務に服する権利、法的契約を結ぶ権利、婚姻・親権・宗教上の権利などが含まれるが、これらに限定されない。 フェミニストたちは、幼い少女であっても少女の側が男性を性行為に誘ったのだとする従来の考え方に異議を唱え、児童性的虐待から女性と少女を保護するために取り組んできた Preview. Preview. Preview.。
英国では、法的平等を求める世論のうねりが、両世界大戦を通じて女性が男性の伝統的な役割に大規模に就いたことも一因となって、近代の運動の期間を含め、勢いを増していった。1960年代までに立法過程が整えられつつあり、下院議員の報告、彼の同一労働同一賃金法案、性差別委員会の創設、シア卿夫人による性差別禁止法案の草案、そして1973年の政府緑書を経て、1975年には最初の英国性差別禁止法、同一賃金法、機会均等委員会が発効した。 英国政府の後押しを受け、EECの他の加盟国も、欧州共同体全域で差別的な法律を段階的に廃止することを確約する協定にすぐさま追随した。
米国では、1966年に全米女性機構（NOW）が全女性の平等を実現するために設立された。NOWは男女平等憲法修正条項（ERA）のために闘った重要な団体の一つであった。この修正条項は、「法の下の権利の『平等』は、性別を理由に、合衆国またはいかなる州によっても否定または制限されてはならない」と定めていた Pdf.。 しかし、この提案された修正条項がどのように解釈されるべきかについては意見の相違があった。支持者は、これが女性への平等な扱いを保証すると考えていた。しかし批判者は、これが女性から夫に経済的に扶養される権利を奪いかねないと懸念した。この修正条項は、十分な数の州が批准しなかったため1982年に廃案となった。その後の議会にもERAは提出されているが、可決には至っていない。 それでもなお、女性の権利を前進させる様々な法律が制定されており、多くの課題は依然として残っているものの、前進が続いている。
20世紀最後の30年間、西洋の女性たちは産児制限を通じて新たな自由を手にし、それによって成人としての人生を計画し、キャリアと家庭の両方への道を切り開くことができるようになった。この運動は、1910年代に米国の先駆的な社会改革者マーガレット・サンガーによって、また英国および国際的にはマリー・ストープスによって始められた。
近年、権利に関するデータの公表と権利擁護活動が増加している。例えば、『国連人間開発報告書2004年版』は、有償労働と無償の家事労働の両方を考慮すると、女性は平均して男性より多く働いていると推計している。調査対象となった発展途上国の農村地域では、女性は男性よりも平均で20パーセント多く、つまり1日あたり102分多く働いていた。調査対象となったOECD諸国では、有償労働と無償の家事労働の両方を考慮すると、女性は平均して男性より5パーセント多く、つまり1日あたり20分多く働いていた。
国際法
女子差別撤廃条約 『女子に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約』（女子差別撤廃条約、CEDAW）は、国際連合総会によって採択された国際条約である。女性のための国際的な権利章典と評され、1981年9月3日に発効した。 複数の国は、一定の宣言・留保・異議を付した上でこの条約を批准している。 イラン、スーダン、ソマリア、カタール、ナウル、パラオ、トンガ、そしてアメリカ合衆国は女子差別撤廃条約を批准していない。 米国上院での採決を見込んで、 NOWは、採決に先立ち、2002年に追加された米国の留保・異議を撤回するようオバマ大統領に働きかけている。 女子差別撤廃条約は、いかなる形態の差別からも男性を保護するものではない。
リプロダクティブ・ライツ 米国では、政治運動の主要な焦点の一つがリプロダクティブ・ライツに置かれてきた。これには、妊娠を継続するか否かを選択する女性の憲法上の権利を明示したロー対ウェイド事件における米国最高裁判所の判断への賛否（賛成派と、それに反対する側の双方の運動）が含まれる。しかし2022年6月24日、最高裁判所は『ドブス対ジャクソン女性健康機構事件』において、中絶の権利は「この国の歴史や伝統に深く根ざしたもの」ではなく、1868年にデュー・プロセス条項が批准された当時にも権利とはみなされておらず、『ロー対ウェイド事件』以前の米国法においては知られていなかったとして、『ロー対ウェイド事件』の判断を覆した。
ジェンダー中立言語 とは、ジェンダーを認識せず、人間の指示対象の生物学的性に関する想定を最小化することを目指す言語使用の記述である。ジェンダー中立言語の提唱は、少なくとも二つの異なる立場を反映している。一つは両方の性・ジェンダーの「包摂」を明確にすることであり（ジェンダー包摂的言語）、もう一つはジェンダーというカテゴリー自体が言語上ほとんど示す価値のないものであるという立場である（ジェンダー中立言語）。ジェンダー中立言語は、提唱者からは「非性差別的言語」、反対者からは「ポリティカル・コレクトな言語」と呼ばれることがある。
異性愛家族関係 20世紀初頭からの女性の労働市場への進出の増加は、世帯内におけるジェンダー役割と分業に影響を与えてきた。社会学者アーリー・ホックシールドは『セカンド・シフト』および『タイム・バインド』の中で、共働きカップルにおいて、男女は平均して仕事にほぼ同じ時間を費やしているが、女性は依然として家事により多くの時間を費やしているという証拠を示した 。 フェミニスト作家のは、場合によっては女性の側が家事や育児への男性の平等な参加を妨げていることがあると論じ、ホックシールドの主張に反論している。
西洋の中流階級における育児や家事労働への男性の貢献に対するフェミニストの批判は、典型的には、両者が家庭の外でも働いている場合に、女性が世帯の家事と育児の半分以上を担うことを期待されるのは不公平であるという考えを中心に据えている。既婚男性の経済的収入が家事に費やす時間の割合に影響を与えないことを示す統計的証拠を提示した研究も複数ある。
『Dubious Conceptions』の中で、は、フェミニズムが婚姻の内外を問わず10代女性の出産の選択に与えた影響について論じている。彼女によれば、婚外出産が社会的により容認されるようになるにつれて、若い女性、特に貧しい若年女性は、1950年代よりも高い出生率を示しているわけではないものの、出産前に結婚する理由をより少なく見出すようになったという。彼女はこれを、貧しい男性の経済的見通しが乏しいため、貧しい女性が確実な経済的支援を提供できる夫を見つけられる可能性が低いことに起因すると説明している。
研究によれば、ある程度、女性と男性の双方がフェミニズムを恋愛と対立するものとみなしているが、大学生や成人を対象とした複数の研究は、フェミニズムが女性にとっての関係の健全さと男性にとっての性的満足に肯定的な影響を与えていることを示しており、フェミニストに対する否定的なステレオタイプを裏付ける結果は見出されなかった Pdf.。 しかしこれは、貧しい家庭出身の若い女性が出産前に結婚する理由をより少なく見出すようになったとするルーカーの主張と矛盾する。
宗教 フェミニスト神学は、宗教の伝統・慣習・聖典・神学を、フェミニストの視点から再考する。 その目標には、聖職者や宗教的権威における女性の役割の拡大、神あるいは神々に関する男性中心的なイメージと言語の再解釈、キャリアと母性との関係における女性の位置づけの決定、そして宗教の聖典における女性のイメージの研究などが含まれる。 差異派フェミニズムは、多くの主要な神学のジェンダーを区別する教えと両立可能であるが、本質主義的な差異派フェミニズムはそれ自体が論争的なものでもある。
キリスト教フェミニズムは、男女の平等という観点からキリスト教を解釈し理解しようとするフェミニスト神学の一分野である。この平等が歴史的に無視されてきたため、キリスト教フェミニストたちは、キリスト教の完全な理解のために自分たちの貢献が必要であると考えている。キリスト教フェミニストの間で標準的な信条の集合はないものの、多くは、神は性別のような生物学的に決定された特徴に基づいて差別を行わないという点で一致している。彼女らの主要な論点は、女性の叙階、キリスト教の結婚における男性優位、そして女性が男性に比べて道徳的に欠陥があり能力が劣るという主張である。彼女らはまた、母親と父親の間の育児の分担、そして教会における女性全般の扱いにも関心を持っている。 ニューフェミニズムは、カトリシズムの内部に位置する差異派フェミニズムの一分野である。
イスラーム・フェミニズムは、イスラームにおける女性の役割に関心を持ち、性別にかかわらず全てのムスリムの公私にわたる完全な平等を目指す。イスラーム・フェミニストは、イスラームの枠組みに根ざした女性の権利、ジェンダー平等、社会正義を提唱する。イスラームに根ざしながらも、この運動の先駆者たちは世俗的・西洋的なフェミニズムの言説も活用しており、統合されたグローバル・フェミニズム運動の一部としてのイスラーム・フェミニズムの役割を認識している。 この運動の提唱者たちは、クルアーンに深く根ざした平等の教えを強調し、クルアーン、ハディース（ムハンマドの言行録）、シャリーア（イスラーム法）を通じたイスラームの教えの家父長制的解釈に疑問を投げかけることで、より平等で公正な社会の実現を目指す。
ユダヤ教フェミニズムは、ユダヤ教における女性の宗教的・法的・社会的地位を改善し、ユダヤ人女性に宗教的経験と指導的立場における新たな機会を開くことを目指す運動である。フェミニズム運動は、様々なアプローチと成果を伴いながら、ユダヤ教のあらゆる主要な分派の内部で展開されてきた。その現代的な形態は、1970年代初頭の米国にまで遡ることができる。改革派ユダヤ教におけるフェミニズムに焦点を当ててきたによれば、これらの運動における初期のユダヤ人フェミニストにとっての主要な論点は、男性のみの祈禱集会であるミンヤンからの排除、義務的で時間の定められた戒律（ミツワー）の免除、そして女性が証人として機能できず離婚を提起できないことであった。
、あるいはウィッカン・フェミニズムは、女性を中心とし女神を中心とするウィッカの信仰であり、魔術をあらゆる女性の権利として教えるフェミニスト宗教としても知られる。これはウィッカの中で実践される数多くの信仰形態の一つでもある。
無神論フェミニズムは、無神論内における男女の平等を提唱する。 無神論フェミニストはまた、宗教が女性の抑圧と不平等の主要な源泉であるとして宗教に反対し、あらゆる宗教は性差別的であり女性を抑圧するものであると考えている。
神学 フェミニスト神学は、時に女神運動とも呼ばれ、いくつかの宗教において、その伝統・慣習・聖典・神学をフェミニストの視点から再考する運動である。 フェミニスト神学の目標のいくつかには、聖職者や宗教的権威における女性の役割の拡大、神あるいは神々に関する男性中心的なイメージと言語の再解釈、キャリアと母性との関係における女性の位置づけの決定、そして宗教の聖典における女性のイメージの研究が含まれる。 ウィッカにおいて、「女神」はその配偶神である有角神とともに、最重要の神格である。最も初期のウィッカに関する出版物では、女神は魔女コミュニティの部族神として描写されており、全能でも普遍的でもないとされ、より大きな「第一動者」の存在が認められてはいたものの、魔女たちはこの存在自体にはあまり関心を払わなかった。
脚注