主観性と客観性

主観性（しゅかんせい、）と客観性（きゃっかんせい、）の区別は、哲学、とりわけ認識論および形而上学における基本的な考え方の一つである。この区別についてのさまざまな理解は、何世紀にもわたる哲学者たちの仕事を通じて形成されてきた。基本的な区別の一つは以下のようになる。

あるものが、知覚、感情、意見、想像上の対象、意識的経験などのように、一人称的な主観的経験を表しているとき、そのものは「主観的」であるとされる。ある主張が、感覚を持つ存在の視点から考えた場合にのみ真であるとき、その主張は主観的に真であるとされる。たとえば、ある人はその天気を「心地よく暖かい」と考え、別の人は同じ天気を「暑すぎる」と考える場合があり、そのいずれもが主観的な見方である。あるものが、観察・実験および間主観的な対話を通じて確認できるとき、そのものは「客観的」であるとされる。たとえばペニシリンの発見は、その抗菌作用に関する最初の（主観的な）観察から始まった。その観察はその後、厳密な実験を通じて調査され、ペニシリンが有効な抗菌剤であることを裏づける客観的な証拠が得られるに至った。

両者は通常対置されるものとみなされるが、それ以外の点では文献によって扱いが異なり、いずれの概念にも多様で曖昧な定義が与えられてきた。この区別はしばしば所与のものとして扱われ、議論の焦点そのものとはならないためBykova, Marina F. (February 2018). "On the Problem of Subjectivity: Editor's Introduction". Russian Studies in Philosophy. 56: 1–5 – via EBSCOhost.、この二項対立をめぐる複雑さについての現代的な探究が必要となっている。たとえば、客観性は幻想であって存在しないとみなす立場、主観性と客観性は連続体をなしその間には灰色の領域があるとみなす立場、他我問題は間主観性という概念を通してこそ最もよく捉えられるとする立場などがある。

主観性と客観性の区別はしばしば、意識、、人格、心の哲学、言語哲学、現実、真理、コミュニケーション（たとえば物語的コミュニケーションやジャーナリズムなど）についての議論と関連づけられている。

語源 subjectivity（主観性）および objectivity（客観性）の語の語根は、それぞれ観察者と観察される事物を意味する哲学的用語であるsubject（主体）と object（客体）である。 subjectivity という語は、哲学的な意味での subject に由来し、視点、感情、信念、欲求などの独自の意識的経験を持つ個人、あるいは他の実体（object、客体）に対して（意識的に）作用を及ぼしたり、権力を行使したりする者を指す。

各分野における展開古代哲学アリストテレスの師であるプラトンは、幾何学を、普遍的真理に関わる自身の観念論哲学の条件とみなしていた。プラトンの『国家』において、ソクラテスはソフィストであるトラシュマコスの相対主義的な正義観に反対し、正義はその概念的構造において数学的であり、したがって倫理学は幾何学のように、真理と正しさに関する公平な基準を備えた厳密で客観的な営みであると論じたプラトン『国家』337B、HarperCollins Publishers、1968年。。プラトンが道徳的概念に与えた厳密な数学的取り扱いは、彼以降の西洋における道徳的客観主義の伝統の基調を定めた。彼が行った客観性と臆見（ドクサ）との対比は、現実・真理・存在をめぐる問いに答えることを目的とする諸哲学の基礎となった。彼は、意見は移ろいゆく感性の領域に属するとみなし、これを固定的で永遠かつ知りうる非物体的なものと対置した。プラトンが事物の知り方と事物の存在論的地位とを区別したのに対し、ジョージ・バークリーのような主観主義は知覚に依拠する。プラトン主義の用語で言えば、主観主義への批判は、知識、意見、主観的な知識を区別することが困難だという点にある。

プラトンの観念論は、イデアが個人から独立して存在すると主張する形而上学的客観主義の一形態である。他方、バークリーの経験論的観念論は、事物は知覚される限りにおいてのみ存在すると主張する。いずれのアプローチも客観性の達成をめざそうとするものである。プラトンによる客観性の定義は、数学に基づく彼の認識論と、対象や観念の存在論的地位についての知識が変化に対して抵抗力を持つとする彼の形而上学のなかに見出される。

西洋哲学西洋哲学において、主観性という考え方は、啓蒙時代の思想家デカルトとカントの仕事に起源をもつと考えられているが、それは魂に関する古代ギリシアの哲学者アリストテレスの仕事にまで遡ることも可能である。主観性という考え方はしばしば、懐疑主義、個人と個性、実存主義といった他の哲学的概念に対して周辺的なものとみなされてきた。主観性をめぐる問いは、人間がその存在の主観性から抜け出せるのか、また抜け出そうと努める義務があるのか、という点に関わる。

この分野に注力した重要な思想家として、デカルト、ロック、カント、ヘーゲル、キェルケゴール、フッサール、フーコー、デリダ、ネーゲル、サルトルらがいる。

主観性は、フーコーとデリダによっては構築主義の名のもとに退けられた。しかしサルトルは、現象学における主観性を強調することで、デカルトの主体に関する仕事を受容し、これを継承したThomas, Baldwin. "Sartre, Jean-Paul," in Honderich, Ted. Oxford Companion to Philosophy (Oxford University Press, 2005). pp. 834–837。サルトルは、人間社会の物質的な力の内部にあっても、自我は本質的に超越的な存在であると考えた。たとえばその主著『存在と無』では、「対他存在（being-for-others）」と「対自存在（for-itself）」（つまり客観的な人間存在と主観的な人間存在）に関する議論を通じて、そのことが主張されている。

主観性の最も内奥にある核は、フィヒテが「」と呼んだ独自の作用のなかに存する。そこでは、各主体は絶対的な自律性の点であり、それはこの主体が原因と結果の網の目における一契機に還元されえないことを意味するŽižek, Slavoj (2019-09-23). "The Fall That Makes Us Like God, Part I". The Philosophical Salon. Archived from the original on 2019-09-25. Retrieved 2019-09-25.。

宗教主観性が、キェルケゴールらの哲学者によって概念化されてきた一つの仕方は、宗教の文脈における議論である。宗教的な信念は人によって大きく異なりうるが、人はしばしば自分の信じているものこそが真理だと考えるものである。デカルトやサルトルにおいて主観性は意識に依存するものであると理解されていたため、宗教的信念はそれを信じる意識の存在を必要とする以上、主観的なものでなければならないとされる。これは、純粋な論理学や純粋科学によって証明されたものとは対照的である。後者は人々の知覚には依存しないため、客観的なものとみなされる。主観性とは、証明されたものや客観的なものとは無関係に、個人的な知覚に依拠するもののことである。

この分野における多くの哲学的議論は、主観的な思考から客観的な思考への移行にかかわり、そのために採られる方法も、到達される結論もさまざまである。それは、デカルトの演繹が、主観性への依存から、ある種の客観性のための神への依存へと移行していったことに例証されるCottingham, John. "Descartes, René," in Honderich, Ted. Oxford Companion to Philosophy (Oxford University Press, 2005), p. 201–205.。フーコーとデリダは、人間の思考の差異を説明するために、主観性の観念を否定し、代わりに彼らのという観念を提示した。これらの思想家は、意識と自己意識が人間の世界の見方を形づくるという考えに焦点を当てるのではなく、逆に人間を形づくるのは世界の側であるとみなし、したがって宗教を信念というよりは文化的構築物として捉えることになる。

現象学フッサールとサルトルのような他の哲学者は、現象学的なアプローチをとった。このアプローチは、人間の精神と物理的世界とのはっきりとした分離に焦点を当てるものであり、そこでは精神は、想像や自己意識のような自由な働きを行いうるという意味で主観的なものであるとされ、他方で宗教は、いかなる主観性とも関わりなく検討されうる。主観性をめぐる哲学的な議論は、何が現実であり、何が作りごとであり、そして主観性から完全に切り離されているとはどういうことなのか、という認識論的問いをめぐって、いまなお格闘し続けている。

認識論において哲学者ルネ・デカルトの個人的な演繹の方法に対して、自然哲学者アイザック・ニュートンは、相対的に客観的な科学的方法を仮説形成に先立って証拠を探すために適用した。カントの合理主義への反応の一部として、論理学者ゴットロープ・フレーゲは、自身の認識論的および形而上学的な哲学に客観性を適用した。もし現実が意識から独立して存在するなら、論理的にはそこには記述しがたい形式の複数性が含まれることになる。客観性には、真理値を有する命題によって形成される真理の定義が要求される。客観的な構築を形成する試みは、対象の実在性に対する存在論的コミットメントを含意する。

客観的な現実を評価し理解するうえで知覚が持つ重要性は、量子力学における観察者効果をめぐる議論において問われている。または素朴実在論者は、客観的な現実を観察する上で知覚を鍵とみなすのに対し、道具主義者は、観察は客観的な現実を予測するのに有用だとみなす。これらの考えを包含する諸概念は、科学哲学において重要である。心の哲学は、客観性がに依拠するかどうかを探究しているTyler Burge, Origins of Objectivity, Oxford University Press, 2010.。

歴史記述において学問分野としての歴史学は、その創始以来客観性の観念と格闘してきた。その研究対象は一般に過去と考えられているが、歴史家が扱えるのは、現実と記憶についての個人的な知覚に基づく、さまざまなヴァージョンの物語だけである。

このディレンマを解決するための方法を編み出そうとして、いくつかの歴史学の流れが発達した。19世紀のレオポルト・フォン・ランケのような歴史家たちは、過ぎ去った過去を取り戻すために豊富な証拠（特にアーカイブに保管された物理的な紙の文書）を用いることを提唱し、人々の記憶と対比して、事物は自らが目撃した時代について語ることが安定しており、したがってへのよりよい洞察を提供すると主張したLeopold von Ranke, "Author's Preface," in History of the Reformation in Germany, trans. Sarah Austin, vii–xi. London: George Rutledge and Sons, 1905.。20世紀にはアナール学派が、過去の語りが形づくられる中心にいた影響力ある男性たち（通常は政治家）の視点から離れ、名もなき人々の声に焦点を移すことの重要性を強調したAndrea, A. (1991). Mentalities in history. The Historian 53(3), 605–608.。ポストコロニアルな歴史学の流れは、植民地／脱植民地という二分法を問い直し、ヨーロッパ中心主義的な学術慣行、たとえば、被植民地地域出身の歴史家に対して、自らの地域の物語を植民者の領土で起きた出来事に結び付けて信憑性を得るよう求めるといった慣行を批判しているChakrabarty, D. (1992). Postcoloniality and the artifice of history: Who speaks for "Indian" pasts? Representations, (37), 1–26. doi:10.2307/2928652.。上述したすべての流れは、誰の声がより多くの真理を担うのかを解き明かし、歴史家がそのヴァージョンをどのように縫い合わせれば、「実際に起こったこと」を最もよく説明できるのかを問おうとするものである。

トルイヨ人類学者は、社会史的過程の物質性（H1）と、社会史的過程の物質性について語られる物語（H2）の相違を説明するために、「歴史性1」および「歴史性2」という概念を発展させたTrouillot, Michel-Rolph. (1995). Silencing the past : power and the production of history. Boston, Mass. :Beacon Press,。この区別は、H1 が、経過していく事実上の現実であって「客観的真理」という概念に捉えられるものであり、他方 H2 が、人類が過去を把握するために縫い合わせてきた諸主観性の集積である、ということを示唆している。これらの概念の重要性と、両者の間の区別を評価するうえでは、実証主義、相対主義、ポストモダニズムをめぐる議論が関連する。

著書『Silencing the past』のなかで、トルイヨは歴史づくりに働く権力の力学について書いており、歴史的沈黙が生み出されうる四つの契機を挙げている。すなわち、(1) 資料の作成（誰が書き方を身につけ、あるいはのちに歴史的証拠として吟味される所持品を持つか）、(2) アーカイブの作成（どの文書が保存すべき重要なものとみなされるか、どのように分類し、どのように物理的またはデジタルのアーカイブ内で並べるか）、(3) 物語の作成（どの歴史的説明が参照され、どの声に信憑性が与えられるか）、そして (4) 歴史の作成（過去とは何かを事後的に構築すること）である。

歴史（公式なもの、公的なもの、家族的なもの、個人的なもの）は現在の認識を形づくり、現在をどう理解するかに影響を与えるため、そのなかに誰の声が、どのように含められるかは、物質的な社会史的過程に直接的な帰結をもたらす。現行の歴史的物語を、過去に起こった出来事の全体を公平に描いたものと考え、「客観的」とラベリングして扱うことは、歴史的理解を閉ざしてしまう危険がある。歴史は決して客観的ではありえず、常に不完全であることを認めることは、社会正義の取り組みを支える意味あるチャンスとなる。そうした見方のもとでは、これまで沈黙させられてきた声が、世界の壮大で人気のある物語と対等な地位に置かれ、その主観的なレンズを通して現実を独自に洞察するものとして評価される。

社会科学において「客観的」であることには複数の意味があり、価値中立性（公平性）を指すこともあれば、（主観的な意見と対比した意味での）真理を指すこともある。

主観性は、社会内での数多くの相互作用を通じて生じる、本質的に社会的なあり方である。主観性は個体化の過程であるのと同じくらい、社会化の過程でもあり、個人が自己完結的な環境のなかで孤立することはなく、周囲の世界と絶えず相互作用に従事している。文化は、絶えず変容を続ける、任意の社会の主観性の生きた総体であるSilverman, H.J. ed., 2014. Questioning foundations: truth, subjectivity, and culture. Routledge.。主観性は文化によって形成されると同時に文化を形成し、さらに経済、政治制度、共同体、そして自然界のような他のものによっても形成される。

社会と文化の境界は定めがたく恣意的だが、それぞれに内在する主観性は感じ取ることができ、他とは異なるものとして認識されうる。主観性はある部分では特定の経験、あるいは現実の組織化の仕方であり、人間、事物、意識、自然にどう関わりどう対処するかを含む。したがって、文化どうしの差異は存在の別様な経験をもたらし、人生を別のかたちで形づくる。この主観性の齟齬が個人にもたらす一般的な効果の一つがカルチャーショック（文化ショック）であり、他文化の主観性が異質で、時に理解不能あるいは敵対的なものとさえ感じられる現象である。

は、社会科学および人文学における新興の概念である。政治的主観性とは、権力と意味が社会的に絡み合った諸システムのなかに主観性が深く埋め込まれていることを指し示す概念である。Sadeq Rahimi は『Meaning, Madness and Political Subjectivity』のなかで、「政治性は主体に付加された一側面ではなく、まさに主体の存在様式そのものであり、すなわち主体が『ある』ということそのものである」と述べている。

科学的客観性は、党派性、偏見、外的影響を意図的に減らしながら科学を実践することである。道徳的客観性は、道徳的または倫理的な規範を、相互に対立するさまざまな視点を通じてではなく、普遍的な事実や普遍的な視点を通じて比較しあうという考え方である。

は、事実やニュースを、個人的な偏見を最小限に抑え、公平あるいは政治的に中立的な仕方で報じることである。

主観性と客観性

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