縁なき衆生は度し難し（えんなきしゅじょうはどしがたし）は、仏教に関する概念。

概要 仏を信じようとしない仏縁の無い者を相手にすれば、どのような広大な仏の慈悲を持ってしても、理解させたり納得させたりするのは不可能であり、救うことはできない

。だが阿弥陀如来というのは、このように自ら縁を断ち遮っている者を救わずにはいられず、他のあらゆる仏が匙を投げていようとも、大きな慈悲の心であなたを救う仏がここにいると何度もよび続けるといわれている。 度すとは迷いと苦しみのこの世から、平安な悟りの極楽へと渡るという意味で、衆生は念仏を唱えれば、阿弥陀如来の船に乗せていただき、阿弥陀如来の力で極楽へと渡していただける。逆に、そうでなければ人というのは、自らが悟りを得られない限り救われない。だが煩悩だらけの人は、自らが正しいと耳をふさいでおり、我を張っているために救いの手に近付かないため、悟りには近づけないため救いようがない 。 仏教大辞典では無縁とは縁が無い者とは悟りにいたりにくいとされているが、もう一つの意味では、無条件の縁や特定の対象の無い縁とのこと。仏は特定の人を対象とせず、全ては空であると観るため、仏の慈悲とは無縁の慈悲であり、それは慈悲の中で最も尊いものである。

由来 松下幸之助の『一日一話』では、これは釈迦の言葉であるとされている 。 夏目漱石は、これは単に仏法のみでいうことではないとする。夏目漱石によるとこれは段違いの理想を有する者であり、このような者には感化してやりたくても、感化を受けたくてもどうすることもできないとしている 。 松原泰道によれば、この言葉は、平田篤胤の講義を門人が筆記した講本から広く知れ渡ったといわれる。また、仏教では縁なき衆生は度し難しとは説いておらず、実は間違いである、と述べている。

脚注

外部リンク

【浄土宗の法話】「縁無き衆生は度し難し」