神道（しんとう、しんどう）は、日本で生じた宗教的信仰、および慣習。日本固有の民族宗教の総称ともされる。宗教学では大きく自然宗教もしくは民族宗教に分類される。
神道がいつからあると言えるかの見解は多様であるが、学術的には主に、早くて7世紀後半・8世紀 天武天皇・持統天皇朝の律令祭祀制において、遅くても、15世紀に教義が整備・体系化され仏教から自立し成立したと考えられている。
概要 thumb|250px|大嘗祭が斎行された令和の大嘗宮 『世界宗教大事典』（平凡社、1991年）では、「日本固有の民族宗教。日本人の信仰や思想に大きな影響を与えた仏教や儒教などに対して、それらが伝えられる前からあった土着の神観念に基づく宗教的実践と、それを支えている生活習慣を、一般に神道ということばであらわしている」と説明されており、神道の語に、宗教としての神道を支える生活習慣や習俗、道徳、倫理まで含めることもある。Britannica（2026年更新）では、「日本の（indigenous religious）の信仰と実践」と定義されている。
神道という言葉は時代により様々に異なった概念で規定されており、歴史的に見て神道の意味は一様でない。現代における神道の定義も一様でなく、定説的な規定は存在しない。そのため、神道について語る際は、何らかの仮の定義・規定を置かざるを得ない。
※ 本項では便宜的に、神道と、日本のカミ信仰、神信仰、神祇または神祇信仰との使い分けは行わず、律令祭祀制以降、神社成立以降の、祭祀面または思想面がある程度体系化された日本の神信仰（カミ信仰、神祇信仰）を扱う。
特徴 神道研究者の岡田荘司は「神道とは何かと問われれば、その具体的な姿は神社の中に備わっているといえよう。」「神道の信仰を最も具体的に表示した場が神社である。」と述べている。
神道は仏教や儒教などの外来の宗教思想・実践形態に接しながら様々に形成されたものである。自然物の全てに霊力を認めるというアニミズム（精霊信仰）と混同されることも多いが、日本の神道では山や岩、木などの自然物を神として拝むのではなく、神が降りてくる目印（依り代）としており、アニミズムとは微妙に異なると考えられている。神道を一つの宗教とみなすなら、仏教やキリスト教、イスラム教や儒教のように創始者の教えを基本教典として創られた宗教ではない。神道は特に教えの面で、仏教や儒教などと比べて体系性が乏しい。
神社で祀られる神の名前が明らかでなかったり、神社の祭神が容易に変更されたり、また現代の多くの日本人が神社の祭神名を知らずに拝んでいるように、神道における神のイメージ（神観念）は希薄である。
神道を「日本固有」の信仰と定義することには論争があるが、各時代を通して、「日本固有」と意識される・自覚される信仰、そう信じられている信仰があったことは事実である。現代の日本人も、神社信仰を伝統と考えて実践している。
重要な要素 岡田荘司によると、神道の歴史を古代から現代まで俯瞰すると、次の5つの重要な要素がある。古代の律令祭祀の段階で、氏族社会の「①地域・氏族祭祀（神社祭祀）」と、「②国家・天皇祭祀」（皇室祭祀）と言う祭祀権の二重構造があった。平安・中世以降の重要な要素としては、③神仏関係（神仏習合・神仏隔離）、④人霊祭祀（御霊信仰）、⑤古典の継承・受容・再解釈（社家・神職の学問、国学）があり、⑤が明治期以降の皇典講究所、國學院大學（國學院神道）につながっている。地域の祭祀は地域で行い、国家的な祭祀は天皇祭祀として行うという二重構造は、明治時代になるまでは堅持されていた。
源流 太古の日本では他の地域と同様に自然崇拝が起こり、更にアニミズム的信仰やそれに基づくシャーマニズムへと展開したと考えられる。日本史研究者の岡田精司は、仏教伝来前後の在来の信仰形態を、①大王の挙行する国家的祭祀（後の天皇祭祀につながる）、②地方首長層のもの、③一般的な村落レベルの祭祀、の3つに区分している。
天皇祭祀（新嘗祭・大嘗祭）と神社祭祀は源流が異なると考えられており、天皇祭祀の新嘗祭・大嘗祭は、大王・豪族の居館内神殿における祖神祭祀の系統（内廷の祭祀）、神社祭祀は自然の中で行われる磐座（いわくら）祭祀や聖水信仰の系統（外廷の祭祀）と想定されており、後者は7世紀後半以後の律令国家の律令祭祀において、国家による全国の官社への班幣祭祀へと展開した。神道は当初、現代日本人の祖先である和人の民族宗教として機能していた。
神社 神と人間を結ぶ具体的作法が祭祀であり、その祭祀を行う場所が神社である岡田荘司 2010年 p.22-23。神社とは常設の神殿を持つ宗教施設・祭祀施設であり、常時そこに神（祭神）が鎮座し、これを信仰の対象とし諸々の祭礼・儀礼を執行するものである。井上寛司は、常設の神殿を持つ神社とは「7世紀後半の律令制の成立にともなって、中央政府の命にもとづいて全国的な規模で創出された、官社と呼ばれる常設神殿を持った新たな宗教施設」であると述べ、神社の成立を天武天皇朝以前に遡ることはできないこと、在地社会で仮設の神殿から常設の神殿に自然に移行したわけではないことを指摘している。神社は律令期以降に続々と創建されたと推定されている。岡田荘司は「神社と神道を奉じた地域社会の営み」が日本国家の形成に影響を与え、日本の歴史に大きな影響を与えてきたと述べている。
教義 神道の教説はかなり不明瞭で、中世に神道説が作られ、「神道は清浄を以て先と為す」「正直を以て清浄と為す」などといった思想的な枠組みが設定されたが、宗教の教義というにはかなり漠然としており、三橋正は「宗教の教義というには程遠い」と評している。神道では不文律的に、明るさ、清らかさ、正しさ、素直さ、といったものが良しとされるが、井上順孝はこれを、生活における道徳や倫理に当たるものとしている。こうした教義の曖昧さや神のイメージの希薄さ、起源の不明瞭さといった性格は、自然崇拝の系譜を引くためと考えられている。
外来思想・他の宗教との関係 古代の律令政府は、宗教政策として仏教と神道（神祇祭祀）の2つを重視する方針を取り、以降日本の宗教は仏教と神道の2つが中心となり、神道は仏教を容認しながら、仏教と対置することで変質し発展していった。日本では仏教優位の形で神仏習合が展開していったが、同時に宮中祭祀や伊勢神宮では神仏隔離（神仏の棲み分け）もみられ、両者は部分的に合一しながらも、それぞれ独自性を保とうという相反する力が働いて緊張関係が維持され、完全に融合して一つの新しい宗教になることはなかった。
国家公認の仏教は神道と習合することで地域に定着し、神道も仏教をとり入れて施設（神社）や教義を整えていき、また神道、道教（陰陽説）、古来の山岳信仰、仏教が習合した修験道が成立した。 神道を含むこれら日本の諸宗教では、霊地の寺社に属しながらも各地を遊行する民間宗教者が普及を担い、彼らは民衆の生活に即する形で教えを説き、独自の儀礼を行って人々の期待に応えることで地域に広めた。
また神道は道教を非常に親近感を持って取り入れており、道教は神道そのものの基盤となっている。
日本における陰陽道は神道同様公的な祭祀を担うものとして始まったが、個人的性格の強い祭祀を担った陰陽道と、国家の公的な共同祭祀を担った神道は相補的に展開し、互いに祭儀を取り入れ合い、影響し合って発展した。
成立期論 神道がいつ成立したかについては、論者が宗教というものの実践（プラクティス）と教説（ビリーフ）をどう評価しているか、教説・思想体系をどの程度重視しているかによって見方が異なる。神道の成立期の定説はないが、800年の隔たりのある主要な4つの学説（2021年時点）があり、その見解の違いは神道というものをどう把握するかの違いによるものである 。
第1説「7世紀後半・8世紀、律令祭祀制。天武・持統天皇朝成立説。」、第2説「8・9世紀、平安時代初期成立説。提唱者は高取正男。」、第3説「11・12世紀、院政期成立説。提唱者は井上寛司。」、第4説「15世紀、吉田神道成立説。提唱者は黒田俊雄。」の4つである。神道研究者の岡田荘司は第1説について、大方の了解を得られる得られる妥当な学説として支持を示しており、同様の立場の研究者も多い。日本史学では1970年代以降、黒田俊雄の研究成果を受けて、「少なくとも平安時代から中世のある時期までは、全国の神社が神道とよべるだけの自立性をもったり、共通の基盤をもつようなことはなかった」という見方が有力となっている。
信者とその特徴 同じ教祖を敬い共通の自己定義（アイデンティティ）を分かち合う自覚的な信徒が多い創唱宗教（開祖がいる宗教）に対して、神道やヒンドゥー教、道教等は自覚的でない信徒が多く、自己定義の機能も限定的であり、信徒が分かち合うものも明確化しにくい。また当事者は、「神道」等と呼ばれることに違和感を覚えることもあり、特定の宗教としての定義や輪郭は曖昧化しがちである。現在の日本各地に見られる諸宗教の融解や習合、併存は、神道や仏教が互いに取り入れ合い、影響し合い、習合・併存していた長期にわたる営みの所産であり、現代日本の宗教の受けとめ手側である一般の人々は、安産祈願は神社、結婚式はキリスト教の教会、葬儀は仏教寺院というように、様々な宗教を自身の生活感覚に合わせて適宜とり入れ使い分け、複数の宗教を習合さたり併存させて受容している。
『宗教年鑑』（文化庁）には、日本国内で約8万5,000の神社が登録され、約8,400万人の支持者がいると記載されているが、支持者は神社側の自己申告に基づく数字であり、地域住民をすべて氏子とみなす例、初詣の参拝者も信徒数に含める例、御守りや御札などの呪具の売上数や頒布数から算出した想定信徒数を計算に入れる例があるためである。このため、日本人の7割程度が無宗教を自称するという多くの調査結果とは矛盾する。
現代の一般的な神道理解と意味を巡るせめぎ合い 現代の一般的な神道理解は、「原始・古代から現代にいたるまで連綿と続く、天皇の存在と密接・不可分のかかわりを持つ、日本に固有の土着的（民族的）宗教」というものだが、これは戦前、遡ると近世（江戸時代）の国学から繰り返し説かれ続けた論と同様である。
神道は政治的に有用な言説であり、多様な主体、様々な利益団体が関わっており、神道の意味を巡るせめぎ合い、本質主義的な主張や構築された歴史性には、見えずらいが政治的・政略的な側面がある。
今日の学会では、前述のような一般的な神道理解は幻想に基づくものという共通認識が持たれ、学術的に否定されつつある。
「神道」という語 由来・語義 thumb|200px|国産みを描いた『天瓊を以て滄海を探るの図』（小林永濯画、ボストン美術館所蔵）。天地開闢神話は『古事記』にはないが、中国の思想・信仰の影響を強く受けた『日本書紀』には記述されており、宗教文化論・神話思想史研究者の斎藤英喜は、中国の陰陽思想に基づくことを指摘している。 日本における「神道」の初出は720年（養老4年）成立の『日本書紀』であり、当時の中国で使われていた成語からの借用である。『日本書紀』用明天皇紀に「天皇、仏法を信（う）けたまひ、神道を尊びたまふ」とある即位前紀。。
「神道」は中国で古くから使われた言葉で、「自然の理法」「霊妙なる理法」を意味し、これが道教や仏教の教典に取り入れられ、道教・仏教が自らの教えを「神道」と呼ぶ例もみられた。また、より一般的には神祇・神霊（神々）や、その祭祀・呪法を意味した。「神道」の語は中国の『易経』や『晋書』の中にみえる『世界大百科事典』216頁（出典特定不能）。
『日本書紀』でどのような意味で使われたかは諸説あり、中国の「神道」すなわち道教などの影響を受けた信仰だったことを示すとする説や、単に神祭りや神祇（神）を意味する普通名詞として用いたとする説、日本固有の神祇信仰を外来の仏教（仏法）と対比するために用いたとする見方もある。神道学者の三橋健は、『日本書紀』の用法は、中国における外来の宗教・思想である仏教に対し、伝統的な在来信仰である道教もしくは広義の道教的信仰を指す用法に準じたものとしている。なお、古代の日本では、「神道」が道教を指す場合もあった。
同時代の「神道」の用例はごくわずかだが（平安中期まで十数例のみ確認）、そのほぼ全てが「神の権威、力や働き、または神そのもの」という意味で使われており、日本固有の神祇信仰を意味する用例はない。よって、日本の神信仰やそれにまつわる言説の総体」を「神道」と呼ぶことは、解釈が分かれる『日本書紀』での使用の可能性を除き、古代には存在しなかったと考えるのが妥当である。日本の神信仰やそれにまつわる言説・教説を「神道」と呼ぶことは、中世もしくは近世に起こったと考えられている。
中世になって「神道」という言葉における「神」が天皇神話上の神々を指すようになり、天皇神話に対する思想的解釈・「神道」教説もまた「神道」と呼ばれるようになった。
概念の曖昧さ
「神道」という概念は非常につかみどころがなく、漠然としており、神道がいつからあると言えるかの見解も定まっておらず、創始者もおらず、「神道」と称されるものの歴史的見解を辿ってみても一貫した姿は把握できない岡田荘司 2010年 ⅲページ。宗教研究者の井上順孝は、「『これが神道である」というような固有の姿を描き出すことが困難である。これまでの研究によっておおよその輪郭が描きうる程度である。」と述べ、時代によってありようが大きく異なる事、フィールドワークをしても地域によって神の観念や行事の在り方もかなり異なることを指摘している。宗教研究者の島薗進は、「古くから『神道』という言葉もあることにはあるが、宗教組織としての自覚を持つ神道があったかとなると不明確だ。『神道』という語の使用例を検討しても、独立の宗教という意味で使われている例は多くない」と指摘している。
現代において、過去の神道史をどう描くかが混乱しているだけでなく、近代社会において「神道」とは何を指すのかもよくわかっていない。現代の神の観念や行事の在り方も、地域によってかなり異なる。「神道」という概念はかなり曖昧で錯綜しており、統一した見解があるとは言い難く、井上順孝は「神道は日本の基盤信仰である」とも、「神道の中核にあるものは変わらない」とも断言し難いと述べている。
神道における神 / カミ
thumb|250px|厳島神社 日本列島に居住した人々は、最初期から何らかの神信仰を持っていたと思われ、それはおそらく東アジア全般に展開した神信仰と共通性の高い、その一地域的形態であったであろうが、実態は未解明の部分が多い。時間をかけて次第に地域的な特性が形成されていったと考えられる。
各地の地域の神（土地神）や、山の神、川の神（自然神）が祀られ、神に対する祈願は漢語的な表現を織り交ぜて日本語で申し上げられた。
神道は「万物に神霊が宿るという汎神論的なアニミズム」とも認識されているが、三橋正は、日本では山や岩、木などの自然物を神として拝むのではなく、神が降りてくる目印（依り代）としており、日本の神道（神祇信仰）はアニミズムとは微妙に異なると指摘している。
自然崇拝の系譜を引く神道の神のイメージ（神観念）は希薄である。元来、神の姿は、浮遊する霊力で、物に寄り付いたり去っていったりする「魂」と想起されており、非人格的なものであるとされた國學院大學日本文化研究所編「神の語義と類型」『神道事典』弘文堂(1999),37頁（そのような性質から、神の分霊を無限に行うことができるとされる）が、仏教の影響で神像などが製作されるようになり、次第に神は可視的なものと考えられるようになった國學院大學日本文化研究所編「神の語義と類型」『神道事典』弘文堂(1999),38頁。なお、現代では神と仏という分類が常識になっているが、この区分は時代を遡れば全く通用しないことが指摘されている。古代には、天神地祇（神）、仏像、聖人は一律に霊験のあるカミとして受容されていた。「神仏習合」「本地垂迹」も日本独自のものと思われがちだが、その発想・思考方法が大陸由来であるとする説が提起され、東アジア全体を視座とする神仏習合再考が進んでいる。
神道における神は、理念的・抽象的存在ではなく、具体的な現象において観念されるため、自然現象が恵みとともに災害をもたらすのと同様に、神も荒魂・和魂の両面を持ち、人間にとって善悪双方をもたらすものと考えられている國學院大學日本文化研究所編「神の語義と類型」『神道事典』弘文堂(1999),37頁。神は、地域社会を守り、現世の人間に恩恵を与える「守護神」であるが、天変地異を引き起こし、病や死を招き寄せる「祟る」性格も持っている。このように神は自然神から人格神へ、精霊的な神から理性的神へ、恐ろしい神から貴い神へ、進化発展があったととらえることもできる直木孝次郎の説、1982年。岡田荘司 2010年 24頁。。なお、思想史研究の成果によれば、「タタル」とは「神意が表れる」ということであり、「神の本質」は「祟ること」であると考えられている。
1881年の神道事務局祭神論争では、明治天皇の裁決によって伊勢派が勝利し、アマテラスが最高の神格を得たが、敗北した出雲派的なものがいまだに強く残っていたり、氏神信仰などの地域性の強いものも多い。
政府は明治中後期や太平洋戦争後にも神社合祀政策を行い、単一の神体（あるいは一族神）として信仰されてきた祭神も合祀されたため、神社の祭神名の検証は困難な場合が多い。
神々の分類と有力な神
國學院大學日本文化研究所編『神道事典』（1999年）では、神道の神は、自然神と文化神の2種類に大きく分類されている國學院大學日本文化研究所編「神の語義と類型」『神道事典』弘文堂(1999),38頁。前者には、太陽神や月神、風神、雷神、山神、海神などの天体や地形、気象を神格した神のほか、蛇などの動物神も含む國學院大學日本文化研究所編「神の語義と類型」『神道事典』弘文堂(1999),38頁。また、文化神は、屋敷神、氏神、産土神などの社会集団を守る神や、疫病神、田の神、漁労神、軍神、竈神など、人間生活における特定の場面や職能を守護する神に分けている國學院大學日本文化研究所編「神の語義と類型」『神道事典』弘文堂(1999),38頁。生前業績があった人物を、没後神社を建てて神として祀る風習なども認められる（人神）。
氏族の祖先神 中臣氏の祖アメノコヤネ、忌部氏の祖フトダマ、大伴氏の祖アメノオシヒ等、有力な豪族は自身の先祖とする神（祖先神）を祀ったが、こうした信仰は政治的な色が強い。歴史神話学研究においては、ヤマト王権の神話がタカミムスヒ・カムムスヒの神話であることが通説となっている。この二神を祖神とする氏族は非常に多く、広く信仰されていたことが分かる。
皇祖神・司令神アマテラス thumb|250px|皇室の祖先神とされるアマテラスを祀る伊勢神宮内宮 7世紀末-8世紀初頭の律令国家形成期に、アマテラスが天孫に司令を下す司令神、すなわち皇祖神として祭られるようになったという説が有力である。なお、タカミムスヒが本来の皇祖神であり、アマテラスが皇祖神として祭られる前はタカミムスヒがその位置にあったとする研究が多い。
司令神・皇祖神が変化した理由や契機については諸説あるが、律令国家形成の過程で、天武天皇の意図で変更されたという見方が有力である。朝廷は伊勢神宮を創建して皇祖神としてアマテラスを祀り、古来、一般にアマテラスが皇祖神とされている。アマテラスは祟る神であったことが記録されており、伊勢神宮の神官らのアマテラス祭祀に過失があると、アマテラスが子孫である天皇の身体に祟り、天皇が病気になると考えられていた。
なお、「記紀神話」に登場する神々を分析して日本の神の性格を論じたり、「記紀神話」の内容を祭祀規定と考える見解も根強く見られるが、三橋正によると「記紀神話」に書かれた神々と日本の神々の関係はそれほど密接ではない。「記紀神話」は当時の政治を反映し、意図をもって「政治的に創作された創作神話」であることが検証で明らかになっている。
人神
神道には、人間も死後神になるという考え方があり、神話に描かれる一族の先祖（祖霊信仰）や社会的に突出した人物、地域社会に貢献した人物、国民や国のために働いた人物、国家に反逆し戦乱を起こした人物、不遇な死を遂げ死後怨霊として祟りをなした人物（御霊信仰）なども「神」として神社に祭られ、多くの人々の崇敬を集めることがある。
外来神
様々な外国の神信仰が日本に伝えられており、出土品から7世紀前半には中国の民間信仰や道教などで説かれた「鬼神」の信仰が日本に伝えられていた。やがて、鬼神（鬼魅）を路上で饗応し都への進入を防ぐ陰陽道的な祭祀である道饗祭（みちのあえのまつり）、これが転じた疫神祭（四角四界祭）や鬼気祭、牛を殺して鬼神を祭る漢神（からかみ）信仰の殺牛祭神等が行われた。
仏教と関連する神については後述する。
神仏習合関連 日本では道教的・陰陽道的な信仰だけでなく、様々な神信仰が仏教と複合・融合しており、このように日本の神信仰は、多様な信仰を取り込んで時代を経て累層化している。
八幡神 八幡神（はちまんじん）九州の豊前国宇佐地方から起こった神である。正史に登場した初期の段階から神仏習合を体現する性格を持ち、日本の神仏関係において常に重要な役割を果たしてきた。20世紀末の時点の調査によると、神社本庁傘下の7万9355社の神社のうち7817社が八幡信仰に関わる神社で、最も数が多く、かつ2位の伊勢信仰 の4425社ともかなり数の差がある。八幡信仰は庶民の間に広まっており、地元にある八幡神社や八幡宮は「八幡さん」「八幡様」などと呼ばれ親しまれている。
八幡神は『古事記』『日本書紀』には登場せず、「記紀神話」と関係なく奈良時代に突然現れた神であり、発生過程は複雑で謎が多い。宇佐地方は朝鮮半島に近く、古くから渡来の先進文化が根付いていたことから発生した新しいタイプの神であったと考えられている。従来の研究では、宇佐国造による御許山（おもとさん、馬城嶺）への神体山信仰を原型に、渡来系氏氏族である辛島氏がもたらした中国大陸・朝鮮半島の先進文化と仏教信仰、畿内出身の大神氏が持ち込んだ応神天皇信仰が融合して7世紀までに出来上がったと考えられていた。八幡神は仏教だけでなく、当初は道教とも融合しており、山岳信仰との関係も深い。 八幡神が正史に登場するのは8世紀であり、この時点で朝廷は八幡神をかなり重視していた。近年の研究では、八幡神は、「八世紀の政治状況のなかで作り出された全く新しい神格」という主張もある。
宇佐八幡の縁起によると、八幡神は、欽明天皇の時代に宇佐の地で、大神比義（おおがのひぎ、神宮大神氏の祖）の前に3歳の童子として現れ、八幡神応神天皇（やはたがみおうじんてんのう）の霊であると託宣したことを由緒とするという。八幡神は応神天皇と同体ともみなされたことで、アマテラスと並ぶ天皇家の始祖神として地位を得た。託宣神として存在感を強めていった。
8世紀の聖武天皇による東大寺の大仏建立事業の際に、八幡神は神々を代表して大仏建立のために奉仕することを誓う託宣を下して上京した（この時神体を奉じていたのは法体（尼の姿）の巫女であったといわれる）。八幡神の託宣により大仏鋳造における数々の問題が解決し、八幡神は朝廷の崇敬を得て平城京に進出した。宇佐八幡宮神託事件で道教に皇位を譲るべしという託宣を退けたことで皇位に影響力をみせ、のち宇佐八幡への勅使である宇佐使（うさのつかい）が始まった。8世紀には朝廷から宇佐八幡の八幡神に「護国霊験威力神通大菩薩」の尊号が贈られた。先に「菩薩」を称したのは朝廷ではなく宇佐八幡側と思われ、八幡神は託宣で「大自在王菩薩」を称したとされる。地上世界の支配者ともみなされる仏教の天部である大自在天（ヒンドゥー教のシヴァ神に相当）に重ね合わされており、天部＝神であり、かつ菩薩であるという八幡神の性格が表れている。八幡神が菩薩の号を付したことは、一部の神々を「菩薩」と呼ぶ現象の先鞭となった。八幡神は明治維新まで「八幡大菩薩」と号した。また僧形の八幡神の像も残されている
最澄や空海の信仰を受け、寺院の鎮守として盛んに勧請され、またこの頃宇佐では神功皇后が配祀され、若宮が創祀されている。特に最澄が深く崇敬したため天台僧に親しまれ、延暦寺の僧が9世紀に豊後国に八幡神を勧請して由原宮（現柞原八幡宮）を創建、神社と寺院が融合した宮寺（みやでら）という新しい信仰体制を作った。宇佐八幡宮に参詣した大安寺の僧が八幡神の託宣を受け、山城国の男山に八幡神を勧請、由原宮に倣い宮寺の石清水八幡宮（正式名称は石清水八幡宮護国寺もしくは石清水八幡宮寺）が建立され、当初は神主も置かれず僧侶が中心となって経営されていた。この頃から八幡神は応神天皇、神功皇后の神格が強調されるようになり、王城鎮護の神として信仰され、石清水八幡宮勧請以降は、皇室と諸源氏の宗祀とされ、伊勢神宮に次ぐ第2の天皇家の宗廟と仰がれた。
宇佐では、平安時代には九州に広まっていた聖母・神母・母子神信仰と結び付いて民衆の強い支持を集め、人聞（神母）菩薩（にんもんぼさつ）と呼ばれ庶民の信仰を集め、六郷山を本拠として豊後の国東半島に栄えた。ここに六郷山修験道が生まれ、六所権現として山岳信仰にも結びつき、安産、生産、災害防止など広く庶民の願いに応えた（六郷満山）。人聞は八幡神の化身である僧で、国東半島の多くの寺院の開祖とされた。
八幡神は清和源氏が氏神としたことで関東や東北にまで進出し、源頼朝は鎌倉の都市計画の際に鶴岡八幡宮を内裏に見立てて整備するなど重視した。鶴岡八幡宮は鶴岡八幡宮寺とという寺院であり 、鎌倉では最初の正式な寺院であり、宮寺であった。鶴岡八幡宮では当初祭祀は真言宗系の僧侶が担い、のちに神道行事を司祭する神主も置かれた。鶴岡八幡宮は将軍のあつい崇敬を受け、鎌倉幕府の政治的守護神としての性格も有した。鎌倉幕府の関東の御家人が各地に移住したことで鎌倉時代以降に八幡信仰が全国に広まり、中世武士の信仰を集め、八幡神は武神としての性格を強めた。武家からさらに庶民層へと信仰が広がった。八幡神は、全国的には応神天皇を中心に、神功皇后、その夫の仲哀天皇などと組み合わされて広く信仰された。宇佐八幡の託宣「人の国よりは我国、人の人よりは我人」が示すように、信仰する者を必ず守護するとされた。
明治政府による神仏分離で、神社であり寺院でもある宗教的複合施設であった八幡宮/八幡宮寺は強制的に寺院としての側面を捨てさせられ、仏教建造物と仏像は排除され、宗教儀式は神道のもののみとなった。
行疫神・異神
蘇民将来や牛頭天王に対する信仰もみられ、御霊を慰撫する仏教の法会である御霊会も行われたが、これらは疫病封じの祈願を主な目的とするものである。
京都の祇園社（現八坂神社）には牛頭天王、八王子、蛇毒気神、大将軍といった陰陽道に関わる暦神が祀られ、恐ろしい行疫神（ぎょうやくじん。疫病を広める神）として信仰を集めたが、こうした祇園社の神々や、新羅明神、赤山明神、摩多羅神、宇賀神といった由来が定かでなく習合・変容を繰り返した異貌の神々は、日本宗教思想史研究者の山本ひろ子によって異神と呼ばれている。異神とは中世に表出した日本の尊格群で、「記紀神話」に登場せず、また本地垂迹の関係で定位される在地神とも異なるが、神話・仏教の絡み合いと関わる神々である。原克昭は、吉田神道を創り「神道」の独自性を主張した吉田兼倶の所説は彼の独創ではなく、「当時すでに流布浸透していた『異神』を再編成した『神話』理解」とみなしている。異神の系譜は、概ね「護法神・渡来神・伽藍神・習合神・民間神」などに整理されているが、明確に分類できるわけではなく、時代ごとの変遷もみられる。異神は寺社の縁起伝承などに組み込まれて既存の信仰形態を揺るがし、神仏関係や本地垂迹説に刺激を与えていた。
なお、牛頭天王は神とも仏とも分類し難い尊格であるが、明治維新の神仏分離（神仏判然令）で仏菩薩に近い存在として明治政府に名指しで排斥され、牛頭天王とスサノヲの習合は否定され、牛頭天王信仰の祇園社（現八坂神社）と全国各地の祇園社系神社の祭神はスサノヲに変更されている。明治初期の神仏分離では、明治政府の命令により多くの神社で祭神の変更、祭神の合祀化が進められ、祇園社の牛頭天王や日吉社（現日吉大社）の十禅師のように長い信仰の歴史を持つが消された神もいる。