三湖伝説（さんこでんせつ）は青森県、岩手県、秋田県にまたがる伝説。主に秋田県を中心として語り継がれている。異類婚姻譚、変身譚、見るなのタブーの類型のひとつ。各地にこの物語が残されているが、細部は異なっている。
物語の要約
八郎太郎と十和田湖誕生
鹿角郡の草木（くさぎ）村（現・秋田県鹿角市十和田草木地区）に八郎太郎（はちろうたろう）という名の若者が暮らしていた八郎太郎は八之太郎、八郎というものがある、出生地については青森県では中津軽郡目屋沢（『新撰陸奥国誌』（天正年間、1573年-1592年））、黒石市山形（『[ 津軽口碑集]』（昭和4年、1929年））、北津軽郡相内村（『津軽俗説集』（寛政年間））、岩手県では和賀郡の鬼柳県（現金ケ崎町駒ケ岳の南南西の山中にある八郎沼（）という沼に最初住んでいたとする『[ 邦内郷村志]』（明和寛政年間、1764年-1801年））、北岩手郡寺田村（太田只雄『岩手の伝説』）。岩手県田山では日泥集落にいた与太郎、三郎、八郎の三兄弟が大多利沢に出かけて八郎がヤマメを一人で食べ大蛇になったとする（『だんぶり』、八幡秀男、だんぶり社、1984年、p.44、『夏氷山の伝説』）。田山村にいたのは八の太郎とし、安比川の続石をせき止めようとするも、荒谷の不動明王に怒られ十和田に逃げたとする（『南部二戸郡浅沢郷郷土史料』）。九戸郡山形村では安家村の山奥（『山形村昔話集 むかしばなし』）。秋田県では鹿角郡大湯村草木（菅江真澄『十曲湖』（1807年））、山形県では西田川郡温海町越沢（戸川安章『羽前の伝説』（1975年））などがある。。 八郎太郎はマタギをして生活していた。しかしある日仲間の掟を破り、仲間の分のイワナまで自分一人で食べてしまったところ、急に喉が渇き始め、33夜も川の水を飲み続け、いつしか33尺の竜へと変化していった。自分の身に起こった報いを知った八郎太郎は、十和田山頂に湖を作り、そこの主として住むようになった。この湖が十和田湖である。
南祖坊の誕生と修行
陸前気仙の近くにざん訴によって都落ちした藤原是真の子がいた。子供夫婦には子がいなかった。奥方は観音堂に祈願を込めたところ、満願の日に「願いをかなえてしんぜよう。だが、その子は弥勒の出世を願うことだ」とお告げがあった。やがて生まれた子が南祖坊であった。南祖坊は修行を重ね76歳の時熊野山において法力を得た。ある日「片方の草履と杖を与える。これを持って思いのまま歩け。片方の草履を見つけたらそこを永住の地とせよ」と神の声を聞くと共に、片方の鉄の草履と鉄杖を手にした。南祖坊は喜び、多くの地を踏破し、十和田湖の自籠岩付近でついに片方の草履を発見した。南祖坊はこの自籠岩に端座し、昼夜を分かたず経文を唱えた。そこに、湖の主である八郎太郎が現れた。
八郎太郎と南祖坊の戦い（その1）
南祖坊は八郎太郎に戦いを挑み、彼らは7日7晩戦った。南祖坊が法華の八巻を投げつけると、経の八万四千の文字が一本一本の剣になって八郎太郎に突き刺さる。こうして、八郎太郎は逃げ去った。静まりかえった湖面上に天の童子が現れ空中に浮かびながら「お前の難行苦行の結果、願いは達せられた。今こそ、その沼に入って弥勒の出世を得べし」と言うと、松の木の上に「十和田山正一位青龍権現」の文字がありありと映し出された。童子は「我こそは熊野山の使いなり」と言い、かき消すように失せた。南祖坊は大願成就と伏し拝んで湖にとび入り、潟の主になった。南祖坊が湖に入った場所がサング打場（占場）で、八郎太郎の血で染まった岩を赤根崎という。南祖坊は十和田青龍権現として祀られることとなった。
八郎太郎の旅 十和田湖を追われた八郎太郎は、鹿角で男神山と女神山の間をぬうように流れる米代川をせき止め鹿角を水没させ自らのすみかを作ろうとしようと、八郎太郎は近くの茂谷山をひもを使って動かそうとした。鹿角の42柱の神々はこれを知って驚き、大湯の西に集まって評定した。大湯環状列石の北西にある集宮（あつみや）神社はこのときに神々が集まった場所とされる。神々は八郎太郎に石のつぶてをぶつけることに決め、石を切り出すために花輪福士（臥牛）の日向屋敷にいた12人の鍛冶に金槌、ツルハシ、鏨などを沢山作らせ、牛に集宮まで運ばせた。途中あまり重たいので血を吐いて死ぬ牛がおり、そこは乳牛（チウシ）と現在呼ばれている。これに気づいた八郎太郎は、すみかをつくることをあきらめて茂谷山の中腹にかけた綱をほどいたが、その跡は現在も段になって残って見えるとされる。
八郎太郎は米代川を通って逃げ、途中七座山近くのネズミ袋で川を堰止め湖を作ろうとした。地元の8柱の神々が相談して一番賢い七座天神に任せることにした。天神と八郎太郎は大石を投げ、力比べをした。八郎太郎が投げた石は米代川の水中に落ちたが、天神が投げた石は対岸の天神の境内のある田まで飛んだ。八郎太郎は天神から天瀬川の方にもっと広い場所があることを聞き移動することを受け入れた。八郎太郎は一旦せき止めた堤防に、天神の使いの白鼠が穴を開けその流れに乗って下流に向かった。その際、白鼠を食べようとする猫を紐でつないでおいた地区が能代市二ツ井町小繋（猫つなぎ）地区である。
八郎潟の誕生
日本海附近まで来て、ようやく湖を作る適地が見つかったので、その支障となる天瀬川（あませがわ）（現・秋田県山本郡三種町天瀬川）の老夫婦の家を訪ね、明朝鶏が鳴くと同時に洪水が来るから避難するようにと伝え、湖を作り始めた。しかし姥は逃げる途中で麻糸（糸巻きという話もある）を忘れてきたことに気づき取りに戻った。そのとき、鶏が鳴き夫婦は逃げ遅れたため、八郎太郎はそれぞれ別々の岸へと放り投げて助けた。夫は湖の東岸の三倉鼻に、妻は北西岸に祀られている八郎潟北西岸に祀られている妻は三種町芦崎（あしざき 姥を足の先で蹴り上げたための命名とも言われる）の姥御前神社の祭神、夫は八郎潟町三倉鼻の「夫殿の岩窟」（おとどののいわや）の祭神である。夫殿の岩窟は現在国道7号線からも見ることができる大きな岩穴で、大昔ここが海岸だった時代の波の穴と言われている。また、縄文時代には居住施設としても使われている。また、芦崎地区では夫婦別れの原因となった鶏を不吉なものとして忌み嫌い、他の地区に行っても卵も食べない人が多かったが、敗戦のショックからその風習も廃れていったという。芦崎の地名は八郎太郎の「足の先」から名付けられたとも言われる。八郎潟が作られた日時は大同2年二月二十四日とされ、鷹巣盆地の日時と矛盾するが、水神系の祭日が二月二十四日に多く、大同2年は天台宗の慈覚大師伝承や坂上田村麻呂伝承によく使われる年号で、「物事の起きた年」という意味合いであるとする人もいる。(「東北復興」2013年9月16日 第16号、2面)。出来上がった湖が八郎潟である八郎太郎は、男鹿半島の一の目潟の女神に惚れ、一の目潟に棲もうとした。しかし男鹿真山神社の神職で弓の名人であった、武内弥五郎に片目を射られ撤退したという(『辰子姫と八郎太郎 伝説の田沢湖』、1965年、p.20-22)。一ノ目潟の龍女に八郎太郎は通っていたが、龍女は我が家が八郎に奪われることを恐れ、北浦の社家紀真康に八郎を射殺して欲しいと頼んだ。真康の射た矢は投げ返され、彼の左目を潰した。そのためこの家の主人は以後7代まで片目で、また湖を舟で渡ることは禁忌であった。しかし、この時の約束でこの家から一ノ目潟に雨を請えば必ず験しがあったという。真康の家は紀丹後正と称し、代々真山の赤神神社の社家であった。（『[ 絹篩]』巻3、『秋田風土記』北浦村の条、『雨の神―信仰と伝説』p.242）という話もある。赤神神社や真山神社は古くは天台宗であったが、赤神神社は1391年に真山神社も南北朝時代に真言宗に変わっている。。
辰子姫と田沢湖誕生 thumb|辰子姫と田沢湖 仙北郡の神成村に辰子（たつこ）という名の娘が暮らしていた。
辰子は類い希な美しい娘であったが、その美貌に自ら気付いた日を境に、いつの日か衰えていくであろうその若さと美しさを何とか保ちたいと願うようになる。辰子はその願いを胸に、観音菩薩に百夜の願掛けをした。必死の願いに観音が応え、山深い泉の在処を辰子に示した。そのお告げの通り泉の水を辰子は飲んだが、急に激しい喉の渇きを覚え、しかもいくら水を飲んでも渇きは激しくなるばかりであった。
狂奔する辰子の姿は、いつの間にか竜へと変化していった。自分の身に起こった報いを悟った辰子は、泉を広げて湖とし、そこの主として暮らすようになった。この湖が田沢湖である。
悲しむ辰子の母が、別れを告げる辰子を想って投げた松明が、水に入ると魚の姿をとった。これが田沢湖のクニマスの始まりという後に八郎太郎が辰子と暮らすようになった時、噂を聞きつけた南祖坊が再び八郎太郎へ戦いを挑んだ際、辰子がクニマスを南祖坊へ投げつけ、松明に戻ったクニマスにより南祖坊が火傷を負い、撤退した話が伝わっている。また、八郎太郎が、田沢湖の辰子姫のもとへ通ったとき、湖に落としてしまった松明がクニマスになったという話もある。(『上小阿仁の民俗』、東洋大学民俗研究会、1979年、p.435)
八郎太郎と南祖坊の戦い（その2）、八郎太郎と辰子 八郎太郎は、いつしか辰子に惹かれ、田沢湖へ毎冬通うようになった。辰子もその想いを受け容れたが、ある冬、辰子の元に南祖坊が立っていた。辰子を巡って再度戦った結果、今度は八郎太郎が勝ちを収めた。それ以来八郎太郎は冬になる度、辰子と共に田沢湖に暮らすようになり、主が半年の間いなくなる八郎潟は年を追うごとに浅くなり、主の増えた田沢湖は逆に冬も凍ることなくますます深くなったのだという辰子と田沢湖に暮らす以前から、八郎潟が冬になると凍ってしまう事から凍る事の無い一の目潟の女神に一緒に住むことを申し込むがかなわず、渡り鳥から自分と同じく竜となってしまった辰子の存在を知り、辰子に求愛する民話もある(『秋田民話集』、1966年、p.23-25)。。
人間に姿を変えた八郎太郎の旅の途中、彼を泊めた旅籠では夜の間彼の部屋を見てはならないと言い含められ、覗き見た宿は必ず不幸に合うと言われていた『秋田民俗』、1977年、p.25秋田県仙北市の潟尻集落の神明堂では、毎年夜を徹した宴会を開く。これは、八郎太郎が湖に飛び込む音を聞くと死ぬため、聞かないようにするためという秋田市上北手荒巻前田の八兵衛という家（下北手のある家や中村家という話もある）は八郎太郎が泊まる家であった。八郎が立派な男になって泊まると、八兵衛は一生懸命に酒を飲ませて御馳走をした。八郎が寝姿を見るなと言ったもののある時、この家の者がこっそり見てしまった。すると、八郎は竜になって寝ていた。朝になったら八郎はいなくなった。その後、その家の母親は産気づき庭で蛇を産み、八兵衛は没落した。八郎はいかなくなってしまった（『秋田民俗』第5号、1973年）。上淀川のある宿屋に、毎年奥の部屋を頼む僧がいた。翌朝大枚の金を払っていく。このため貧乏な宿屋も次第に繁盛していった。ある年、また僧が現れ決して部屋を覗かないでほしいと言って部屋に入った。ところが女中が誤って部屋に入ったところ、大きな蛇が金の屏風に鎌首をもたげて眠っていた。女中が悲鳴を上げて腰を抜かし、家の人たちが驚いて集まると僧が介抱している。翌朝、僧はいつもの如く金をおいて旅立っていったが、翌年からは来なくなり、繁盛していた宿屋もまた元のように貧乏になっていった。同様の伝説は境、西明寺、中川、神宮寺、土川、秋田市にもあるという（『協和町郷土誌』）。八郎の定宿の一つが、角館町北沢の仙波三右衛門の家であった。同家の付近には、今なお銀砂が敷かれているという。また、北沢の七兵衛屋敷も八郎が泊まった宿である。七兵衛が植えたという大杉があるが丈が低い。これは根本に金を植えたために冷えて育たないという。この他、八郎淵というのがあって、ここに落ちると三年のうちに死ぬという。八郎が田沢湖に通う往復の定宿は、小野寺の赤坂吉右エ門家であった。ある年の吹雪の晩、つねづね八郎を不審に思っていた婆が約束を破って部屋をのぞく。大蛇であることを知られた八郎は、翌朝悄然として宿を去る。翌年の六月突然村に大洪水があり、婆は濁流に呑まれて死ぬ。さらに毎年凶事が続いたために吉右エ門は断絶したという。これらは八郎の祟である。現在、潟尻川と檜木内の合流地点に吉右エ門屋敷という荒れ果てた場所がある。毎年十一月九日には八郎が暴風雨を起こして田沢湖の金鶴子のもとに通ってくる。この時、八郎がやってくる音を聞かないよう、酒を飲んで歌って騒ぐ（『秋田伝説集 仙北郡』）。昔、下北手の柳館の赤平潟のほとりに農家があり、夫婦と娘が暮らしていた。娘は隣村に嫁いだが、嫁入り先に冷遇されて生家に戻る。夫婦は怒って娘に帰るように促したので娘は悲しんで葛の葉をちぎりながら一晩、潟のそばにいた。そしてついに潟に入水して主になった。ここに八郎が毎年訪れては赤平潟の主と逢瀬を楽しむようになる。この時、旅僧姿になって潟のほとりの山本孫四郎の家に泊まる。ある年も潟からの帰路、山本家に泊まり「寝姿を見ないでくれ」と頼んで部屋に入る。家人が好奇心にかられてのぞくと、旅僧は大蛇になっている。八郎は再び訪れず、孫四郎の家もしだいに傾いたという。赤平潟の主になった娘がちぎった葛には、今も切り込みの入った葉が生えるという（『河辺郡大観』）。この赤平潟の女性の名はとら子という。八郎は羽織袴で孫四郎の家に泊まり、大蛇となった八郎はさす木に真赤な姿をしてとぐろを巻いて寝ていた。孫四郎の家が貧しくなったのは八郎が泊まるときに金を置いていったのが無くなったからだという（「秋田民俗」第5号）。八郎潟は田沢湖姫と夫婦になりたかったが、なかなかなれなかった。それでしばらく、田沢湖に通っていた。そのため、八郎太郎は寝姿を見ないよう念をおして、旅館を利用した。八郎太郎の寝姿を見た旅館はつぶれた。現在、八郎潟は開拓されてしまったために八郎は田沢湖に住んでいる（『伝承文芸第11号 - 由利地方昔話集』）。八郎太郎が一の目潟に通うとき、野村の八郎兵衛という家に宿を取っていた。八郎太郎は夜「決して寝室を覗かないように」と念を押した。家人がそっと寝室を覗くと大蛇が梁に巻き付いていた。八郎太郎が一の目潟に行く時に渡る村はずれの橋は「潟恋橋」と言われる。八郎太郎が泊まった家はその後湯元に引っ越した。（男鹿市教育委員会『男鹿の昔ばなし（昔話・伝説・ほか）』、1993年、p.26）。
物語の起源 室町時代の1407年（応永14年）に玄棟によって成立した説話集の『[ 三国伝記]』には三湖伝説の元になったと思われる説話が記録されている。巻12第12話は次のような話である。
中頃、播州書写山の辺りに、釈難蔵という法華の持者がいた。参詣すでに30度という熱心な熊野権現の信者だったが、生きながら弥勒の出生に会いたいと願い、3年間参籠して祈ったところ、千日目の夜「ただちに関東に下向して、常陸と出羽との境にある言両の山に住むならば、弥勒の下生に値遇できるであろう」との夢告があった。さっそくその山に行くと、頂には円形で底知れない深さの池があった。その畔で『法華経』を読誦していると、年のころ18、9の女性が毎日現れて聴聞する。難蔵が不思議に思っていると、女は「私の住処に来て衆生のために法華を読誦して欲しい」という。難蔵が「私はここで弥勒の出生を待っているのだから、よそには行けない」と断ると、女は「私はこの池の主の竜女です。竜は一生の間に千仏の出生に会うほど長命な生き物、私と夫婦になって弥勒の下生を待ってはいかが」という。難蔵はなるほどと思案をめぐらし、女とともに池に住むことにした。ある日、女がいうには「この山の三里西にある奴可の山の池にいる八頭の大蛇が私を妻にしていて、1月の上15日は奴可の池に住み、下15日はこの池に来るので、もうやってくる頃です」と。難蔵は少しも怯まず、『法華経』8巻を頭上に置いた。すると、難蔵の姿はたちまち九頭竜と変じ、八頭の大蛇と食い合うこと七日七夜、ついに八頭の大蛇が負けて大海に入ろうとしたが、大きな松が生じて邪魔をしたため、威勢も尽きて小身となり、もとの奴可の池に入った。いまでも言両の池の側で耳を澄ますと、波の下に読経の声が聞こえるという。
「中頃」とは、そう遠くない昔のことで、「釈難蔵」は「南祖坊」に相当し、「八頭の大蛇」は「八郎太郎」に相当する。「言両の山」は常陸と出羽の境にあるというが、常陸と出羽は境を接していない。菅江真澄は『いはてのやま』で、盛岡の永福寺の僧侶南層が八郎太郎を追い出して主になった伝説を記しているが、「しかはあれど」と続いて『三国伝記』のこの話を詳述している。しかし真澄も言両の山の位置関係には納得できず、言両の山は「陸奥の国と出羽の国の境」にあったと書き換えた上で、陸奥と常陸を書き間違っていると念を押し、言両の山は十和田湖、奴可は「八ツ耕田」（八甲田）ではないかと推定している。後に真澄は秋田を漫遊した後で十和田湖に実際に行った時の記録『十曲湖』では「言両」を削除し「奴可」は「齶田」（秋田）の湖と書き改めている。この結果、最初の湖は名前を語らないことでかえって十和田湖であることと、後の湖は八郎潟であるとの考えを明確にしている『修験の道 三国伝記の世界』、池上洵一、1999年、以文社、p.425-432。
『三国伝記』の次に「三湖伝説」との類似性が指摘されるのは、『直談因縁集』5巻11である。1585年（天正13年）書写の『直談因縁集』は、日光輪王寺の天海蔵に伝来する直談系法華経注釈書である。津軽藩の歴史書『津軽一統志』（1727年、享保12年）には、「津軽と糠部の境糠壇の嶽に湖水有、十灣（とわだ）の沼と云ふ也、地神五代より始る也、數ヶ年に至て大同二年斗賀靈驗堂の宗徒南蔵坊と云法師、八龍を追出し十灣の沼に入る。今天文十五年まで及八百餘歳也」とあり、天文15年（1546年）を「今」と語っている。その年代に近い天正13年書写の『直談因縁集』の存在が、この伝承が東北の地に伝わっていたことを推測させる。『三国伝記』や『直談因縁集』は両書に共通した説話の場である天台教学の修練センターである天台談義所が全国規模で存在しており、そうした中から醸成された伝承が東北の地に伝播し影響を与えたものと考えられないだろうか須田学「南部領内の奥浄瑠璃(ニ)-「十和田山由来記」の成立過程と本山派修験-」、『青森県史研究 第7号』収録、平成14年、青森県、p.120-p.130。
十和田山青龍権現信仰 十和田湖はかつては信仰の湖であり、名の知れた霊地であった。南部藩や八戸藩ではこれを十和田山と呼び、湖中の十和田山青龍権現がその信仰の対象であった。それは、僧侶や山岳修行の場で民間の信仰登山、聖地巡礼の場であり、江戸時代は「額田嶽熊野山十湾寺」を称する神仏習合の寺院があって、十和田青龍権現（南祖坊）を本地仏として安置する仏堂「十和田御堂（みどう）」が建っていた。この堂は神仏分離に際して神社になり、今は十和田神社として、祭神はヤマトタケルになっている。十和田神社の右奥、岩山を登った先の台地（神泉苑）は、南祖坊が入定して青龍権現となったと伝わる中湖と、「カミ」が宿る御倉半島の「御室（奥の院）」をのぞむ神聖な場所であり、台地を降りた中湖の水際には、参拝者が占いと祈り、散供（さんぐ）打ちを行う「占場（オサゴ場）」があった。
宝暦の頃、南部藩の社堂を記載した『御領分社堂』では「十和田青龍権現」として、大同2年（807年）に南蔵坊という僧が、八郎太郎を追い出して、青龍大権現として小社に祀られていると記載されている。青森市油川の熊野神社にある1559年（永禄2年）の棟札に「熊野山十二所権現勧請於十彎寺」とある「十彎寺」はこの社の前身と思われ、少なくとも16世紀にはこの社の歴史が遡ることができ、同時に熊野修験が関係を持つことを示している。
1727年（享保12年）の『津軽一統志』では「津軽と糠部の境糠壇の嶽に湖水有、十灣（とわだ）の沼と云ふ也、地神五代より始る也、數ヶ年に至って大同二年斗賀靈驗堂の宗徒南蔵坊と云法師、八龍を追出し十灣の沼に入る。今天文十五年まで及八百餘歳也」とある。『[ 邦内郷村志]』（明和寛政年間、1764-1801年）には「相伝フ。往古永福寺ノ塔頭ニ南祖坊ナルモノアリ」として同じ話を簡略に説いている。『[ 奥々風土記]』（明治3-4年？）にもほぼ同じ記述がある。『[ 吾妻むかし物語]』（元禄年間、1688-1703年）では、南祖は糠部の生まれで幼名を糠部丸と呼び、永福寺の僧とも額田岳熊野十滝寺の僧ともある。菅江真澄の『十曲湖』（文化4年、1807年）では、永福寺の僧とも三戸郡科町龍現寺（科は斗賀の、龍現寺は霊現堂の誤りであろう）のほとりにいた大満坊という修験が南蔵坊と名を改めたとしている。鹿角では、安達太良山の麓の出身という異説もあると説いている。
南部藩では南祖坊が実在の法印さまとして、上下の信仰を集めていた。『[ 祐清私記]』では「南部利直が寝ている姿を見ると、蛇身に見えた」という話の後に「南部利直の夢に南祖坊が現れ私は蛇身を免れるために貴公に生まれ変わったと告げる。利直がこのことを次衆に告げると、これを真実と考える者が多かった。利直が寛永年間に江戸で没したが、その時国元の東禅寺の大英和尚と江戸の金地院が、それぞれ双方夢の話を全く知らなく、相談したわけでもないのに、同じく南宗院殿の号を撰んだ。利直が南祖坊の生まれ変わりであることはこれによっても明らかである。利直の葬儀が三戸で行われた時、空がにわかにかき曇って大雨電雷した」と書いている。南祖坊に関する伝説は、仙台藩では『[ 平泉雑記]』（安永2年、1773年）に中尊寺の鎮守白山宮の傍らにあった老杉の「姥杉」は南祖坊の手植えであると伝わっており、蛇身になって十和田沼に入った話も記されている。津軽藩では、乳井村では田植え始めに、餅や赤飯をギボシの葉に包み、箸とともに自在鈎に結びつける風習があるが、南祖坊がこうすれば干ばつの憂いがないと教えてくれ、盆の間に松明を焚く風習と共に南祖坊の関連が語られている。乳井神社の社掌の先祖は南蔵坊であるとし、隣村の薬師堂村の鎮守熊野神社は坂上田村麻呂の命令で南蔵坊がこの社を創設したのが起源とされる。
南部藩においては、三湖物語の一方の雄である八郎太郎は敵役にとどまっていて、物語の主役を南祖坊に譲っている。南祖坊の物語は、奥羽地方の盲人たちによって琵琶や三味線などを伴奏として、いわゆる奥浄瑠璃などで神仏・社寺の縁起を説いた本地物の一つとして江戸時代に語られていた。天明（1781-1789年）の頃に、盛岡の本町にいた須磨都（すまいち）という座頭は十和田の本地を語り美声で名を知られていたという。奥浄瑠璃のほかに、南部の山伏や修験の徒がこれらの話を人々に語って聞かせていたのではないかと考えられる。
十和田の本地の記録は南部地方に数多く存在していたが、現在知られている十和田本地を『雨の神―信仰と伝説』では物語の形から3つに分類している。第一類は『十和田山本地由来岩手県立図書館蔵、新渡戸仙岳寄贈、安政2年2月書写坂口弘之編『奥浄瑠璃集』(1994)で『十和田山本地』（元々の内題）として翻刻』や『十和田由來記盛岡市永福寺蔵青森県市史 民俗編 「資料南部」、2001年、青森県史編さん民俗部会、p.767-780』、『十和田山由來記八戸市立図書館蔵 明治36年寄贈、安政2年か。『雨の神 信仰と伝説』に収録[ 十和田山由来記]』『十和田山本地由来記『奥浄瑠璃本の研究』で翻刻、成田守、1985年『奥浄瑠璃集 翻刻と解題』に収録、坂口弘之、1994年』、『十和田山本地慶應義塾大学三田メディアセンター所蔵『慶應義塾大学図書館蔵『十和田山本地』翻刻・解題』、須田学、『日本文学研究』2003-2005年 収録』、『十和田本地『盛岡短期大学研究報告』6の「十和田本地について」（伊藤博夫）で覆刻』、『十和田山本地記録『十和田雑纂』（大正14年 十和田保勝会編）収録、明治45年 成田庄太郎編』、『十和田山本地記録花輪・個人蔵、鹿角市立図書館複写蔵』、『十曲潟本地記録鹿角市立図書館複写蔵『第三期 新秋田叢書 第15巻』、新秋田叢書編集委員会編、歴史図書社、1972年、p.143-180、天保14年1月 鹿角郡古川住 湯澤源之助書写』、『十和田山青龍大権現上北町和田家伝本、天保4・5年?中道等『十和田山青龍大権現・小原川湖由緒伝説』(1963)』、『十和田山本地實記』などである。
第二類は『十和田記八戸市立図書館蔵、文政12書写、内題「十和田山御縁起」』や『十和田縁起八戸市立図書館複写蔵、嘉永5年正月書写』、『十和田由來記森田五成『[ 十和田国立公園]』『[ 十和田湖・八甲田山]』資料編(1965年 東奥日報)付属『北方古傅』（東京大学資料編纂所蔵）収録『私訳 十和田由来記』、高瀬博、1981年』、『十和田本地』、『奥州十和田山正一位青龍大権現御本地『十和田湖町所蔵 古文書類解説編』で覆刻、寛政13年 鹿角不動院本から書写』、『奥州十和田山正一位大権現御本地『奥州十和田山正一位青龍大権現御本地』とほぼ同文、十和田湖町所蔵、大正元年10月4日』、『十和田御縁起十和田湖町図書館所蔵』、『十和田本地』、『十和田湖開祖神之記十和田湖町図書館所蔵、大正元年10月4日』、『十和田大権現本地永福寺所蔵、弘化2年』、『十和田山縁起永福寺所蔵』、『姉戸由来記・十和田由来記盛岡市中央公民館郷土資料室、文化12年』、『十和田山青龍大権現由来個人蔵、明治18年福田晃他編『奥浄瑠璃集成』一(2000)』、『十和田由来記個人複写蔵、内題「十和田記」』、『青龍大権現由来個人蔵、内題「十和田本地」、尾題「青龍大権現由来」』などである。
第三類は『十和田神教記『名川の郷土誌一』（昭和37年 名川公民館）で覆刻個人蔵、万延元年9月』、『十和田山神教記『[ 十和田湖八甲田山]』（東奥日報社 昭和49年）で覆刻『私訳 十和田山神教記』、高瀬博、1981年普賢院所蔵、明治24年』、『十和田神教記実秘録天保4年1月五戸で書写するとある』などである。これらは筆写年代がはっきりと分かっている最も古いものは、『奥州十和田山正一位青龍大権現御本地』の1801年（寛政16年）である菅江真澄が『いわてのやま』（1788年）で、この物語を記録する時より後の記録であり、『十曲湖』（1807年）より6年前の記録である。。