キリシタン（吉利支丹、切支丹、, 古いポルトガル語: Christan）は、日本の戦国時代から江戸時代、更には明治の初めごろまで使われていた日本語（古語口語）である。江戸時代以降の当て字である『切死丹』『鬼理死丹』『鬼利至端』『貴理死貪』には侮蔑の意味が込められており、蔑称として使われてきた。
概要 元々はポルトガル語で「キリスト教徒」を指す言葉であり、英語の「クリスチャン」（）と同じ意味である。本来のポルトガル語ではキリスト教徒全般を指すが、日本語では戦国時代以後、日本に伝来したキリスト教の信者、伝道者またその働きについてを指す。キリスト教の禁令はローマカトリック教会に限定されていたわけではなく、平戸市のオランダ倉庫はキリスト教の年号（1639年）を使用したことを理由に破壊されJapan’s Encounters with the West through the VOC. Western Paintings and Their Appropriation in Japan, Mediating Netherlandish Art and Material Culture in Asia, Yoriko Kobayashi-Sato, December 2014, (pp.267-290)、オランダ人墓地も同時期に破却、死体は掘り返され海に投棄されたViallé and Blussé, 2005; Nederlandse Factorij Japan 67 1654:37。1654年、ガブリエル・ハッパルトは長崎での陸上埋葬の嘆願をしたが、キリスト教式の葬儀や埋葬は認められず、日本式で行うことを条件に埋葬が許可されたBlussé, Leonard, Viallé, Cynthia, The Deshima dagregisters: their original tables of contents, Vol. XI: 1641–1650. Institute for the Studyof European Expansion, Intercontinenta 23, 2001Viallé and Blussé, 2005; Nederlandse Factorij Japan 67 1654:35:37:51Blussé and Viallé, 2005; NFJ 67:110, NFJ 68:1,105.。
江戸幕府はプロテスタントとカトリックの教義は同じもので、教派の違いは重要でないとし、オランダ人もキリシタンであると認識していたBoxer: The Great Ship From Amacon (Review Article), Nicholas Cushner, Philippine Studies vol. 9, no. 3 (1961): 533—542. "The Dutch of course were delighted with the turn of events as they now had the silk trade to themselves. But the Shogun soon realized that "You Hollanders are all Christians like the Portuguese. You keep Sunday. You write the date of Christ's birth over the doors and on the tops of your houses, in the sight of everyone in our land. You have the ten commandments, the Lord's prayer. . . . The principles are the same, and we consider the differences between you unimportant...""。オランダ人の記録によると、徳川家光はオランダ人の宗教がポルトガル人の宗教と類似したものであると理解しており、オランダ人を長崎の出島に監禁した理由の一つにキリスト教の信仰があったとしているInnes, Robert Leroy. “The Door Ajar: Japan's Foreign Trade in the Seventeenth Century.” PhD Dissertation. University of Michigan, 1980. pp. 161-163.。
1673年、イギリス船リターン号が来航し通商再開を求めたが、イギリス人のキリスト教禁令遵守を疑った幕府は拒否したThe Dutch and English East India Companies Diplomacy, Trade and Violence in Early Modern Asia, Edited by Adam Clulow and Tristan Mostert, Amsterdam University Press, DOI: 10.2307/j.ctv9hvqf2, ISBN(s): 9789048533381, 97894629832982018, p. 92., "In the end, the bakufu did not accept the English, because they could not rely on their compliance with Tokugawa prohibitions of Christianity. After the Return incident, no European embassies visited Japan for more than a hundred years before the arrival of Adam Laxman from Russia in October 1792."。
エンゲルベルト・ケンペルは1690年代の出島において、オランダ人が日本人による様々な辱めや不名誉に耐え忍ばなければならなかったと述べている。キリストの名を口にすること、宗教に関連した楽曲を歌うこと、祈ること、祝祭日を祝うこと、十字架を持ち歩くことは禁じられていたImagining Global Amsterdam: History, Culture, and Geography in a World City, M. de Waard / Amsterdam University Press, Amsterdam 2012, p. 37., "we had to endure many shameful restrictions imposed by those proud heathens. We may not celebrate Sundays or other festivities, we may not sing religious songs or speak our prayers; we never pronounce the name of Christ, nor may we carry around the image of the cross or any other symbol of Christianity. In addition we have to endure many other shameful impositions, which are very painful to a sensitive heart. The only reason which induces the Dutch to live so patiently with all these pains is the pure and simple love for profit and for the costly marrow of the Japanese mountains. (1964, 72)". Kämpfer, Engelbert. Geschichte und Beschreibung von Japan. Vol. 2. Stuttgart: Brockhaus, 1964. p. 72。
日本の漢字では、「吉利支丹」などと書く。江戸時代以降は禁教令や踏み絵による弾圧に伴い、侮蔑を込めて「切死丹」、「鬼理死丹」という当て字も使われるようになった。5代将軍徳川綱吉の名に含まれる「吉」の字をはばかって、綱吉治世以降は「吉利支丹」という字は公には使われなくなり、「切支丹」という表記が一般となったJames Harry Morris, RETHINKING THE HISTORY OF CONVERSION TO CHRISTIANITY IN JAPAN: 1549-1644, PhD Thesis, University of St Andrews, 2018, p.16, "The term comes from the Portuguese, Christão/Cristão. Various characterizations have been used (mostly dating from after Christianity’s proscription) including 幾利紫旦, 貴理志端, 鬼利至端, 貴理死貪, and 切死丹. Originally rendered 吉利支丹, the spelling was changed to 切支丹 because the character kichi 吉 appeared in the name of Shogun (Shōgun 将軍), Tokugawa Tsunayoshi 徳川綱吉 (1646-1709CE) who did not wish to be linked to Christianity. In recent years the term has been rendered in katakana (カタカナ・片仮名) as キリシタン allowing scholars to distinguish between the Kirishitan and their modern descendants (Kakure Kirishitan カクレキリシタン), and between the Kirishitan and modern day Japanese Christians and Christianity."。
「切支丹」はその後、カタカナで「キリシタン」と表記されるようになり、近代の子孫である隠れキリシタンと区別されるようになった。またキリシタンは現代の日本のキリスト教徒、キリスト教と区別するためにも使用されている。現在の日本では、「キリシタン」という言葉は「キリシタン大名」や「隠れキリシタン」など、日本の歴史用語として使用されており、現代日本のキリスト教徒を指す場合は「クリスチャン」を用いる。
17世紀初頭にはキリシタン信徒は37万人を超えたとC・R・ボクサーは推定しているCharles R. Boxer. Portuguese merchants and missionaries in feudal Japan, 1543-1640, Variorum, Aldershot, 1986, pp. 308, 315-317.。
ヌエバ・エスパーニャのキリシタン ヌエバ・エスパーニャには多くのキリシタンが宗教的迫害を逃れるために移住しており、商売や学問で成功を収めるものが多くいたMelba Falck Reyes and Héctor Palacios, El japonés que conquistó Guadalajara. La historia de Juan de Páez en la Guadalajara del siglo XVII (Guadalajara: Universidad de Guadalajara, Biblioteca Pública del Estado de Jalisco Juan José Arreola, 2009Thomas Calvo, (1989), “Japoneses en Guadalajara: ‘Blancos de Honor’ durante el Seiscientos mexicano,” La Nueva Galicia en los siglos XVI y XVII, Guadalajara: El Colegio de Jalisco, Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, pp. 159-171., 534-535。日本人や中国人等の東洋人は法的にはインディオ（先住民）と見なされていたDéborah Oropeza Keresey, Los “indios chinos” en la Nueva España: la inmigración de la nao de China, 1565-1700, PhD Tesis, 2007, pp.138-139, "El “indio chino” ocupó un lugar ambiguo en la sociedad novohispana. El hecho de que era originario de las Indias, y por lo tanto indio, pero no natural del suelo americano, creó confusión en la sociedad y en las autoridades novohispanas....En ocasiones quedaba claro que jurídicamente hablando el oriental era considerado indio."。17世紀初頭には、フィリピン諸島に1,500人から3,000人の日本人が居住していたDéborah Oropeza Keresey, Los “indios chinos” en la Nueva España: la inmigración de la nao de China, 1565-1700, PhD Tesis, 2007, "Manila también mantuvo lazos comerciales con Japón, específicamente con el puerto de Nagasaki donde existía un asentamiento portugués desde 1571. Este comercio se mantuvo hasta el año de 1639 en que Japón cerró las puertas al comercio ibérico a favor del holandés. En las primeras décadas del XVII encontramos una colonia de entre 1,500 y 3,000 japoneses en la región de Manila, administrados por los franciscanos en el convento de Nuestra Señora de la Candelaria de Dilao.104"。フィリピンにいた日本人のほとんどは商人だったと考えられているが、徳川幕府に迫害されていたキリシタンもフィリピンに到着してきたDéborah Oropeza Keresey, Los “indios chinos” en la Nueva España: la inmigración de la nao de China, 1565-1700, PhD Tesis, 2007, pp. 191-192, "Probablemente la mayoría de los japoneses en Filipinas eran comerciantes, aunque también llegaron al archipiélago japoneses cristianos perseguidos por las autoridades niponas.105"。1610年から1614年の間に、メキシコ市には82人の日本人がいたことが分かっており、そのうち19人が1610年、63人が1614年に移住していたDéborah Oropeza Keresey, Los “indios chinos” en la Nueva España: la inmigración de la nao de China, 1565-1700, PhD Tesis, 2007, p. 112, "Aunque sabemos que entre 1610 y 1614 hubo por lo menos 82 japoneses en la ciudad de México (19 entraron en 1610 y 63 en 1614; Chimalpahin, 2001, pp.217, 367-397), por nombre sólo hemos rastreado 35 “japones” en el periodo 1565-1700."。
ヌエバ・ガリシアの首都であるグアダラハラでは移住して成功を収めた日本人が何人か記録されている。フアン・デ・パエスは1620年代に移住した後にやメスカルなどの蒸留酒を販売して1650年には店のオーナーとなった。1653年にはグアダラハラの上位20人「albacea, heredero y tenedor de bienes」になるほど裕福となり、1657年から1661年には「mayordomo y administrador de los propios y rentas de la catedral」に就任した。1675年に死去したときには、大聖堂を所有する領主の墓と同じ区画に埋葬され、数万ペソに上る財産を遺言に残したDéborah Oropeza Keresey, Los “indios chinos” en la Nueva España: la inmigración de la nao de China, 1565-1700, PhD Tesis, 2007, p. 122, "El primero, quien había llegado a la Nueva Galicia alrededor de 1620, fue socio en algunos negocios, incluyendo el de vino de cocos y mezcal, y en 1650 ya era dueño de una tienda en dicha Audiencia. Páez, quien probablemente nació en Guadalajara, compró “mucha cantidad de ropa” en 1638 y 220 novillos en 1653. Prestó también dinero a vecinos y mercaderes de la región. Thomas Calvo sostiene que Juan de Páez llegó a ser mucho más que un comerciante, y le califica como un “experto financiero”, quien entre otras cosas, fue el administrador de uno de los pocos mayorazgos de Guadalajara de 1657 a 1661 y el “albacea, heredero y tenedor de bienes” de veinte notables personajes de su tiempo. "Thomas Calvo, (1989), “Japoneses en Guadalajara: ‘Blancos de Honor’ durante el Seiscientos mexicano,” La Nueva Galicia en los siglos XVI y XVII, Guadalajara: El Colegio de Jalisco, Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, p. 542.。1679年の国勢調査では日本人移民ルイス・デ・エンシオの未亡人マルガリータ・デ・エンシオの家には、10人のメスティーソと4人の黒人の使用人がおり、この数字は他の2人の商人の家だけが上回っており、エンシオ家の栄華を物語っているThomas Calvo, (1989), “Japoneses en Guadalajara: ‘Blancos de Honor’ durante el Seiscientos mexicano,” La Nueva Galicia en los siglos XVI y XVII, Guadalajara: El Colegio de Jalisco, Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, p. 545.Déborah Oropeza Keresey, Los “indios chinos” en la Nueva España: la inmigración de la nao de China, 1565-1700, PhD Tesis, 2007, p. 122, "En el padrón de 1679 del centro de la ciudad de Guadalajara, la casa de Margarita de Encío, viuda de Paéz, contaba entre su servidumbre con diez mulatas y cuatro negras, cifra sobrepasada únicamente por las casas de dos ricos mercaderes, lo cual demuestra el éxito profesional y económico de dicho “japón”.372"。
17世紀には日本人のルイス・デ・ササンダが修道会に入会を許されている。1613年に殉教した日本人ミゲル・ササンダの息子であったことが、入会を容易にしたと考えられているDéborah Oropeza Keresey, Los “indios chinos” en la Nueva España: la inmigración de la nao de China, 1565-1700, PhD Tesis, 2007, p. 147, "Si consideramos que el Tercer Concilio Provincial de 1585 en Nueva España dejó la puerta abierta para la ordenación de indios y mestizos,444 y que en Oriente se llegó a ordenar (no sólo como sacerdote, sino como obispo) al chino Gregorio López, no resulta del todo sorprendente el hecho de que en el siglo XVII, Fray Luis de Sasanda, “japón”, por ejemplo, ingresara a la provincia franciscana de San Pedro y San Pablo en Michoacán. Muy probablemente, el hecho de que era hijo de Miguel Sasanda, japonés martirizado en 1613, facilitó su entrada a dicha provincia.445"Morales, Francisco O.F.M, Ethnic and Social Background of the Franciscan Friars in Seventeenth-Century Mexico. Washington D.C: Academy of American Franciscan History, 1973, p. 50。日系人のマヌエル・デ・サンタフェは大学の哲学部を卒業後、1674年に医学部に進学したことが分かっている。18世紀初頭にアウグスチノ会の総長であったフレイ・ガスパル・デ・サン・アグスティンは日本人キリシタンを「アジアのスペイン人」とし、文化的である点で区別されると論じているDéborah Oropeza Keresey, Los “indios chinos” en la Nueva España: la inmigración de la nao de China, 1565-1700, PhD Tesis, 2007, p.148, "El hecho de que algunos japoneses como Fray Luis de Sasanda y Juan de Páez lograran introducirse en ámbitos relevantes, revela que no todos los “indios chinos” eran vistos de igual manera por la sociedad novohispana. También sabemos de un “indio japón blanco”, Manuel de Santa Fe, quien se graduó de la Facultad de Filosofía de la Universidad y en 1674 se matriculó en la Facultad de Medicina.448 En las Filipinas, Fray Gaspar de San Agustín, procurador de los Agustinos en el temprano siglo XVIII, sostenía que mientras que los “Indios asiáticos de Filipinas” y de las “demás naciones de la India oriental” eran muy similares, se distinguían los “Japoneses que son los Españoles de Asia” y los Chinos, por su “cultura de política y amor a las letras”.449 Probablemente se tenía la misma apreciación en la sociedad novohispana."。