野生人（やせいじん、ドイツ語形：ヴィルダー・マンまたはヴィルデマン、；英語形：ワイルド・マン）、野性人、野人は、とくに中世ヨーロッパの神話・伝説上の毛むくじゃらな野生人間。大自然や森林の中に住むとされる。その頭髪や体毛が苔むし、植物性（蔓や葉っぱ）の衣服や毛皮を着ており、棍棒や引き抜いた樹を手に持つという。
その対となる女性が野生女（ドイツ語形：ヴィルデフラウ、、英語形：ワイルド・ウーマン）である。「森の人」「森の男」と呼ばれる存在もほぼ同義である。男女共の集団はヴィルデロイテ（、「野生人」、「野性の人」）という。
中世ドイツ文学、特にドイツ英雄譚にヴィルデ・マン（）が、中世ドイツ語のアーサー王伝説ものなどに野生女（、）が登場し、たいがいは敵方である。「森男」や「森女」の意味の名称でも呼ばれる。中英語にも、「森男（野生人）」をさすウッドウォーズウッドウォーズは人名表記としては確認済み。また某フィクション作品で表記を確認（クリストファー・ローリイ 著斎藤伯好 訳『運命の星フェンリル』）。（、）という呼び名がある。
主に19世紀頃から採集されはじめたドイツ語圏のフォークロア（民話・伝説）においては、特にアルプス一帯の野生人や野生女の伝承がみられる。人を襲ったり危害など加える言い伝えもあるが、ときには恩恵をもたらすなど存在として森林の精霊らしき側面も発揮する。
また16世紀頃までにハルツ山地やエルツ山地など鉱山地帯に発生した野生人伝説では、のちに「山僧」とも命名されるように僧衣をまとう姿で現れたりもし、また、災厄ともなりうるが、鉱脈のありかに導くなど恩恵も授けるものとされた。ブラウンシュヴァイク＝ヴォルフェンビュッテル侯家は、銀山運営を行っていた関係から、野生人をあしらったターラー貨幣を発行した（1539年以降）。また、野生女や野生男は、とりわけシャモア（ドイツではゲムゼ）という羚羊種を保護するといわれ、そうした動物の狩場（の持続可能性）を保つべく、密漁や規則破りの狩人を転落死や石化でもって懲罰するといわれる。
野生人の図像をとりいれた紋章は、すでに15世紀後半以降ルネッサンス時代にかけて、多くのヨーロッパの王侯家系がとりいれてきた。野生人が家紋の盾を支える構図もポピュラーとなった（例：アルブレヒト・デューラー作の肖像画の一部にもみえる、右図参照）。また「高貴な野生人」（高貴な野蛮人を参照）の芽生えも、ハンス・ザックス作の『不実なる世間に対する野人木樵の嗟嘆』（1530年）にみられる。
野生人の最たる特徴はやはりその「野性」である。12世紀以降、野生人は毛むくじゃら人間として描かれてきた（参照）。同じ頃を境に、荒野に放たれて暮らしたという聖書の狂気のネブカドネザル王や、キリスト教聖者も、体毛で覆われた四つん這いの姿で描かれるのが普遍的になった。その他、ケルトの狂人伝説（ウェールズのマルジン≃マーリン、円卓騎士イヴァン、アイルランドの）なども、野生人の一環として含まれることがある。
語釈
「野生人」とは、中世以降つかわれてきた特殊用語で、毛むくじゃらな人間に近い種の生物を指す。獣のような性質も持つが、サル類までは下等ではない。顔、手のひら、足には発毛が無く、ときには肘や膝頭が無毛であり、野生女であれば、乳房のまわりも毛は生えていない。それ以上の獣的な要素が出ていれば、それはもはやサテュロス、ファウヌス、悪魔の域であるという（リチャード・バーンハイマーの定義） quoted by 所引。
「野生人・野人」は、英語ではワイルド・マン（）だが、他の言語でもその同義語が通用する；たとえば、ドイツ語ではヴィルダー・マン 、フランス語ではオム・ソヴァージュ（、「野性の人間」）。しかしイタリア語ではウオーモ・セルヴァティコ（、「森林の人間」。異形：）が相当する。
ドイツ語圏の野生人系（）においては、中世終焉後の近世・近代にその民間伝承（民話・伝説・迷信）を残した。とくにスイスからオーストリアのケルンテン州、ドイツヘッセン州に伝搬したと『ドイツ迷信辞典』（Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens、HdA）ではまとめている。「野生人系」の内訳は、野生女のヴィルデ・フラウ（,、,、 Tirol p. 518 (Nr. 86. Die wilden Bergfräulein in Martell); Volkssagen p. 180 apud HdA）や野生男のヴィルダー・マン（,Golther Mythol. p. 188: ; , , etc., apud HdA、指小辞のヴィルトマンリ（Baumberger, Georg (1903) Sankt Galler Land, Sankt Galler Volk p. 189, apud HdA.）やヴィルデ・メンレ（）、ヴィルトメンライン （）などである。 「野生人」の複数形は や、 だが、男女一括の表現として「野生民、野生の人々」を意味するヴィルデ・ロイテ（）という表現も使われる。「野生女」は（複数形 ）ともいう。
「野生人」は、中期高地ドイツ語では の用例が、13世紀の文献にみつかる。一例は抒情詩であるが、断片のみ伝わる巨人『古』物語に言及しており、すなわち巨人や野生人が敵として登場する物語群の作品に触れている。更なる例として、アーサー王物語群の『』に野生男（、203詩行） や野生女（、112, 200, 227–詩行）の用例が見つかる（余例についてはを参照）。
古期高地ドイツ語では「野生女」 や、直訳すると「木々の乙女」の意味合いの が語彙集に見つかるが、同義語としてラテン語の「ラミアー」（、女の怪異）を充てている。同じ語彙集で、「野生女」 を同義とする見出しにラテン語 がある（直訳は「コノハズク」類のフクロウの意だがここでは迷信上の血を吸うに同じ）Lexer (1872) s.v. "holz-muoje, -muowe" (also ib. holz-muoje@woerterbuchnetz)。他にも野生女の名称で「木々の女」を意味するものに （）や、（現代語に相当）などがあり、容易に挙げ尽くすことはできない。
またヘッセン州に古くからある地名（地形の名勝）である「野生女の館」にて云々（ ）という記録が、（1150年頃）、あるいはこれを書写した（1608年没）の記述にみつかる。
森人的な異称 野生人の男を （）として言及するのが、英雄詩『』であるが、ちなみに同作品ではヴォルフディートリヒが （「毛むくじゃらのエルゼ」）に言い寄られるが、彼女もまた野生女に分類される（参照）。
また野生男は （）と称して英雄詩『』に登場する。同じく （「森の男」）はハルトマン・フォン・アウエ作『』に登場するが、これは牧畜を営みとする野生人であり、（Lexer (1876) s.v. "tôre" (also ib. tôre@woerterbuchnetz), mod. ）ほどに毛むくじゃらといわれる, ；すなわち"顔には深いしわ[が刻まれ]、まぐさ桶のような耳[を持ち]、剛毛が生え、鼻は牛のように大きく、目は赤く、口は横に裂けて、歯は猪のようである"という （図像についてはも参照。)
これら文学が成立した時代の中期高地ドイツ語でも、野生女のことをさしてやはり （）のような表現が使われるがLexer (1872) s.v. "holz-wîp" （同オンライン版 holz-wîp@woerterbuchnetz）。より古い、古期高地ドイツ語形の 等については、既に上で述べた。
近代の、とくにアルプス地方に集中した野生人の民間伝承において、植物系の別称といえば、ホルツロイテ地名のグロースホルツロイテ（Großholzleuteを参考）。（,「木の人々」）やモースロイテ（、「苔人間、苔族」）の名で、中央ドイツ、 フランケン地方、バイエルン州で呼ばれ；木女（、）やヴァルトフロイライン（）やヴァルトヴァイプライン（）とボヘミアの森やオーバープファルツで呼ばれ、ヴァルトフラウ（複数形：）とオーストリア（チロル地方）、ヴァルトヴァイプライン（ ）や（、「苔の少女」）とハルツ山地地帯で呼ばれ、ローユングフェル（、複数形：、「林の乙女」）がその東のザクセン州ハレあたりでそう呼ばれ、ブッシュヴァイプライン（、）等とヴェストファーレンで呼ぶ。ローユングフェル、ホルツフロイライン、モースヴァイプヒェンヴァイプヒェンは随所に確認可能。（）などの呼称は、より南のザクセン州領内でも使われた。
ヴァルトフェンケ（）は、ヴィルデ・マンと同義とされるが、例外的で、主にファンゲ系（ ）やその複合形は「野生女」を指す（後述）Sanders, Daniel Hendel (1885) Wörterbuch der Deutschen Sprache, s.v. ""。注釈においてヴァルトフェンケン＝ガイスラー（）と記載されるが、ガイスラー人名にちなむガイスラー管が参照。（、「山羊飼い」）やキューラー（、「牛飼い」）は、野生人が家畜の遊牧を営む話の場合、そうした職業名で称されることがある。
他にも「森の～」を意味する英語 sylvan ラテン語 が、「野生」を意味する英語 savage 、「野生人」の意味のフランス語 に語源的に関連し、派生語として Sal- 系統の「野生人」の俗称が生まれた（主にイタリア系アルプス地方でつかわれる）。これについては、以下 を参照。また、英語での「野生人」の呼称が woodwose" であることについては を参照。
他の異称 チロル地方やドイツ語圏のスイスでも20世紀あたりまでフェンゲまたは（, , ）という野生女の一種か近種の伝承が語られてきたが。この名称はラテン語でファウヌスの女性形であるより派生した造語だと推論される。アルプス地方のヴィルデ・フラウは、フェンゲやと同一か近しい関係にある、とされる。
野生男は、ビルモン（、「ヴィルデ・マン」の転訛）や、 などとヴェルシュ・ティロル（トレント自治県）では呼ばれてきた。イタリア語形サルヴァン（）、サルヴァング（）ともトレント地方では呼ばれ、同様の呼称の使用域はロンバルディアにも及ぶ。野生人は とラディン語をつかうフォルガリーアやトランビレーノの人口の間では呼ばれるが、これはおおむねフランス語の「オム・ソヴァージュ」, p. 384?（）と合致し、そもそも古フランス語の はラテン語の （「森林の」の意）を遡源としている。よって、こうした一環の名称は、古代ローマの森の精シルウァーヌスに通ずるのである。じっさい中世ラテン語の を「野生女」の意味合いでもちいたによる10世紀の著述にみつかり、ラテン語に置き換わっているものの、実際は というドイツ名を指していると考察される, cited by , .。
地域的には「野生女」の意味でフラウベルテ（）やフラウ・ベルタ（）という呼称が、アーラ近くの Ronchi や、上述のフォルガリーアやトランビレーノで使われてきた。似た系統の名前にベルヒトラ（）やペルヒタ（）等（指小辞では ）があり、ケルンテン州では「野生女」の意味でつかわれる, "110. Berchtra und dei Wile Jagd oder die Klage"; "111. Von der Berchtra".。
また仮カナ表記。語尾の"gg"も語尾の"g"同様、"k"音化する。（）や、、オルゲ（）、ロルク/ローク（）、ロルゲロルゲは人名 Lorge の表記としては確認済み。、ネルクラインの仮カナ表記。バーンハイマーは Noerglein と表記。（）、ネルケル（）、エールゲレ（）などは、特にアルプスなど山岳地帯のフォークロアにいて、「野生人」の別名だとされるが 所引 [von der] .、ただしこれら（特に指小辞形）は「野生の小人」だという断り書きを入れるべきである: "wildes Zwergvolk".。ここでいうイタリア語のオルコ（、複数形：）は、（怖い鬼のたぐいではなく）、あるいは「地底人」[仮訳名称]（）と同様な存在だとか、 あるいは創作おとぎ話『ペンタメローネ』に登場するような "無害な野生人" 版のオルコにすぎない、と説明される: ""。でも言及。。イタリア語のオルコ は、 フランス語のオグル（、英読み：オーガ）と同根語であり、トールキンのオークや、ローマ神話の冥府の神オルクスにも通ずる。
リュッテルヴァイプ（、; 複数形：）の伝承は、にあるが、これもまた地域的な「野生女」であると目される。
英語 古英語 がサテュロスやファウヌスと同義でBosworth. Anglo-Saxon Dictionary s.v. "" （「林地、森林」）と （語源不詳）との複合語であるが; Murray, James A. H. ed. (1908) A New English Dictionary on Historical Principles X, Part 2, s.v. ""Lewis, Robert E. ed.-in-chief (1952) Middle English Dictionary Part W.7, University of Michigan, s.v. "", pp. 825–826、もしかすると「森棲人」の意ではないかとの仮説がある, § The Man With a Wolf's Skin。複合語の下部 は単独での実例がないが、「存在」を意味する名詞であり、存在動詞 （現代英語で "to be, to be alive"）より派生した語の可能性があるRobert Withington, English Pageantry: An Historical Outline, vol. 1, Ayer Publishing, 1972, , p. 74。
これが、後世には中英語 （他 等）となったLewis, Robert E. ed.-in-chief (1952) Middle English Dictionary Part W.7, University of Michigan, s.v. "", pp. 825–826。異綴りに などがある。中英語だと単数形と複数形が混用される。
実例にジョン・ウィクリフ訳の『イザヤ書』第13章第21節では、""を、『欽定訳聖書』「サテュロス」KJV "owls shall dwell there, and satyrs shall dance there".、邦訳「鬼神」日本聖書協会『（旧）共同訳聖書』（1955年）『』:"だちょうがそこに住み、鬼神がそこに踊る"に充てている。原典のヘブライ語では「鬼神」のことは「毛深い（もの）」の意である （発音：）と表現されており、ラテン訳では同じく「毛深い」の意味の が充てられ、七十人訳聖書では（ダイモン）と訳されるこの聖書箇所に関して、いわゆる魔女狩りの手引きである『魔女に与える鉄槌』（1486年）よりの引用文をが掲載。
名作の『ガウェイン卿と緑の騎士』（1390年頃）にも用例があり、ガウェイン卿が険しい岩山（岩穴）に住む野生人たち（ ""）と戦った、と記される 。緑の騎士を指すわけではなく、あくまで道中で戦った野人である。
また 1340年代の用例では、野生人をかたどった装飾品、具体的には織物のタピスリーの記述が、エドワード3世のの所蔵品目録にみつかる。
また『』（14世紀）の挿絵の見出しは原則アングロ＝ノルマン語であるが、中英語の が入り混じって添え書きの文中に使われている（参照）。
現代語としては"woodwose, woodhouse"は廃語とみなされており、野生人を指すには "wild man" と呼びならわすことに淘汰されているが、ウッドハウス（Wodehouse や Woodhouse） の家名は、この「野生人」の言葉に由来する説がある（単に「林の中の家」の意味とする説もある）Hanks, Patrick, Coates, Richard, McClure, Peter edd. (2016). The Oxford Dictionary of Family Names in Britain and Ireland s.v. "" variants: Wodehouse, Woodus, Wooders, Widdas, Widders.。この家名は古く、1251年 Robert de Wudewuse についての記載がある。現代語としての の発音にはばらつきがあり、語尾が s音式の人も z音式の人もいる。
中世の文学
本節では中世文学の描写を扱う。中世美術的の描写については を参照。
ドイツ英雄譚 ドイツ英雄詩『』（⇒右図参照j）には、ジゲノートと称する巨人も、野生人も登場する。すでに野生人を交えたその物語は、13世紀に成立していたことが、当時のミンネジンガー（宮廷の愛の歌い手・抒情詩人）の ハインリヒ・フラウエンロープが"（巨人ジゲノートと野生男はいずこより来りてか、と共にか？）"と歌っていることから立証できているが、本作品の古形は散逸しており、野生人のエピソードは、新語で書かれた完全本であるいわゆる『新ジゲノート』からしか読むことができないSchoener, A. Clemens ed. (1928), jüngere Sigenot, Str. 33, p. 32.。
（「毛むくじゃらエルゼ」）は英雄詩『』に登場する、野生女だともされるキャラクターである。四つん這いで歩行する毛むくじゃらな女で、ヴォルフディートリヒに結婚を迫るが、 拒絶すると勇士は狂人にされて森をさまよう羽目になる。神の命で、その魔法は解除させられるが、ヴォルフディートリヒも、"この野生女が洗礼を受けることを条件に"、結婚を承知した、と解説される。幸いにして、エルゼが（洗礼として）泉に浸かると、毛は抜けおち、美女に生まれ変わり、それ以降ジゲミンネ（Sigeminne）と名乗るようになった。このキャラクター（、洗礼名 Sygemin）のことは、ヴォルフディートリヒの初婚の妻として、いわゆる『英雄本序説』（、『英雄本散文抄』 ともいう）に記載される。
ドイツ語のアーサー王物語でみると、『』には、野生女（）が岩穴に住むという描写がみられる。また『ヴィガロイス』では、侏儒（ドワーフ）のカリオースの仮カナ表記。中期高地ドイツ語の終止の-zは "s"音であり、は現代語のに相当。の母親は野生女（）であったと明記される。『ヴィガロイス』には、挿絵で説明したとおり、ルーエルという大女が主人公を抱えてさらっていくが、彼女もまた野生女である、ただしカリオースの母親とは別人、と解説される。
フランス文学 武勲詩『ルノー・ド・モントーバン』は、主人公のルノーらがシャルル王の不興を買い、逆賊となるあらすじで、アルデンヌの森に潜伏中、野生化して外皮に変異が起こり、まるで"鎖につながれし熊のごとく、黒く毛深くなりはてし"ため v. 3336: "Noir somes et velu com ours enchaiené"、その皮膚の効能で "石も岩[が当たっても]も、なんら煩いにならず"となった v. 3611: "De pieres ne de roches ne poi estre grevés"。すなわちルノーらは「野生騎士」 団（）になり果てたのである。中世の世の中では、（社会からの除け者）とされた者たちは、人の集落のはざまの森においやられて住む存在であり、おのずと「野生人」とみなされたのであるが、そのことを『ルノー』は物語っている。
『』は、普通に文明社会で育ったヴァランタンと、生き別れて野生で育ったオルソンの物語であるが、このオルソンも野生人（"再教育された野人"）に数えられる。しかし異論（視点の相違）として、これはむしろ野生児（オオカミ少年系）を素材とした文学的作品と位置付けるべき、との意見もある。
ウェールズとアイルランド文学 ウェールズの伝承には、「野人マルジン」（マルジン・ウィスト）すなわちアーサー王伝説の魔法使いマーリンのもとになった人物にまつわる野人・狂人伝説がある（以下、参照 ）。
中世からルネッサンス期
名前で見ての通り、野生人の主要特徴はやはりその「野性」である。文明人は、野生人を原野に生きる存在としてとらえ、文明の対極にいるものと考えた。こうしたきわめて蔑視的な中世的な考えは、 中世盛期まで持続した 所引 および。。すなわち、文明人にとって、なるべきでないすべてが「野生人」に詰まっているというような発想である citing and quoting : "characterized by everything they hoped they were not".。
しかし野生人をさほどに恐れ忌み嫌うような風習はだんだんと廃れていった。野生人は邪悪や野卑の化身としておそれられなくなり、むしろ貴族層が野生人に扮して遊ぶ、という対象になっていった。その著名な例が1393年パリで シャルル6世 が主催した「野生人の舞踏会」（通称「燃える人の舞踏会」）で、衣装が点火するというハプニングがおきて惨事となったものである（参照）。
いわばパラダイムシフトがおき、野生人は「高貴な野蛮人」（"Noble Savage", ）に昇華された。エドマンド・スペンサー『妖精の女王』（1590, 1596年）や、ハンス・ザックス『不実なる世間に対する野人木樵の嗟嘆』 （Klag der wilden holtzleut uber die ungetrewen welt、1530年） にその典型例がみられる。 貴族の規則や騎士道精神に縛られることに窮屈さを覚えた上級層による反動であろうとバーンハイマーは推論するff and Huizinga (1967), The Waning of the Middle Ages, chs. 17 and 18, cited by notes 38, 39. White calls it "adoption of an antitype".。
高貴な野蛮人の概念は、アメリカ大陸の発見後に起こったものだという考察もあるが、これは前出の16世紀の文学例とも矛盾していない。ちなみに「高貴な野蛮人」は、啓蒙時代（18世紀）思想哲学という位置で研究される場合が多い。とりわけジャン＝ジャック・ルソー（1778年没）と関連づけられている。ルソーこそ「高貴な野蛮人」の造語者であるという認識もみられるが、誤りであると指摘される。ルソーは確かに野蛮人（）という語を多用して社会のいろいろな矛盾を説いてはいるが、「高貴な野蛮人」（）という成句そのものは使っていない。
現代採集民話 民間伝承の中では野生人の性質は、悪魔と同じく、あれだこれだと様々に取りざたされている。それはあいまいであったり、予想に反していたり、変容がみられたりもする。
野生人が単独行動する場合、巨人やオーガに似ることが多く、野生女である場合は女神（精霊）の類であることが多い。
外見上の性質
巨人か小人 野生人は、巨人のものも小人のものも、両方の種類の伝承が存在する、これは必ずしも地域別の違いとは割り切れない：例えばベルンハルツヴァルトの森（ ヘッセン州シュリュヒテルン）の野生人は、季節によって巨人だったり小人だったりするという。
スイスの伝承では、ヴィルトマンドリ（）という指小辞の呼称がみられるが、「（野性の）小人」の意と解釈できる。アルプス地方の標高が高い地帯で語られるファンケンマンリ（ ）や、チロル地方のオルゲン（ ）、ネルクラインなど（いずれも指小辞で呼ばれる魔物）は、概して小人型といわれる。このオルゲンと同根語な魔物にスイスのドルギ、ドッギ（ こちらも指小辞）やアルザス地方のドッゲレ（）があるが、いずれもオルコ/オーガの転訛とされる。
気質や性分はいろいろ異なるが、人間がおびえたり、嘲笑したりすると報復することもある。怒らせた野生人は小人型のほうがなだめやすく、巨人型は人間を引き裂いたり、"7かける7世代の呪いと辛苦"を与えるといわれる。
は、中央ドイツ伝承の野生人が、だんだん恐ろしさを失っていったのは、周辺の地形だった原野の気味悪さが開発によって失われ、なだらかな丘陵地帯になった影響があるとみていた。 結果、この地域では"無害かつ良い性格"の野生人種がいるとされるようになった, cited by 。
服装 野生人の装備の定番は、根こそぎ引き抜いたモミの木を杖替わりにすること、あるいは鉄棍・鉄棒を武器にすることである。
アルプスの野生人 現代になって収集されたアルプスの野生人にまつわる民間伝承は、南チロル（トレンティーノ＝アルト・アディジェ州）の山間部や、スイス・グリゾン州（グラウビュンデン州）のドイツ語圏・イタリア語圏に色濃く伝わる。アルプスの野生人は、女性をかどわかし、人とくに子供をとって食らうと言い伝えられる。グラウビュンデン州では、赤子をさらい取り替え子をおいてゆくといわれる。グラウビュンデン州の農民たちが野生人をしこたま酔わせて捕縛しようとしたが、 それは知恵を分けてもらうためであった。これはシーレーノスに関するギリシアの故事（前4世紀、クセノポン）と通じる：シーレーノスはサテュロスであるとされ、その知恵を目当てにミダス王が酒に酔わせてつかまえたという。
野生人を酔わせて、結局はチーズ製造の知恵を授かったともいわれる。 サルヴァネル（）も、牛乳泥棒である代わりに、人間にバターやチーズの製法を教える恩人とされる。
フォルガリーアの伝説によれば、野生人が狩りする物音が聞こえたある者が、自分にも分け前をくれ、と脚韻ふんだ文句でたずねたところ、人間の死体の半分を戸口にどかっと置かれ、 やっぱり持って帰ってくれとお願いする手間ばかりふえたのだという。似たような韻文のおねだりの台詞をなげかけて泣きっ面をかく話は、 レノン やバルビアーノにもみられる。 ヴァッラルサでも似た話があるが、相手が野生人であるとは明言されない。北ドイツの荒ぶる狩り（ヴィルト・ヤークト）伝説でも似たような話があり、「半分こ」（）をねだると、激臭のする獣肉や人体の一部を放り渡され、「ならばお前もだ、こいつを噛むのを手伝えだ」等と韻文で囃したてられる。
スイス・ウーリ州に住むヴィルトマンリは、日曜日でも平気で狩りをおこなう人間を忌嫌い、 特にシャモア（≒かもしか）を討ち取る禁忌を犯した者は石と化せられたという。また、異聞ではヴィルトマンドリ（）とつくるが、ある狩人が、シャモア（ゲムゼ）の狩りは自粛する代わりに野生人（ヴィルトマンドリ）が毎土曜日、新鮮なシャモアの雄を持ってきて戸口にかけておくという約束をとりかわした。しかし狩人が約束をたがえてシャモアを狩ったため、ヴィルトマンドリによって白布にくるまれ谷間に突き落とされたという。イゼンタールでは、ロスタールバルム（Ruosstalbalm/Heidenbalm）かホルネフェリ（Hornefeli）という場所にかつてヴィルトマンドリが居住しており、懇意の村人には不思議なシャモアのチーズ（使い切らなければまた増える）を融通していたが、シャモア目当ての狩人が増えて移住してしまったという。足が逆についているという伝説である。伝承によればヴィルデ・マンドル（）出現はアルプスの高地であるエッツタール、、、ら渓谷からドロミーティにおよぶ。
アルプスの野生女
チロル地方やスイスの（） や、オーストリア各地のは、野生女の一種（亜種）である。
野生女の外見は、おおよそ野生人の女性版といったところであるが、だらりと垂れ下がる乳房が特徴だともされる。この特徴から、チロル地方の野生女には「長乳」を意味するラングテュッティン（）というあだ名もある, " 181. Die Langtüttin"; "82. Der wilde Mann und die Langtüttin". . Spelt in 。いずれにしろ、 野生女が美女な場合もある, HdA n60 所引 Sagen, p. 56, "11. Die wilden Frauen auf dem Tannberg"。フォアアールベルク語＝高地アレマン語のテキストより、 Haiding, Karl (1965) が標準ドイツ語に翻訳：, pp.54–55. Kärnten "Nr. 83. Wilde Frauen"。