高麗楽（こまがく）は、古代の朝鮮半島から伝来した高句麗・百済・新羅の楽舞と、渤海から伝来した楽舞を基盤として、平安時代の日本で再編された雅楽の楽種である。「狛楽」とも表記する。伝来曲だけでなく、その様式にならって日本で作られた曲も含む。平安期に唐楽と高麗楽を左右に分ける体系が形成されて以降、高麗楽はおもに右方の舞楽を伴奏する音楽として伝承された。
現行の高麗楽には高麗壱越調・高麗平調・高麗双調の三つの調があり、標準的な合奏では高麗笛、篳篥、三ノ鼓、太鼓、鉦鼓を用いる。唐楽の管絃と異なり、通常は笙や絃楽器を用いず、舞人の登退場を含む舞の進行と密接に結びついて奏される。ただし、古楽譜には高麗曲の箏譜・琵琶譜が残り、歴史上は舞を伴わない演奏も行われた。
現在伝わる高麗楽は、古代朝鮮半島や渤海の音楽をそのまま保存したものではない。伝来後の日本で楽器編成・旋律・舞が変容し、複数の系統が一つの楽種へ再編されて継承されたものであり、伝来元の音楽との具体的な関係には不明な点も多い。
名称と範囲 古代日本の史料にみえる「高麗」（こま）は、朝鮮半島北部にあった高句麗を指す。『日本書紀』天武天皇12年（683年）正月条には、小墾田舞、高麗・百済・新羅の楽人による楽舞が演奏されたとの記録があり、この段階の高麗楽は百済楽・新羅楽と並ぶ、高句麗に由来する楽舞の名称であった。
古代の雅楽寮関係史料にみえる高句麗系の高麗楽では、横笛、莫牟（まくも）、箜篌、鼓などが用いられた。初伝の年代や音楽の具体的な姿は明らかでなく、現行の高麗楽を構成する要素のうち、どれが直接に高句麗の音楽へさかのぼるかを判別することも困難とされる。
これに対し、平安時代に成立した分類としての高麗楽は、古代の高句麗楽だけを意味しない。大宝令下では別々に教習された高句麗・百済・新羅の三国の楽舞に渤海楽を加え、さらに日本で新しく作られた曲を含む楽種として再編された。唐楽にまとめられた中国大陸・林邑・天竺系の楽舞が左方、高麗楽にまとめられた朝鮮半島・渤海系の楽舞がおもに右方へ配された。
したがって、高麗楽という名称から個々の現行曲の伝来地を一律に高句麗とみなすことはできない。伝来曲と日本での新作が同じ楽種に含まれ、伝来後の改変によって原形との関係が判然としない曲もある。
歴史 朝鮮半島からの伝来 朝鮮半島から日本列島への楽舞の伝来を伝える早い記録は、『日本書紀』にみえる。允恭天皇の崩御に際して新羅から楽人が送られたとの記述、欽明天皇15年（554年）に百済から楽人が渡来したとの記述などがあり、後世、百済・新羅・高句麗の楽舞は三韓楽または三国楽と総称された。ただし、これらの記事は日本における朝鮮半島系楽舞の受容を示す史料であり、そこに記された音楽と現行曲との連続を直接に示すものではない。
天武天皇12年正月には、高麗・百済・新羅の楽人による楽舞が奏された。その後、天武天皇は諸楽の演奏者に対し、その芸を子孫へ伝えるよう命じたとされ、外来楽舞の教習と世襲的伝承を促す政策がとられた。
雅楽寮と三韓楽 大宝元年（701年）に制定された大宝令により、治部省に雅楽寮が置かれた。雅楽寮は宮廷の楽舞を管掌し、唐楽と高句麗・百済・新羅の各楽を別々の部門として教習した。大宝令の段階では、高麗楽に楽師4人・楽生20人、百済楽と新羅楽にもそれぞれ同数が置かれ、三韓楽全体では72人を数えた。
天平3年（731年）には楽生定員が改められ、高麗楽8人、百済楽29人、新羅楽4人とされた。鳥居本幸代によれば、この規定では三国の楽が一群として扱われており、後に三国の楽を「高麗楽」の名で統轄する方向をうかがわせる改定であった。
8世紀には渤海からの楽舞も伝わった。渤海使一行は天平12年（740年）に内裏で「本国楽」を奏し、天平勝宝元年（749年）の孝謙天皇・聖武上皇・光明皇太后の東大寺行幸でも渤海楽が演奏された。
天平勝宝4年（752年）の東大寺大仏開眼会では、高麗楽が演目に含まれた一方、渤海楽は独立した楽種名として挙げられなかった。大日方克己は、渤海楽が独立した楽舞として継続的に伝習される規模をもたず、高麗楽のうちに扱われるようになったとみる。ただし、延長6年（928年）の史料には「渤海楽」が曲名として残っており、楽種の統合と名称の消滅は同時ではなかった。
平安期の再編 平安時代、外来楽舞には日本での新作・改作が加わり、調や奏法、編成を整理する動きが進んだ。この長期的な再編は現代の研究においては「楽制改革」と呼ばれ、現行の六調子の基礎が整えられるとともに、諸楽が唐楽と高麗楽へ二分された。林邑楽・天竺楽などは唐楽へ、三韓楽・渤海楽と日本で新作された右方系の曲は高麗楽へ編入された。
高橋美都は、現行の高麗楽の概念と様式が形成される時期を9世紀半ば頃に求め、仁明天皇の治世（833年 - 850年）を中心とする緩やかな楽制上の変化のなかで、左方唐楽・右方高麗楽という二部制への再編が進んだとする。この過程では、三韓楽に8世紀に伝来した渤海楽が加わり、右方の高麗楽としてまとめられていった。
この再編によって唐楽と高麗楽は、それぞれ左方・右方と結びついた。両者は単に伝来地が異なるだけでなく、用いる笛・打楽器、調、拍子、舞の進行を異にする二つの音楽様式として形成された。宮内庁楽部の解説では、平安期までに日本的に濾過され変容したため、奈良時代以前の伝来当初の形態とは相当に異なるものになったとしている。
一方、全徳在は、雅楽寮における外来楽の唐楽・高麗楽への再編作業が完了した時期を920年代後半から930年代前半とし、左右の楽人が内裏の楽所で教習・伝授し、行事や法会で両者を交互に演奏する制度はその後に成立したとする。
再編後の高麗楽には、朝鮮半島・渤海から伝来した曲だけでなく、日本でその様式に基づいて作られた曲も含まれた。日本で作曲された著名な曲としては、《延喜楽》や《胡蝶》が挙げられる。個々の曲には作曲者・作舞者が伝わらないものも多く、高麗楽という楽種の成立は、外来楽舞の受容と日本での新作をともに含むものであった。
高麗楽は宮廷儀礼や饗宴で右舞を伴って奏された。平安中期以後、右舞の伝承では多氏が中心的な役割を担い、楽所・楽家の成立後は、舞と楽器の技がそれぞれの家に伝えられた。
中世・近世の伝承 平安後期以降、雅楽の伝習の中心は雅楽寮から内裏・寺社の楽所へ移った。宮廷のほか、南都の寺院や天王寺でも楽所が成立し、楽人の家が楽器と左右の舞を家職として伝えた。右舞は多氏を中心に伝承され、南都では右方を担う家々も成立した。
鎌倉への受容では、建久2年（1191年）、源頼朝が鶴岡八幡宮に楽所を設け、狛盛光を左舞の一者に、多景節を右舞の一者に任じた。弘安4年（1281年）の同社遷宮では右方の管方・舞人が編成され、《貴徳》・《地久》・《納曽利》が舞われている。
応仁の乱後から近世初頭にかけて、京都・南都・天王寺の楽人集団は段階的に形成・組織化され、近世の三方楽所へと整えられた。三方の楽人は宮廷儀礼、寺社の祭礼、法会などで奏楽と舞を担った。
天王寺方の林家に伝わる奏楽記録を調べた出口実紀によれば、四天王寺の177年分の記録には20曲、寛永20年（1643年）から文久元年（1861年）までの禁裏・寺社・幕府関係の記録には21曲の高麗楽舞がみえる。四天王寺では林家と東儀家が中心となって右舞の舞人を務め、禁裏でも主として林家が舞人を務め、東儀家と京都方の多家もこれに加わった。禁裏での上演回数は《延喜楽》346回、《納曽利》318回、《地久》240回が上位3曲であった。
個別曲では、高麗平調の《林歌》が、江戸時代の11月の子日に、大黒像と供え物を置く祭りで奏されたと伝えられる。また、《林歌》は唐楽平調にも移され、現在は廃絶した催馬楽《老鼠》にも旋律が取り入れられたとされる。
明治期の選定と現代 明治3年（1870年）に太政官へ雅楽局が置かれ、三方楽所と紅葉山楽人など、別々の場で伝承していた楽人・曲・奏法が新しい制度の下に統合された。同年12月21日、太政官は唐楽・高麗楽・舞楽・催馬楽・朗詠の公式曲目を定め、高麗楽は15曲に絞られた。塚原康子はこの減曲を、明治初期の祭祀政策が外来楽より国風歌舞を優位に置いたことと関連づけている。
この選定をもとに、明治9年（1876年）に『明治撰定譜』第一次分が完成した。しかし楽人から唐楽・高麗楽の追加選定を求める声が高まり、明治12年（1879年）には選定外の曲を稽古することが許され、明治20年（1887年）に追加曲が選定された。追加分の譜は翌1888年に完成し、唐楽・高麗楽の伝承曲数はおおむね幕末の規模へ戻った。
現在、高麗楽は宮内庁式部職楽部をはじめ、各地の楽所・寺社・民間団体によって伝承されている。宮内庁式部職楽部の演奏では『明治撰定譜』が規範譜となり、右舞の伴奏として演奏される。
音楽 調 現行の高麗楽には、高麗壱越調（こまいちこつちょう）、高麗平調（こまひょうじょう）、高麗双調（こまそうじょう）の三調がある。名称は唐楽の壱越調・平調・双調と対応するが、同じ調名でも高麗楽の基音は唐楽より二律高い。
標準的な現行曲は高麗壱越調に集中し、高麗平調には《林歌》、高麗双調には《地久》・《白浜》・《登天楽》が伝わる。後世に復曲された《蘇志摩利》も高麗双調の曲である。
高麗楽では西洋音楽的な調性感よりも旋法上の音型が重要であり、三調それぞれの特徴を越えて共通して現れる高麗楽特有の音型も多い。
楽器編成
標準的な高麗楽の合奏は、管楽器の高麗笛と篳篥、打楽器の三ノ鼓・太鼓・鉦鼓から成る。宮内庁楽部の舞楽演奏では、高麗笛と篳篥を各2管、三ノ鼓・太鼓・鉦鼓を各1基とする編成が基本である。高橋によれば、高麗笛は唐楽に用いる横笛より全体に長2度高い音域となるよう構成されている。
唐楽の左舞では龍笛と鞨鼓を用いるのに対し、高麗楽では高麗笛と三ノ鼓を用いる。三ノ鼓は奏者が両手に持った桴で打ち、長短を組み合わせたリズム型によって舞の拍節を支える。高橋は、唐楽における鞨鼓に対応して、三ノ鼓が高麗楽の合奏を統括する役割を担うとしている。通常は笙と琵琶・箏などの絃楽器を用いない。ただし、唐楽曲を右舞として奏する《陪臚》・《還城楽》・《抜頭》では、笙を加えながら鞨鼓ではなく三ノ鼓を用いるなど、左右の編成要素が組み合わされる。
拍子と楽曲構造 高麗楽では、曲によって高麗四拍子・揚拍子・唐拍子などの拍節が用いられる。現存する曲の大部分は高麗四拍子を基礎としている。揚拍子は、高麗楽の四拍子曲で太鼓の加拍子を変化させる奏法を含む名称であり、『雅楽事典』には《納曽利》・破を例とした打物譜が掲げられている。唐拍子は一小拍子を2拍、二小拍子を一単位とする拍節で、《貴徳》・急、《納曽利》・急、《八仙》・急などに用いられる。
拍節的な四拍子の当曲では、高麗笛の音頭が奏し始めたのち、三ノ鼓・鉦鼓・太鼓、篳篥、助管が順次加わる。舞が定められた舞型に至ると三ノ鼓の合図によって打物が加拍子へ移り、奏楽の終止も三ノ鼓の指示に従って行われる。
舞楽としての各演目は、前奏、舞人の登場、舞の本体である当曲、退場に伴う部分などを組み合わせて構成される。曲によっては調子・意調子・乱声・小乱声などが導入部分に用いられる。たとえば《延喜楽》では意調子に続いて当曲を奏し、《納曽利》では高麗小乱声、破、急を組み合わせる。曲名に序・破・急を含む場合もあるが、すべての曲が三つの楽章を完備するわけではなく、現行では一部だけを奏する曲もある。高麗楽の舞楽には、登場・退場に独立した特殊な曲を用いない比較的簡潔な構成の演目が多い。
舞との関係 現行の高麗楽は、原則として舞楽の右舞を伴奏する。唐楽では舞を伴わない管絃と舞楽の双方が行われるのに対し、現在伝承される高麗楽曲には舞があり、管絃の演目として演奏されることはほとんどない。
東儀信太郎・東儀和太郎は、高麗楽を伴奏とする右方舞楽の構成を、前奏と標題曲からなるもの、前奏・登場曲・標題曲からなるもの、標題曲のみからなるものの三形式に整理している。高麗舞曲では、当曲の演舞後に改めて退場の音楽を奏して、退場の所作である入手（いるて）を舞うことは原則とせず、当曲の奏楽が続く間に舞人が退場する。この点で、退場用の曲を伴う場合のある唐楽の左舞とは構成を異にする。《納曽利》・急では、舞が終わった後も唐拍子を奏し、舞人の退出に合わせて演奏を終える。
もっとも、高麗楽が歴史上一貫して舞専用だったわけではない。平安後期の箏譜『仁智要録』と琵琶譜『三五要録』には高麗曲が収められ、絃楽器を用いた演奏の痕跡を伝える。『雅楽事典』も、古い管絃目録には高麗楽がみえるが、現行では演奏されることがまれであるとする。
舞楽としての上演 高麗楽を伴奏とする舞は、右方の舞または右舞と呼ばれる。標準的な右舞では、舞人は舞台に向かって右方から登場し、原則として緑系の装束を着ける。左方の唐楽舞では舞台左方から登場して赤系の装束を着けるため、左右は音楽様式だけでなく、登退場・装束・舞台上の配置を含む対照的な体系をなす。
ただし、右舞と高麗楽は同義ではない。《陪臚》、《還城楽》、《抜頭》は唐楽の曲でありながら右舞としても伝わり、右方の拍子・打楽器を取り入れて奏される。《還城楽》と《抜頭》には左舞・右舞の二様があり、いずれも赤系の左方装束を用いるが、右舞では左舞とは異なる混合拍子となる。
左右の舞を一組として奏する番舞（つがいまい）では、唐楽曲と高麗楽曲が対に置かれる。代表的な組合せに、《萬歳楽》と《延喜楽》、《蘭陵王》と《納曽利》、《迦陵頻》と《胡蝶》がある。番舞の組合せには演奏機会や伝承による異同があり、曲の固定的な「対曲」とは限らない。
曲目 標準的な現行曲目 宮内庁式部職楽部を中心とする現行伝承では、高麗楽の曲は高麗壱越調・高麗平調・高麗双調の三調に属する。鳥居本幸代が取りまとめた現行右方舞曲一覧では、振鉾を除く27曲のうち、高麗楽曲は高麗壱越調20曲、高麗平調1曲、高麗双調3曲の計24曲で、これに右舞へ編入された唐楽曲3曲が加わる。
以下の表は、鳥居本の現行右方舞曲一覧に基づいて24曲を調別に示したものである。寺社・地域に固有の伝承曲、遠楽、復曲は含めない。また、24曲すべてについて固有旋律が残るという意味ではなく、たとえば《蘇利古》は同名曲が亡失し、現在は《狛桙》の返付から奏して舞う。舞人の人数は宮内庁楽部の一覧による現行例であり、曲や上演形態によって異なる場合がある。
+ 標準的な現行の高麗楽曲 調 曲名 舞人 備考 高麗壱越調 新鳥蘇 6人または4人 古鳥蘇 6人または4人 退走禿 6人または4人 進走禿 6人または4人 延喜楽 4人 萬歳楽との番舞に用いられる 貴徳 1人 胡蝶 4人 童舞。迦陵頻との番舞に用いられる 胡徳楽 6人 八仙 4人 狛桙 4人 納曽利 2人 1人で舞うときは落蹲と呼ぶ 皇仁庭 4人 埴破 4人 進蘇利古 4人 蘇利古 4人 同名曲は亡失し、狛桙の返付を用いる 綾切 4人 敷手 4人 仁和楽 4人 長保楽 4人 新靺鞨 4人 高麗平調 林歌 4人 唐楽平調にも移された曲が伝わる 高麗双調 地久 4人 白浜 4人 登天楽 4人 登殿楽とも
右舞へ編入された唐楽曲は、平調の《陪臚》、太食調の《還城楽》・《抜頭》である。これらは上表の24曲には含めない。
遠楽と復曲 鳥居本は高麗楽の遠楽として、舞を伴わない楽曲に《黒甲序》・《顔序》・《新河浦》・《常武楽》の4曲、舞曲に《都志》・《造物》・《狛犬》・《酣酔楽》・《石川》・《吉簡》・《狛竜》・《蘇志摩利》の8曲を挙げている。
塚原康子によれば、《蘇志摩利》は明治44年（1911年）、韓国併合を記念して復曲された。昭和45年（1970年）の国立劇場第9回雅楽公演では、安倍季巌の復元により復活上演された。
楽譜・楽書 高麗楽の歴史的な姿を伝える資料には、平安後期の箏譜『仁智要録』、琵琶譜『三五要録』、鎌倉前期の楽書『教訓抄』などがある。『仁智要録』と『三五要録』には高麗曲が収められており、現在は主として舞楽に奏される高麗楽が、歴史上は絃楽器を用いる演奏でも扱われたことを伝えている。宮内庁書陵部には両書の写本が所蔵され、『三五要録』には高麗曲をまとめた巻もある。
鎌倉前期の楽書『教訓抄』も、高麗楽の歴史を検討する史料として研究に用いられている。全徳在は、『倭名類聚抄』や『教訓抄』などに記された曲を整理し、歴史上の高麗楽38曲について伝来系統を検討した。
近代には、雅楽局に集められた諸家の伝承を整理して『明治撰定譜』が編纂された。同譜は現行伝承の規範となる一方、撰定外となった曲を遠楽として区分する基準点ともなった。
研究 古代史料に記された高句麗・百済・新羅・渤海の楽舞と、平安期以降に日本で再編された高麗楽との関係については、伝来元の旋律・楽器・舞が現行伝承へどのようにつながったか不明な点が多い。
『仁智要録』『三五要録』については、田鍬智志を研究代表者とする科学研究費助成事業で両譜の異本比較が行われ、高麗曲を含む全曲の解読・演奏・録音が実施された。研究成果として800を超えるトラック、27時間以上に及ぶ演奏が録音されている。
古楽譜の音楽分析では、李知宣が『仁智要録』『三五要録』の高麗壱越調30曲を五線譜化し、拍節上の太鼓点、音階構成、音の進行傾向を比較した。
全徳在は『倭名類聚抄』『教訓抄』などから歴史上の高麗楽38曲を整理し、各曲の伝来系統を検討した。個別曲の源流論では、朴泰圭が《狛桙》と朝鮮半島の弄槍との関係を仮説として提示した。朴自身は、その検証には日本・韓国・中国にわたる追加調査が必要であり、真偽の解明は今後の課題だとしている。
脚注
出典
参考文献
関連項目
唐楽 舞楽 雅楽寮 明治撰定譜 高麗笛 三ノ鼓