大祓（おおはらえ、おおはらい、おーばらい）は、人々に付着した罪・穢（けがれ）・災などを除去して清浄にする神事であり、朝廷で行われた国家的儀礼である。初出は『日本書紀』で表記は大解除、読みは「オオハラへ」である。
民間では伝統的に6月（旧暦）に行われる夏越の祓（名越の祓）（なごしのはらえ なごしのはらい）があり、六月祓（水無月祓）、夏祓等とも呼ばれる。茅（チガヤ）の輪を潜ることが本来の夏越の祓である。大祓は国家の公事であり、大祓と夏越の祓は、起源も由来も異なり、呼称も明確に区別されていたが、近世以降は混同例が多く見られる。
現在の神社で6月・12月に行われる大祓は、神道国家主義体制を推進する明治政府が朝廷の大祓を基に神社の祭式としてアレンジして定め、神社に行わせたものが基本となっている。
概要
一般的に祓（秡）または解除（ハラへ、はらえ）は、罪、穢れ、病気、災厄などを除去するために行う儀礼と規定されており、大祓は「祭事その他の行事に際して行われる国家的な儀礼」と定義される。「ハラへ」は本来「罪を除くこと」、罪の除去であり、「祓除」「解除」と表現した。現代では、特に天下万民（全ての民）の罪穢を祓うという意味で大祓というとされ世界大百科事典 第2版「大祓」の項。、『国史大辞典』では「百官（朝廷に仕える全ての官人）以下万民の罪穢を祓い除き、清浄にするための神道儀礼」とされているが、罪・穢・祓という言葉は明確な概念ではなく、従って大祓の定義も明確なものとは言い難い。
当初の大祓は、古代律令国家の形成期に成立した国家的儀礼である。7世紀後半・8世紀の天武天皇・持統天皇朝においてに神道が成立したという見解が主流であるが、この時期に国家的祭祀体制とその体系が整備され、公的祭祀の基本を定めた「神祇令」が作られ、朝廷の国家的儀礼としての大祓が成立した。ただし、当時の朝廷が強固な宗教統制・宗教支配を行ったという見方は現在では疑問視されており、律令祭祀制度は理念先行で、制度として十分に機能していなかったという意見が有力である。朝廷が旧暦6月と12月の晦日に行う恒例の大祓（二季恒例大祓）は「神祇令」で規定され実施されており、そのため大祓は一般的に神道儀礼（神祇儀礼）とされている。古代において大祓は大嘗祭ほど重視されておらず、秘儀でもないが、王権を支える柱の一つであった。
二季恒例大祓は、天皇を対象とする祓と朝廷に仕える全ての官人（百官）を対象とする祓の二段階構造であり、天皇を対象とする祓の方が古いと考えられている。なお、古くは「祓へ」は専ら罪を対象としたものであり、朝廷の二季恒例大祓の後半の儀（百官大祓）で唱えられた大祓詞に穢という言葉はない。
日本の祓（解除）は、中国で発生・展開した祓（解除）に由来しており、古代日本では「罪を犯した者に財物を提出させて償いをさせる行事」であり、祓いを科し、神に捧げものをして清めてもらうことも古代日本で広く行われていた。『古事記』『日本書紀』（記紀神話）には、スサノヲがアマテラスに対して悪行をなし、その罪の消除のために千座置座（ちくらのおきど）という物品を徴収され、髪や爪を抜かれて罪過を贖（あがな）い、追放されたという神逐（かむやらい）のエピソードがあり、このスサノヲが犯した罪が祓の儀礼伝承の起点となっている。なお、大祓の場所が朱雀門外の溝の前であり水辺であることから、記紀神話のイザナギの禊も大祓の起源神話とする見方もある。三橋正は、大祓は国内の混乱を終わらせた天武天皇によって「日本古来の儀礼」として創られた服属儀礼であり、同時期に成立した記紀神話の内容が道教起源の祓に投影されたものとみている。鎌田純一は、大祓とは「わが国の祓の風習の上に、道教のそれを加えて天下国家の禊」としたものとみている。岡田莊司は、当時は神事上の禁忌・罪が祟り・災いを引き起こす可能性があると考えられていたため、罪の消除儀礼として大祓を年2回に制度化し、災いの発生を防ぎ国土の保全を図ったものとしている。武光誠は、太政官が監督する祭祀は稲作に欠かせない神事と考えられており、大祓は農耕儀礼としての性格を持ち、稲作を妨げる穢れを清めるものであるとしている。武光は、人間の罪が大きな天災を引き起こすという思想は元々日本にはなく、中国の祥瑞災異思想を渡来人が朝鮮半島経由で持ち込み、それが日本に広まったものと推定している。
大祓の文献上の初見は『日本書紀』の天武天皇5年8月16日の大解除（大祓）で、これは恒例のものではなく、臨時大祓と言える。天武天皇朝の大解除や、朝廷から大祓使を諸国に派遣して行う諸国大祓が基となり、7世紀の天武天皇朝もしくは持統天皇朝に二季恒例大祓が創始され、8世紀初頭には恒例で行われていた。大宝令 （たいほうりょう、大宝元年（701年）制定）以後に、制度として定例化したと考えられる。
朝廷による大祓の意義は時代によってかなり違いがあり、天武天皇朝末にはすでに変化が見られ、飛鳥元年（686年）の大祓（大解除）は天皇の病気の回復を願う一連の宗教行事の一つとして行われ、文武天皇の時代には、祭祀（神事）に先立って行う大祓が初めて登場し、大祓と神道（神祇）の祭りに必要な清浄性をもたらす「禊祓」とはほぼ同義になっていた。奈良時代には本来の服属儀礼としての意味をなくしていき、清浄・除災・釈服（喪明け）のために行われるようになり、平安時代に入ると、祭の中止による神の祟りを事前に防ぐことを目的とし、「神への謝罪」としての側面を持つ「由（よし）の大祓」が成立した。宮中の神道の神事や仏教の法会、天皇の私的な神事の前にも臨時大祓が行われたが、大祓詞を一部省略し神に申し上げる形に改変した「中臣祭文」が読まれていたと考えられる。「中臣祭文」は「中臣寿詞」とも称され、一般的には「中臣祓」と呼ばれた。宮中の臨時大祓では必ずしも神官が中臣祓を読誦していたわけではなく、陰陽師が担った記録も残されている。平安時代中期の摂関期以降は、大祓は国家的儀礼としての威厳と実効性を失い形骸化し、元来の意味とはかけ離れた形で行われた。従来の神道学的な見方では、大祓は「太古以来の神祇（神道）儀礼として不変の意義を持ち続けてきた」とされるが、歴史をたどると、同一の国家儀礼でも時代によって意味付けは異なり、「時代ごとに変化しながら継承され、意義を持ち続けた」ことが分かる。
以下、大祓ではないが、大祓と関連し、現在の大祓にもつながるため、宗教儀礼・信仰習俗としての祓の儀礼の伝播と大祓詞・中臣祓の展開について述べる。宮中では大祓から様々な行事が展開した。道教的行事の御燈とそれに伴う由の祓からは「御燈の由の祓」が、二季恒例大祓の天皇の祓の儀からは「節折」が展開して宮中の年中行事化した。「御燈の由の祓」はさらに中国から伝わった上巳の祓と習合して3月3日の節句の流し雛に、次いで雛祭りへと展開した。
大祓は国家規定から信仰習俗に展開した。朝廷の大祓の形骸化に伴い、貴族が個人レベルで祓を行うようになり、貴族が私的な宗教儀礼・信仰習俗として取り入れることで祓の儀礼が普及した。神官は私的な祈祷を行わないため、平安中期以降に貴族社会等で行われた私的祈祷は陰陽師や僧侶によるもので、主に陰陽師が担ったが、中臣祓が荘厳な祓の呪文として用いられた。宮中では旧暦6月に陰陽師による六月祓・夏越祓が行われており、朝廷の六月晦日の大祓から生じたと思われるが、これは貴族社会の風流（季節のイベント）であり、宮中の正式な典礼ではなかった。10世紀には陰陽道の祓が国家的行事・国家的呪法として行われ、安産や病気平癒のための呪法、祈祷の一種、個人祈願の呪法として流行し、その影響を受けて仏教でも祓の儀式が作られて、僧も中臣祓を読むようになった。さらに神道でも陰陽道の祓・仏教の祓の影響を受け、平安末期には伊勢神宮の御師が私的な祓を行うようになり、神社のある地域を超えて東国各地で活躍し、これが中世の伊勢大神宮信仰を推進する原動力となった。
祓の儀礼は中世には習俗化し簡略化していったが、中臣祓が用いられたことで、陰陽師や僧侶が担っても神道儀礼と捉えられていた。国家体制の中にあった神道は、儀礼面は整い厳密に祭祀が執行されていたが、思想面・理論的は全く未発展であり、天台宗・真言宗の高僧が中臣祓の注釈を通して仏教側の神道思想を形成・体系化し、神道側がこれを吸収して仏説を排する形で神道説を展開した。こうして中臣祓（大祓詞）は陰陽道や仏教と深く関わりながら、両部神道、伊勢神道（度会神道）、 吉田神道（卜部神道、唯一神道）、 伯家神道、 垂加神道、 復古神道等の神道の教義や、学問、実践を形成していった。中世の神道の理論的形成・組織化の背景としては、律令国家の崩壊による混乱、それに伴う価値大系の変動、末法思想、阿弥陀如来のみを絶対的な救い主として他の仏や神に祈ることを退け専修念仏を掲げた浄土宗の台頭、これ対する旧仏教側の高僧たちの危機感・時代に即した思想の必要性、律令祭祀体制・神社制度の崩壊に伴い神社が経済的基盤を喪失し神官たちが強い危機感を抱いていたこと等がある。
中臣祓（大祓詞）と記紀神話は一体的に研究・解釈されるようになったが、両者とも律令国家・天皇制の形成期に作られたもので、当時の朝廷の精神・意図が反映されており、天皇による日本支配の正当性を主張する面がある。そのため宗教者たちは、中世における実際の天皇権力・王権とは特に無関係に、古代律令国家が創生期に残した枠組みの中で中臣祓を解釈し、王権を精神的に追及することになり、「日本」や「神道」を意識すると「記紀神話」と「大祓詞」に回帰し、必然的に天皇を指向する、という思考構造が形成され、天皇を支えようという思想が観念的に生じ、天皇の精神的権威が高められた。江戸時代、垂加神道を創始した山崎闇斎は、中臣祓を解釈して祓の儀礼を天皇との絶対的な君臣関係の象徴と解説し、神道・中臣祓と尊王を結びつけ、本居宣長は大祓詞や記紀神話を研究し、復古と日本的純粋性を希求する方向性を示した。こうして王制復古の精神が展開し、明治維新後に政府の「政祭一致」の理念のもとで神道が国家神道となった。国家神道として神道の「純化」が進められ、伊勢の御師などの民間の祓は禁じられた。 right|thumb|茅の輪（大和神社、奈良県天理市） 次に、今日大祓とも呼ばれる、茅の輪くぐりを行う民間の六月の祓について説明する。夏越の祓、六月祓等と呼ばれた旧暦6月の祓は民間で伝統的に広く行われた。朝廷の大祓はいくつもの宮中行事・年中行事へと展開し、また貴族社会では神官以外（主に陰陽師）による祓の行事が定着し、民俗行事へと拡散したと推定されるが、6月の祓である夏越の祓はそのひとつと考えられている。6月の行事だが、必ずしも6月の晦日に行われたわけではない。夏越の祓では、茅（チガヤ）の輪を潜ることと、水辺で麻・木綿などを着けた五十籤を立てて祓が行われるが、茅の輪を潜ることが本来の夏越の祓の行事である。宮中で茅の輪くぐりは中世以前には行われておらず、室町時代からと考えられている。茅の輪くぐりが元々民間で行われ、上流階級や神社に伝播した可能性が高いと指摘されている。國學院大學の吉永博彰・木村大樹によると、19世紀に神社で行う夏越祓が大祓の系譜に位置付けられるようなったのは19世紀であり、この解釈が近世以降に神社で大祓が行われるベースになっていった。
茅の輪は牛頭天王信仰として理解され、年中行事として定着した。牛頭天王は日本で疫病の神・疫病を防ぐ神として古くから篤い信仰を集めた神であり、インド起源の渡来神と考えられている。なお、牛頭天王は明治維新の神仏分離（神仏判然令）で排斥され、祇園社（現八坂神社）と全国各地の祇園社系神社の祭神はスサノヲに変更されている。大森志郎によると、大祓と夏越の祓は、起源も由来も異なるものである。
明治維新後、明治政府は近代化・富国強兵を目指し、その中で神道国家主義体制をとって古儀（古い儀式）の復興を目指し、まず宮中の大祓が再興された。明治政府は、民間の「六月祓」「夏越神事」と呼ばれる行事は本来の意義を失い歪曲された「大祓」であるとし、古く正しい儀礼に戻すと主張して、古代の大祓をアレンジして神社祭式としての大祓を新しく「再興」し全国の神社に行わせるようになった。明治政府が大正3年に定めた祭式・祓詞が現在の神社の大祓の基本となってる。明治政府は、神社や民間に伝えられていた祓の習俗を尊王思想・復古思想によって「純化」して宮中と神社の大祓の祭式を定めており、現在も皇室や全国の神社で純粋な神道儀礼として大祓が行われているが、これらは律令時代の大祓の復興・復元とは言い難い。現代の神社では6月と12月末に大祓が行われ、12月に実施される大祓と呼ばれる行事でも、茅の輪くぐりを行う神社が多く見られる。
現代の神社本庁（民間の宗教法人）は、大祓は日本人の伝統的な考え方に基づくものと主張している。
朝廷による大祓
大祓（大解除）は、天武天皇朝（飛鳥時代）の記録が最古のものであり、奈良時代に律令（当時の基本法）に明記された。朝廷による大祓は、宮中で行われるものだけでなく、諸国で行われるケース（諸国大祓）もあった。
大祓の文献上の初見は『日本書紀』の天武天皇5年8月16日の大解除で、これは二季恒例大祓ではなく、臨時大祓と言える。戦後の祝詞研究の第一人者青木紀元は、大祓は天武天皇朝の初期に臨時大祓から始まり、その時に大祓詞の原型（現在の大祓詞の一部）が作られたとみている。武光誠は、大祓は「『浄御原令』制定と深くかかわる形で天武朝後半に整備された」としている。浄御原令は中国風の法典であり、神官はこの制定と並行し「令制」に合わせた形をとる神祇官に再編され、太政官と神祇官の役割分担が作られた。
天武天皇朝の大解除や諸国大祓が基となり、大宝令 （たいほうりょう）以後に二季恒例大祓が制度として定例化したと考えられる。二季恒例大祓は一般的に7世紀の天武天皇朝に創始されたと考えられているが、持統天皇朝とする説もあり、7世紀後半であるとは言える。8世紀初頭には恒例で行われていたことが確認できる。これまでの諸研究によると、稲作に関わる祭祀は天武天皇朝から持統天皇朝にかけて急速に整備された。武光誠は、大祓は「『浄御原令』制定と深くかかわる形で天武朝後半に整備された」と述べている。
二季恒例大祓は、天皇を対象とする祓と百官を対象とする祓の2つの儀から成り、天皇中心の国家秩序を体現し確認する意味があった。百官の祓の儀は、実際の規模はともかく、朝廷に仕える全ての官人の参加を求める大がかりな儀礼として規定されている。二季恒例大祓の後半の百官の祓の儀は、律令期から終焉まで大内裏の南正門である朱雀門を祓所とした。大内裏が荒廃して朱雀門がなくなり、「朱雀門跡当時深田」と記される状況となっても、この近辺で行われ、一貫して「天皇以下百官」を祓う儀として行われ続けた。百官の祓の儀で唱えられた大祓詞は、日本で仏教の薬師如来信仰の『薬師経』思想が受容され、これが中国の天命思想と結びつき、古代日本の律令制国家のもとで7世紀以降に形成されたものと考えられている。大祓・大祓詞の特性として、擬古的であると同時に、仏教の影響が認められる点がある。また大祓は道教的な面があり、天皇の祓の儀では、道教の神々・道教的な神々に祈願する祓詞（呪）が中国音で読まれた。人形祭祀であり、道教に由来する除病・除災・延命の呪具である人形（ひとがた）と、罪を贖う伝統的な人形を用いられた。諸国大祓も道教的色彩の濃い祭祀であったといわれ、人形が用いられた。
平安前期（9世紀後半の光孝天皇朝まで）までは、天皇の祓の儀と百官の祓の儀の二部構造で、両者が連動する形を維持していたが、天皇の在り方が、官僚機構（百官）と直接的な関係をほぼ持たない、上級貴族による政治体制の中心としての王朝的天皇に変化したことに伴い、二季恒例大祓の天皇の祓は「二季晦日御贖（みあが）儀」と呼ばれるようになり、天皇の伸長を竹の節で測って祓う「節折の儀」に展開し、中宮・東宮も対象とする儀となり、大祓とは呼ばれなくなった。平安時代には二季恒例大祓は衰退し、摂関期になると参加者も減り、天元5年（892年）の記録では公卿が一人も参加していない。また、律令官人制の再編成・貴族社会の新しい身分秩序の形成に伴い、二季恒例大祓は平安中期以降は分裂し、派生の祓の儀も生じ、また陰陽師の祓も急激に広まり、公の場で多くの恒例祓が行われるようになった。
二季恒例大祓は朝廷の律令的官人制・官司制と密接に結びついたものであり、二季恒例大祓は衰退したまま数百年続き、王権・朝廷が権威を失う中世には実質的な意義を失い、15世紀応仁の乱後に公家が京を離れ、実施を支える構造・体制が失われると廃絶した。乱後に小規模になった朝廷では官職も名目上のものとなり、朝廷の祓は六月祓（二季恒例大祓の六月の大祓ではない）で事足りたと見え、朝廷や神祇官にとっての二季恒例大祓の意味も失われ、以降明治時代まで復興されることはなかった。明治政府は官僚組織のトップとして天皇を頂く体制であり、この政体ゆえに復興されたと思われる。
起源 国家が行った大祓の史料上の確実な初見は、『日本書紀』天武天皇天武5年（676年）8月辛亥条とされ、これが通説である。「大解除」と表記されており、『日本書紀』では「オオハラへ」と訓づけていた。
これは同年の旱魃への対処として行なわれたものである。日本の祓（解除）は、中国で発生・展開した祓（解除）に根源を持ち、「解除」とは中国の道教の用語である。中国の習俗を取り入れた古代日本の祓は、「罪を犯した者に財物を提出させて償いをさせる行事」であった。天武天皇が行った大祓は、国造や郡司に馬、布、麻などの祓物を供出させ行われた。三橋正は、この大祓は壬申の乱（672年）後に朝廷が国造などの旧勢力を完全掌握するために、償いとして財物を供出させる行事としての祓を国家規模で行ったもので、一時的に中断していた国家的服属儀礼が祓の形を借りて復活したものとしている。『日本書紀』推古天皇28年（620年）十月条には、推古天皇朝に行われた、天皇の父母の陵（墓）などの古墳の周囲に諸氏族に大柱を建てさせる行事が記録されており、様々な遺跡からも立柱が見つかっている。この行事は祭祀であった可能性があり、諸氏族が建てた大柱は神を降ろす神聖な柱であったとも考えられるが、同時に天皇（大王）が「氏毎に科」して「大柱」を建てさせるという天皇に対する服属儀礼であった。このような儀式は前方後円墳が消えると共に忘れられたと考えられるが、それに伴い柱は抽象化され、祭祀的要素と服属儀礼的要素が別の形に展開した。飛鳥時代の寺院は古墳と一体となって存在したと考えられており、日本の仏教受容の初期段階には柱（塔）が強力な宗教的シンボルとして働き、在来の神信仰と仏教の混合・同化の状態であった。柱を建てさせる行事の祭祀的な面は、仏教の「心柱」を経て、天武天皇朝には、新たな祭神の名前、伊勢神宮の心御柱、日本独自の神の助数詞である柱などに展開した。また服属儀礼としての側面は、部分的には、須弥山を作って蕃族（辺境の服属民）をもてなす仏教儀礼の服属儀礼となり、その後、天武天皇朝に大祓が創られた。『日本書紀』の最古の大祓の記事では、「用物」として「国別の国造」以下に「祓柱（ハラヘツモノ）」を供出させたと書かれており、三橋正は「祓柱」という表記について、柱祭祀で諸氏族が建てていた服属の証としての柱が抽象化されたものとみている。
日本では、孝徳天皇朝の7世紀中頃に人形（ひとがた）祭祀が始まり、7世紀後半に人形・馬形・刀形・舟形・斎串の木製模造品の祭祀具セットが成立し、天皇と都の清浄性を保つことを目的とする人形祭祀の大祓が行われるようになった。大平茂は、古墳時代に始まる禊を目的とする湧水・流水祭祀と、人形を水に流す律令制の大祓のつながりを指摘している。
「大祓詞」に対応する『古事記』の記述 『日本書紀』の記述からは、成務天皇の時代には、仲哀天皇（実在性が低い天皇の一人で、ヤマトタケルの子とされる）崩御後に「祓（解）」ないし服属儀礼的な諸氏族による財物の貢納があったという伝承が定着していたことが分かるが、『古事記』のみがこれを祓ではなく大祓としており、大祓詞と深く関連させた内容的となっている。
引用の前後を補足したエピソードの内容は次の通りである。帯中日子天皇（たらしなかつひこのすめらのみこと、仲哀天皇）と皇后の息長帯日売命（おきながたらしひめのみこと、神功皇后）が熊襲を討とうという時に、皇后が筑紫の訶志比宮（かしひのみや、香椎宮）で神がかりになり、天皇が神降ろしのための琴を弾いて、建内宿禰が沙庭（神降ろしの場）で神託を求め、「西の方に金銀や宝に満ちた国があり、その国を服従させてやろう」という神託が下された。しかし西の方には海しか見えず、天皇はその信託を信じずに「神の偽り」と述べ琴を弾くのを止めたため、神罰を受けて急死。それに驚き恐れ、天皇の遺体を殯宮（遺体を埋葬まで安置する場所）に安置して、国中に大奴佐（祓具の大幣）を献上させ、生剝、逆剝…といった（祓うべき）罪の類を色々求めて国の大祓を行い、建内宿禰が神託を請い、この国の全ては皇后のおなかの子（応神天皇）が統治すべきという神託が下され、その子の性別を問うと男子とのことであった。建内宿禰が神託を下した神の名を問うと、天照大神の御心によるものであり、また底筒男・中筒男・上筒男の三柱の大神（住吉三神）であると仰せられた（この後、神の後押しを受けた神功皇后が新羅を征服する三韓征伐のエピソードが続く）。
この『古事記』の記述は、大祓が太古に成立したという説の有力な根拠ともされてきた。三橋正は、『古事記』は天武天皇の同時代性が強い書であり、擬古的な服属儀礼として創られた大祓は、「国家秩序の具現を可視的に示すだけでなく、神話と共に史実として語り継がなければならなかった」ため、『古事記』に強引に編入されたと推定している。
古墳時代 - 奈良時代
二季恒例大祓 二季恒例大祓は、毎年旧暦の6月と12月の晦日に行われた（現代では新暦6月30日と12月31日）。令の施行細則である『延喜式 （えんぎしき）』で規定され、諸省寮でも細かく規定されている。『儀式』、『北山抄 』、『江家次第』（ごうけしだい）などの文献からも、古代の大祓の様子をうかがうことができる。並木和子は二季恒例大祓について、神祇令などの範とされた中国の「唐令祠令」には類似の行事がないことから、「七世紀から八世紀の中央集権体制の形成期に日本で独自に創出された行事」と推測している。
神祇令によれば二季恒例大祓は、毎年の 6月と12月の晦日に中臣（なかとみ）が祓の麻（ぬさ）を奉り、東文氏（東文忌寸氏）と・西文氏（西文忌寸氏）の東西文部（やまとかわちのふびとべ）が祓の刀（たち）（罪穢を断つ義）を天皇に奉り、祓詞「東文忌寸部献横刀時呪 西文部准此（やまとのふみのいみきべのたちをたてまつるときのしゅう ふちのふみべもこれにならへ）」（中国の道教の神々に天皇の除災招福、息災延命を祈願するもの）を読み、祓所にて中臣が百官の男女に大祓詞を宣り下し、卜部（うらべ）が解除（はらえ）を行った。この「祓所」とは多くは朱雀門『日本大百科全書』「大祓」の項。であり、朱雀門前の広場に親王、大臣（おおおみ）ほか京（みやこ）にいる官僚が集って大祓詞を読み上げ、国民の罪や穢れを祓ったと思われる。
古代日本の律令制国家の神祇（神道）祭祀には、天皇中心の国家秩序を神の名のもとに確認するという意味があり、2月の祈年祭、6月・12月の月次祭と二季恒例大祓の百官大祓は、天皇直属の神祇官から全官人まで集めて行う大掛かりなもので、百官の上に天皇が立つという関係を具現化し、天皇を中心とする国家意識を参加者に徹底させようというものであった。二季恒例大祓は、天皇を対象とする儀と、天皇を除く朝廷の参仕者全員を対象とする儀（百官大祓）から構成されており、2つの儀は、対象者、式次第、執行場所だけでなく、基づく宗教思想も異なる。天皇を対象とする儀では、漢音（中国音）で道教的色彩の濃い祓詞（呪）が読み上げられ、祓詞の内容は大陸（中国）の思想に基づいており、一方百官大祓は記紀神話の内容・精神が投影され、神祇（神道）思想に立脚する擬古的な儀式となっている。2つの儀の組み合わせにより、罪穢の除去、除災招福を目的とするとともに、百官の上に天皇が立つという関係を具現化して確認するものとなっている。ただし、国家運営の理想と現実には落差があり、実際に全官人を集めて大規模な神祇祭祀を行っていた記録上の形跡がないとの指摘もある。
百官大祓は、既に起きてしまった災厄をリセットして今後の国体の鎮守を図る意味の他、共同体の構成員に全員の参加を義務付けて宣下する本来の形式が推定されることから、上位の政権による“禁忌を犯してはならない”という法を広く知らしめて遵守させる側面があったと考えられる『世界大百科事典』第2版「古代法」の項。。
なお、大祓詞註釈の研究により、六月晦日大祓詞（中臣祓・中臣祭文）には中世以降内容の変更があったことが知られている。
律令制下での構造 二季恒例大祓は「神祇令」の中で次のように規定されている。
並木和子によると、「訖」の前後で異なる儀の説明がなされている。以降便宜的に、前半で述べられている二季恒例大祓の儀を「大祓A」、後半で述べられている儀を「大祓B」と呼ぶ。大祓Aと大祓Bは大祓というひとまとまりの儀とされているが、対象者、式次第、執行場所が異なり、2つの儀から成る二重構造となっている。
大祓Aの参加対象者は天皇である。一方、大祓Bの参加対象者は百官男女で、集解によると、親王以下官男女の全員で、通常は官人に含まれない下働きまで含み、つまり天皇を除く朝廷の参仕者全員とされる。
大祓Bの前に大祓Aが実施され、これは大祓Aが大祓Bの上に位置することを示し、天皇と百官の在り方を象徴するものと思われる。二季恒例大祓は、罪穢の除去、除災招福という目的を持つと同時に、大祓Aと大祓Bによって、百官の上に天皇が立つという関係を具現・確認する儀であった。「神祇令」はあくまで律令国家の祭祀を規定するものであり、「神祇令」掲載の他の祭祀では天皇の儀が伴う場合も言及されておらず、天皇の儀に触れているのは二季恒例大祓のみである。つまり、大祓Aは天皇の個人的な儀や天皇家の儀ではなく、律令国家のトップに立つ者としての天皇の儀である。
持統天皇崩御時に、大祓Bの実施を中止し大祓Aは行ったといった記録もあり、この2つの儀は異なる原理で行われていたことがわかる。また大祓Aでは、古い渡来氏族の東西文氏（東西文忌寸部氏）の東西文部が「東文忌寸部献横刀時呪 西文部准此（やまとのふみのいみきべのたちをたてまつるときのしゅう ふちのふみべもこれにならへ）」を漢音（中国音）で読み上げるが、これは大陸（中国）の思想に基づいており、道教的色彩の濃い祓詞（呪）で呪術的要素を含み、除災招福、息災延命祈願を目的とする。一方大祓Bの祓詞「大祓詞」は、中臣氏が大和詞で宣り、内容的には神祇（神道）思想に立脚しており（ただし、大祓Bの祓具には道教の影響が指摘されている）、最終的な目的として除災招福の要素もあるが、その手段は天皇以下の臣下の罪穢の除去である。
並木和子は、両者は元々独立した別の儀であった可能性が高く、大祓Aは大化以前から存在し、一方大祓Bが天武朝に創られ、そして律令制下で祭祀制度を形成するに当たり両者を結合し、二季恒例大祓とされ、大祓Aの中臣の儀は2つの儀を結びつけるために付け加えられたと推測している。武光誠もまた持統天皇崩御時の記録から、大祓Aが本来の朝廷の祓の行事であるとし、元々天皇家が中国の祥瑞災異思想に通じた知識人である東西文部に小規模な祓を行わせており、大祓Bが後から追加されたと推定し、それは天武朝以降とみている。武光誠は、大祓Aは彼らが渡来してまもない6世紀頃から始まった可能性もあるとしている。
天皇を対象とする儀 大祓Aの式次第は次の通りである。中臣・卜部の儀と東西文部の儀の二重構造となっている。
祭場は内裏の正殿紫宸殿であった。