サムネイル|動物たちに竪琴を奏でる（前1世紀ごろ） サムネイル|エドワード・ポインター画『オルフェウスとエウリュディケ』1862年 thumb|230px|ジャン＝バティスト・カミーユ・コロー画『エウリュディケを冥界から連れ戻すオルフェウス』1861年95頁。 オルペウス（）は、ギリシア神話に登場する詩人・音楽家。φの表記揺れでオルフェウス、フランス語読みでオルフェ（）などとも呼ばれる。
死んだ妻エウリュディケーを冥界から連れ戻そうとしたの物語で知られ、後世ヨーロッパの文学・芸術でたびたび題材にされた。その他、アルゴー船の船員としてセイレーンと歌合戦した物語、八つ裂きにされて死んだ物語、星座「こと座」の由来などでも知られる。オルペウス教の創始者とも伝えられる。
物語 オルペウスの物語は『アルゴナウティカ』『農耕詩』『変身物語』などを通じて伝わる。
アルゴー船 オルペウスは、イアーソーン率いるアルゴー船の船員（アルゴナウタイ）にヘーラクレースらとともに加わった。オルペウスは竪琴の音色で櫂の拍子をとり、神々の歌をうたって船員を鼓舞した。
半鳥半女の怪物セイレーンが歌で船員を誘惑すると、オルペウスは対抗して歌と音楽を奏で、船員を守った。このとき、ただ一人ブーテースのみが誘惑に負けて海に飛び込んでしまったが、アプロディーテーがブーテースを救ってリリュバイオンに住まわせた。
冥府降り サムネイル|250x250ピクセル|ピーテル・パウル・ルーベンス画『オルフェウスとエウリュディケ』1636-38年 オルペウスの妻エウリュディケーが毒蛇にかまれて死ぬと、オルペウスは妻を生き返らせるため、に繋がるタイナロン岬の地下道を降った。
オルペウスの歌声に冥界の住民は聞き惚れた。番犬ケルベロスはおとなしくなり、シーシュポスは岩運びを休んで座り、イクシーオーンの車輪は回転をやめ、タンタロスは無間の飢えを忘れ、情け容赦なきエウメニデスさえも涙を流した。
オルペウスは、冥王ハーデースとその妃ペルセポネーを説得し、エウリュディケーを連れ戻す許可を得るが、「冥界を出るまでは後ろを振り返ってはならぬ」という条件を課せられる。
オルペウスはエウリュディケーを背後にともない、地表の目前までたどり着くが、妻の疲れを心配したためか、あるいは愛の狂気に囚われたためか、後ろを振り返ってしまう。エウリュディケーは別れの言葉を告げ、煙のように消え去る（あるいは転落する）。オルペウスは再び冥界に行こうとしたが、カローンがそれを許さなかった。
異説では、オルペウスはエウリュディケーの救出に成功した、とも伝えられる。
オルペウスの死 thumb|165px|ギュスターヴ・モロー画『オルフェウスの首を抱くトラキアの娘』別名『オルフェウス』1865年 妻を失ったオルペウスはトラーキアに帰ったが、妻への愛を貫き、他の女を近づけなかったため、女たちの怒りを招いた。トラーキアのディオニューソスの秘儀の際、ディオニューソスの信女たち（マイナデス）は、狂乱の内にオルペウスを八つ裂きにして殺した（スパラグモス）。
オルペウスの頭と竪琴はヘブロス河に流されると、漂いながら悲痛な歌と音楽を響かせ、「エウリュディケーよ、ああ、痛わしいエウリュディケーよ！」と叫び続けた。頭と竪琴はレスボス島のに流れついた。以来、レスボス島はサッポーら詩人の輩出地となった。
異説 オルペウスの死には多くの異説がある。
八つ裂きにされたオルペウスは、死霊となって冥界でエウリュディケーと再会し、幸せに暮らした、というハッピーエンドの説もある。
八つ裂きにされた理由は、オルペウスが美少年カライスへの少年愛に耽り、トラーキアの男たちに少年愛を広めて女たちの怒りを招いたからとも、女たちのディオニューソスの秘儀への入信を拒んだからとも、ディオニューソス崇拝からアポローン崇拝に転向してディオニューソスの怒りを招いたからとも、神々を冒涜したからとも、アプロディーテーがペルセポネーとアドーニスを巡って争った際に審判者のカリオペーがアドーニスの所有権を公平に二分割したことに怒り復讐のため女たちをけしかけたからともいわれる。
死因は八つ裂きでなく、ゼウスにで撃ち殺されたともいわれ、なぜなら秘教の入信者に神々の秘密を洩らしたからだという説もある。あるいは、エウリュディケーの死を悲しんで自殺したとも、オルペウスの信徒の拡大を危険視した人々に殺されたともいわれる。
一説には、オルペウスの頭はレスボス島の洞窟に置かれ、予言を吐き続けたとも、レスボス島のの地に埋葬されたが、墓の上で夜鶯が美しい声で歌い続けたとも、あるいは、埋葬地はレスボス島でなくやピーエリアだったともいわれる。ギリシア各地に墓があったともいわれる。また一説には、死後に転生したが、女の腹から産まれることを厭い、白鳥に転生したという。
伝エラトステネース『星座について』、ヒュギーヌス『』は、こと座の起源としてオルペウスの死の物語を語っている。
その他の物語 サムネイル|トラーキア地方はオルペウスの出身地とされ、ギリシア東北の辺境にあたる。 オルペウスの歌声は、動物から植物、岩石から神々まで、万物を魅了した。オルペウスの竪琴はアポローンから授かったとも、オルペウス自身が竪琴を発明した（あるいは改良した）ともいわれる。詩や文字を発明した文化英雄とする伝承もある。
通説では父はオイアグロス、母はカリオペーだが、母はポリュムニアーとする説もある。アポローンが父、あるいは名義上の父とする説もある。
兄弟にリノス、息子にムーサイオスがいたとされるが、彼らは家族でなく師弟関係などとする説もある。従兄弟にレーソス、子孫にホメーロスやヘーシオドスがいたとする説もある。
オルペウスの生誕地はトラーキア地方のまたはレイベートラ、などとされる。もしくはトラーキア地方のキコネス族の出身でありピンプレイアに住んでいた。トラーキア地方はディオニューソス崇拝が盛んな地域であり、ムーサの聖地ピーエリアに近く、オルペウスだけでなくリノス、ムーサイオス、タミュリス、エウモルポスら伝説的詩人や音楽家の輩出地とされる。
オルペウスは長命であり9世代あるいは11世代生きたとも、エジプトに留学したとも、イーシスとオシーリスの秘儀をギリシアに移植した、ディオニューソスの秘儀を創始した、ディオニューシア祭やエレウシースの秘儀をアテーナイに導入した、などともいわれる。
オルペウス教 サムネイル|250x250ピクセル|オルペウス教の考古資料「デルヴェニ・パピルス」前4世紀
冥府降りなどのオルペウスの物語とオルペウス教の間に、直接の繋がりはない。
オルペウスはオルペウス教の創始者・教祖とされる。プラトーンやテオプラストスは、当時のアテーナイにオルペウス信者の集団がいたことを報告している。アテーナゴラース、ダマスキオス、アレクサンドレイアのクレーメーンスらは、オルペウスが伝えたとされる特殊なギリシア神話（パネースやザグレウスが登場する創造神話）を記録している。
オルペウス自身の著作（偽書）として『オルペウス教讃歌』『オルペウス教のアルゴナウティカ』『リティカ』が現存する。『冥府降り』などの著作もあったとされるが現存しない。『オルペウス教のアルゴナウティカ』には、オルペウスが音楽でアルゴー船自体を操った、金羊毛を守る大蛇を眠らせた、などの異説が見られる。
オルペウス教の起源は定かでないが、思想が類似するピュータゴラース派や、エレウシースの秘儀、ディオニューソス崇拝（）と何らかの関連があったと推測される。オルペウス教の輪廻転生などの思想は、プラトーンの哲学にも影響を与えた。
受容史 古代 サムネイル|八つ裂きにされるオルペウスを描いた壺絵（前480 - 470年ごろ） サムネイル|ヘルメース、エウリュディケー、オルペウスの浮き彫り（前400年ごろ） 古代ギリシア人にとって、オルペウスは実在の人物であり「ホメーロス以前の詩人」「オルペウス教の創始者」として知られていた。現代でもハリソンやガスリーがオルペウスの実在を主張している。一方、アリストテレースはオルペウスの実在を否定した。
ホメーロスやヘーシオドスは、オルペウスに全く言及していない。現存最古の言及はイービュコスの詩の断片の「高名なるオルペウス」という一節に見られる。ピンダロスは『ピューティア第四祝勝歌』で、アルゴナウタイの筆頭にして「歌人たちの父」として言及している。冥府降りへの言及は、古くはプラトーン『饗宴』やエウリーピデース『アルケースティス』などに見え、八つ裂きはイソクラテース『ブーシーリス』に見られる。アイスキュロスにはオルペウスを題材とした悲劇『バッサリデス』別名『バッサライ』があったとされるが現存しない。
ヘレニズム期になると、ロドスのアポローニオス『アルゴナウティカ』を皮切りに、オルペウスを歌う詩が多く作られた。モスコスやヘルメーシアナクス、の詩や、『ギリシア詞華集』所収のシードーンのアンティパトロスらの哀悼詩にオルペウスが歌われている。
ローマ帝国期には、ウェルギリウス『農耕詩』とオウィディウス『変身物語』で冥府降りが歌われ、後世のオルペウス受容に決定的な影響を与えた。『農耕詩』における冥府降りは、エウリュディケーの死因を作った養蜂家アリスタイオスについての挿話（）内の挿話という入れ子構造で語られる。『変身物語』におけるオルペウスは、ヒュアキントスやピュグマリオーンの物語の語り手も兼任している。
ホラーティウス『詩論』やクィンティリアーヌス『弁論家の教育』は、オルペウスを野蛮な人類を教化した人物としている。ディオゲネース・ラーエルティオスは『ギリシア哲学者列伝』序論で、オルペウス、ムーサイオス、リノスをギリシア最初期の哲学者としている。その他、ウェルギリウス『牧歌』、『』の『ブヨの歌』、ホラーティウス『』、セネカ『』『』『』、ルーカーヌスの佚詩、プルータルコス『モーラーリア』の諸篇、パウサニアース『ギリシア案内記』、ルーキアーノス『無学なくせにやたらと本を買い込む輩に』などにオルペウスが語られている。
やツェツェースはオルペウス神話の合理的解釈を記しており、例えば「冥府降り」は仮死状態のエウリュディケーを竪琴の音色で起こしたことの比喩だとしている。
中世 サムネイル|ローマのカタコンベのフレスコ壁画に描かれたオルペウス（4世紀ごろ） サムネイル|エルサレムの舗床モザイクに描かれたオルペウス（6世紀） キリスト教にとってオルペウスは異教の存在でありながら、初期キリスト教美術では、プリュギア帽をかぶったオルペウスが動物に囲まれて音楽を奏でる、という図像が多く描かれた（）。これは「動物を魅了するオルペウス」が「善き羊飼い」としてのイエス・キリストや、統治者としてのダビデと寓意的に同一視されたことにちなむ。
中世前期には、ボエーティウス『哲学の慰め』、カペラ『メルクリウスとピロロギアの結婚』、『』などで冥府降りが再話された。教父のラクタンティウス、アレクサンドレイアのクレーメーンス、エウセビオスらは、オルペウスやピュータゴラースの教えをキリスト教神学と一致する「古代神学」とみなした。後世のトーマース・アクィーナースもオルペウスを神学者として尊重したが、ソールズベリのジョンのように堕落的な音楽家として蔑視する者もいた。
中世後期には、冥府降りが騎士道物語に翻案された。作者不明のロマンス『』や、の物語詩『』で、オルペウスは王にして騎士、あるいはトゥルバドゥールのような人物として描かれた。その他、、オセールのレーミギウスやによるボエーティウスの注釈書、『』、ギヨーム・ド・マショー『友のための慰め』、クリスティーヌ・ド・ピザン『』などでオルペウスが語られている。
ルネサンスから19世紀 サムネイル|300x300ピクセル|ニコラ・プッサン画『オルフェウスとエウリュディケのいる風景』1649-51年ごろ サムネイル|オッフェンバックのオペレッタ『地獄のオルフェ』（天国と地獄、1858年初演）1878年のポスター ルネサンス文学では、ペトラルカ、ボッカッチョ、シェイクスピア、ロンサール、スペンサー、ミルトンらがオルペウスの登場する詩を歌っている。ダンテの『神曲』ではオルペウスは辺獄にいる哲学者の1人とされる。ローペ・デ・ベガ、カルデロン、、など、スペイン文学にオルペウスが頻出するともいわれる。
ロマン主義から高踏派の時代には、ノヴァーリス、ヘルダーリン、ブラウニング、P・B・シェリー、シェニェ、ユゴー、バンヴィル、ルコント・ド・リール、ネルヴァルらがオルペウスを歌った。ゲーテは同時代のオルペウス教研究の影響のもと、哲学的な詩『』を歌った。
ポリツィアーノの音楽詩劇『』は、ヤコポ・ペーリ『エウリディーチェ』、カッチーニ『』、モンテヴェルディ『オルフェオ』、グルック『オルフェオとエウリディーチェ』、オッフェンバック『地獄のオルフェ』（天国と地獄）など、オルペウスを題材とするオペラの源泉となった。
近世哲学では、フィチーノやピコ・デラ・ミランドラが「古代神学」の観点からオルペウスに着目した。フィチーノは『オルペウス教讃歌』をギリシア語からラテン語に翻訳するとともに、竪琴に合わせて朗唱したとも伝えられる。フランシス・ベーコンは『古代の知恵について』でオルペウスを「哲学の化身」のように扱っている。
現代 サムネイル|オディロン・ルドン画『オルフェウス』クリーブランド美術館蔵、1913年以降 サムネイル|ロベール・ドローネー画『』1934年（オルフィスム） 象徴主義の画家オディロン・ルドンは、モロー『オルフェウス』などの影響のもと、オルペウスを「芸術の殉教者」として13作品で描いており、頭と竪琴を描いた『オルフェウス』（クリーブランド美術館蔵）、『オルフェウスの死』（岐阜県美術館蔵）などの作品がある。
キュビズムの画家ロベール・ドローネーらの作風は、詩人ギヨーム・アポリネールによって、豊かな色彩やリズム感から「オルフィスム」と名付けられた。
ジャン・コクトーの戯曲『オルフェ』はオルペウス神話を現代の物語として翻案しており、コクトー自身を監督としたフランス映画にもなっている。その他、テネシー・ウィリアムズの戯曲『』、アヌイの戯曲『』、マルセル・カミュの映画『黒いオルフェ』、ストラヴィンスキーのバレエ『オルフェウス』、の小説『』などの翻案作品がある。
ブラジル文学ではヴィニシウス・ヂ・モライスがオルペウス神話を現代の物語に翻案した戯曲『』を書き、1956年に上演した。1999年のブラジル映画『オルフェ』は、この戯曲を公開当時の物語に再翻案したものである。
リルケは詩『オルフォイスへのソネット』で、オルペウスを原初の詩人として歌っている。ブランショは文学批評『文学空間』で「オルフェウスの注視」という概念を論じている。マラルメはオルペウスを主題にした詩は無いがオルペウス的主題を扱った詩人と評される。その他、シュペルヴィエル、ヴァレリー、ブリューソフ、トラークル、ブロッホ、、インゲボルク・バッハマン、、チェスワフ・ミウォシュらがオルペウスを歌っている。ヒルダ・ドゥリトル、、ら女性詩人は、エウリュディケーの口を借りてオルペウスを歌っている。
日本では、鷲巣繁男が詩『オルペウス＝クリストス教徒の夜の歌』（1977年）や評論『オルペウスについて』（1983年）で、オルペウスをギリシア神話だけの存在でなく「世界市民権」をもった普遍的存在としている。高橋睦郎は『地下鉄のオルペウス』（1974年）、『オルペウスの私』（1999年）、松久明生は『オルフェオの瞳』（2015年）、鎌田東二は『オルフェウス』（2019年）を詠んでおり、野村喜和夫は著書『オルフェウス的主題』（2008年）で宮沢賢治・入沢康夫・天沢退二郎・吉増剛造らの詩にオルペウス的なものを見出している。沓掛良彦は著書『オルフェウス変幻』（2021年）でオルペウスの受容史を記している。
池田理代子の漫画『オルフェウスの窓』など、サブカルチャーにも無数に登場する。
2019年には、新作能『オルフェウス』が、オルペウスの出身地に近いブルガリアの都市プロヴディフで上演された。
イザナギとの類似 オルペウスの冥府降りは、日本神話のイザナギの黄泉訪問と似ており、「妻の不慮の死」「見るなのタブーを破ることによる永遠の別離」などの共通点をもつ。
類似の理由は主に二通りの説があり、ユング心理学の集合的無意識のようなものによって似たとする説と、神話が伝播したとする説がある。伝播説は、大林太良、吉田敦彦らが唱えている。
「死んだ親族を訪ねて冥界を訪問する」という神話は「オルペウス型神話」（オルフェウス型神話）と総称され、『マハーバーラタ』のの物語90頁。、マオリ神話のタネとヒネの物語、ナルト叙事詩のソスランの物語なども挙げられる。
「冥界を訪問する」という行為自体は『ギルガメッシュ叙事詩』などにも見え、ギリシアではオデュッセウスやアイネイアース、ヘーラクレースやテーセウスも冥府降りをしている。オルペウスのような詩人・音楽家が冥府降りをするのは、古代のシャーマニズムを反映している可能性も考えられる。
脚注
参考文献 原典
その他
外部リンク