スー族（スーぞく、Sioux ）は、アメリカ合衆国北部中西部に先住するインディアン部族である。その中の最大部族・ダコタ族、ラコタ族およびナコタ族の総称。勇猛果敢、しばしば白人と戦い、1876年にはカスター将軍の部隊を全滅させたことは、よく知られている。
文化・歴史 「スー」という部族名は、略奪民のスー族に食い物にされていたアルゴンキン語族のオジブワ族が彼らのことを「ナドウェズ・スー (Nadouessioux)」、つまり「小さな (siu) 蛇 (nadowe)」と呼んだものを、17世紀末ごろにフランス人入植者が「スー族」と縮めて呼んだものである。蔑称であるが、インディアンは部族同士を蔑称で呼び合う伝統文化を持っているので、これは特別な例ではない。（「オジブワ」も蔑称との説がある）。ちなみにイロコイ族は「ナドワ（毒蛇）」と呼ばれていた。アメリカ連邦政府との連邦条約交渉などもすべて「スー」の呼称で行われており、現在も公式の部族名として使われている。
right|thumb|250px|スー族のティーピー（カール・ボドマー画、1833年） 「スー族」はアメリカ大平原に住む3氏族からなる部族連合であり、この部族連合ではそれぞれ「ラコタ語」、「ダコタ語」、「」という3つのスー語の方言が話される。19世紀末までは定住せず、夏はティピーに住んでバッファローの群れを追い、冬はウィグワムの「冬の村」に住むという、北部平原で最も勢力を誇った典型的な平原インディアンだった。三つの氏族はさらに細かいバンドに分かれ、それぞれが大平原に分散し、狩猟採集の生活を送った。因みにティピーとはダコタ語で「住居」という意味である。
スー語族に属し、紀元前4000年頃にオハイオ州のオハイオ川流域でスー族が結成されたとされる。そして西に移動し北東部ウィスコンシン州そしてミネソタ州のミラックス湖やリーチ湖周辺の森林地帯に居住した。
17-18世紀 17-18世紀にかけ、イロコイ族が南方から北東部へ勢力を移すに従い、オジブワ族との対立及び白人（スー族の言葉では「ワシチュー」）の侵入が激化。この影響で徐々に西方の平原地帯へと追いやられ、平原部族へと変わった。彼らの神話では、そのときに「コーンを無くした」と表現され、農業不可能な平原でコーン（トウモロコシ）栽培の生活を捨て、完全な狩猟民族に変わらざるを得なかった歴史を伝えている。スー族の支族のひとつ「ミネコンジュー」は、「ミネ（水）・コーン（トウモロコシ）・ジュー（植えるもの）」、つまり「水辺でコーンを植えるもの」という意味で、かつての生活を表した名である。
thumb|250px|right|スー族と馬（カール・ボドマー画、1830年代） 18世紀にスペインから馬が大平原にもたらされると、スー族はいち早くこれを採り入れ、ホース・インディアンとなった。家財道具を載せたトラボイ (Travois) を引く役割は犬（シュンカ）から馬に代わり、馬はバッファロー狩りの規模を広げ、部族の力を強大なものにした。スー族は馬を「シュンカ・ワカン（神秘なる犬）」と呼んだ。馬は犬の何頭分もの力を持っていたのである。 スー族は馬を使って大平原で略奪を行い、また他の平原部族と、栄誉あるスポーツとして「馬の盗みあい」を繰り返した。馬は個人・部族の勢力を表すものとなり、貨幣のない社会で実質的に貨幣となった。かれらは先の湾曲した「クー・スティック」で敵方の身体を打つ、クー遊びを最大の娯楽とした。クーは戦士にとって無上の栄誉とされ、一叩き毎にその戦士の「羽根冠」に鷲の羽根が追加された。 シャイアン族、アラパホー族などの平原部族と同盟を結び、オジブワ族、アリカラ族、クロウ族、ポーニー族などとは敵対した。後三者はインディアン戦争ではアメリカ陸軍に「インディアン斥候 (Indian Scouts)」として加わり、敵対するスー族と戦った。 スー族を始め平原の部族が、他部族と行う「戦さ」は、上記したように「クー」を数えるのが主眼であって、白人の小説や映画で強調されるような血みどろの殺し合いはめったになかった。歴史作家のラリー・マクマートリーはこれを譬えて、ニューギニア原住民が行う、「昼間行い、夕食前には家に帰る、娯楽としての戦争」と同じものだとしている。
thumb|200px|right|スー族の集団（チャールズ・ディアズ画、1845年） 19世紀末 19世紀も末になると、他のインディアン部族と同様に、白人による居留地政策によって、狩猟採集生活は禁止され、居留地 (Reservation) 内での定住生活を強制される。こうして狩猟民族としての文化の数々が破壊された。（つまりは二度、白人によって文化を破壊されたことになる）
衣装・踊り 「スー族」というと、西部劇映画に起因する、派手な羽飾りのついた冠や、ヤマアラシの刺の飾りやフリンジのついた鹿皮のシャツを着たステレオタイプな戦士像が多々見られるが、これは「晴れ着」であって日常的な服装ではない。基本的にインディアンは活動しやすい腰布一枚が定番の姿だった。
スー族には多種多様な踊りがあり、精霊への祈りを込めた踊りは日常的に行われた。スー族の集団の踊りは、時計回りに踊るのが作法である。1832年にスー族を訪問した白人画家のジョージ･カトリンは、スー族の踊りの多様さに感じ入って、「彼らの名を“踊るインディアン”と改めたくなったほどだ」と言葉に残している。熊を狩る場合には狩人たちは熊の扮装をして熊の精霊の許しを乞うた。また「戦さ」で得た敵部族の頭の皮を槍に刺して振りかざし、武勇を誇示する戦士たちの「頭皮の踊り」は特にこの画家に強い印象を残し、数々の写実画を残している。現在もパウワウでは様々な踊りが踊られており、踊りのコンテストも催され、オリジナルな踊りも生みだされ披露されている。
踊りやあらゆる儀式に使われる道具として太鼓があるが、移動生活を送って来たスー族の太鼓は、持ち運びのしやすい手提げ太鼓や団扇太鼓である。映画や漫画には、スー族など平原の部族がティーピーの横で据え置き型の太鼓を叩いている描写が多々見られるが、これはデタラメなものである。
強制定住 thumb|220px|right|白人によって皆殺しにされたバッファロー（アメリカバイソン）の頭蓋骨の山（1870年代） インディアン移住法に基づく白人の居留地政策は南北戦争終了後、西部にも及んだ。スー族は断固これに反抗し、苛烈なインディアン戦争を戦った。さらに大陸横断鉄道が彼らの居留地を分断し、平原部族の命の綱のバッファローが、戦略的に白人によって虐殺され絶滅状態に追い込まれてしまい、居留地で狩猟を禁じられた彼らは飢餓状態となった。
居留地への強制定住の引き換え条件のはずの年金（牛・穀物）の支給は、居留地管理官のサボタージュと横領で、約束どおり支払われたことは一度もなかった。飢えたスー族は暴動を起こし、陸軍が派遣され皆殺しにあうという繰り返しが「インディアン戦争」の実状である。
偉大なるスーの国 left|thumb|250px|1868年の「ララミー砦条約」で合衆国から「永久不可侵の領土」として保証された「偉大なるスーの国」（桃色の枠線内）と、現在の居留地（茶色の部分）
白人の和平委員会は、1868年のララミー砦での条約でスー族に対し、現在のサウスダコタ州全域を覆う規模の広大な土地を「白人が入ることを許されない、スー族の固有不可侵の領土」として「（グレート・スー・ネイション）」を保証した。この広大な領地で、スー族はバッファローを狩り、伝統の生活を営むことを公約で約束された。
が、その数年後にブラックヒルズで金が見つかると、「偉大なスーの国」は瞬く間に白人に侵食され、細分化されていった。「リトルビッグホーンの戦い」や「ウーンデッド・ニーの虐殺」以後は、懲罰込みの加速度でスー族の土地は没収されていった。こうして「偉大なスーの国」は、不可侵条約を破った白人によって粉々に粉砕されてしまい、飛び地のような各居留地にその面影を残すのみとなっている。
スー族の社会 200px|right|thumb|スー族の野営（1894年） 伝統的に高度な個人主義文化を持つ。男女同権であり、結婚も離婚も男女自由である。これは現在のスーの人々にも根強い。男性同性愛者などの性的少数者は「ウィンクテ（女男）」と呼ばれ、かつては戦場で負傷者の手当てを行う役目を持っていた。他の部族と同様に性的少数者が白人キリスト教徒によって徹底的に弾圧を受け、社会的役割を持っていない中、スー族のウィンクテは現在も神聖な赤子の名づけを行うなどの役割をスー族の社会に持っている。
多くのインディアンと同様、母系社会である。「アメリカインディアン運動」(AIM) の活動家であり、スポークスマンであるラッセル・ミーンズは、権利運動の中で何度も白人に殺されかけ、重傷を負っている。ミーンズはこのことについて「恐ろしくはないか」とインタビューされ、「スー族は女が支配する国です。女が力を持っている国では、男は怖いものは何もないのです」と答えている。
細かいバンドに分かれ移動生活を送っていた頃から、スー族は儀式などで年に何度か大集会を開き、パウワウを催す。現在も全米各地で生活している彼らは、パウワウやサンダンスの儀式があるたびにはるばる集まり、交歓を深める。スー族だけでなく、居留地時代に入ってのち全米のインディアン部族が、パウワウによる他部族との交流をさらに深めている。
thumb|250px|left|バッファローを狩るスー族（ジョージ・カトリン画、1830年代） しばしば誤解されるが、「スー族全体を統率する大酋長」といったものは、過去にも現在にもスー族を始めインディアン社会には存在しない。「酋長（チーフ）」という立場はあくまで「調停者」、「世話役」であり、誰かに「任命」されるような性格のものではないし、「裁判官」や「指導者」といった役割を持ったものではない。文字を持たないインディアン部族にとって弁舌の立つ者は尊敬され、調停者として「酋長」となる。しかし酋長は「首長」ではないし、部族民を従属させたり命令する権限など何も持っていない立場のものである。
白人たちは自分たちの政治体制を基本に考え、スー族などインディアン部族にも「皇帝」のような「大指導者」、「大酋長」を見つけようとし、その個人とすべての取り決めを結ぼうとした。しかしそのような存在はもとよりインディアン社会には存在しないのである。インディアンは「大いなる神秘」のもとに森羅万象が平等にすべてを共有するという哲学をもっており、すべてのものごとは「聖なるパイプ」によって合議制で決定される。
「酋長」はこの合議社会のなかでの調停者であり、個人的な責任は何もない。「大いなる神秘」のもと、すべてが尊重されるインディアン社会には、「他者に命令する」という文化がもともとないのである。ある酋長と協定を結んだとしても、インディアンにとってそれは他のバンドや部族全体とは何ら関係のない個人同士の取り決めである。部族のすべての意志は、長老や酋長たちの合議によってのみ決まるのである。しかし白人にはこれがどうしても理解できなかった。合衆国は常に「酋長」を「首長」と取り違えて扱ってきた。「酋長に命令したのだから、部族民は彼に従うべきだ」というような誤解が「インディアンは嘘つきだ」、「白人は嘘つきだ」などと民族間の不信を生み、果てには巨大な戦争までをも生んでいったのである。
高度な個人主義社会であるスー族では、男子が戦士になるのも戦に参加するのも、すべて個人の自由であり、彼らの行動は他人の指図で決まる性格のものではない。片手を挙げるだけで全戦士が盲従する「大酋長」、戦において戦士たちを率いる「戦争酋長（ウォー・チーフ）」など、西部劇映画などに登場するような存在は実際には存在せず、白人の全くの思い込み、フィクションである。白人たちは「尊敬を集める大戦士」の姿を見て、「大酋長」だと勝手に勘違いしたのである。「大戦士」と「酋長」は全く別個の存在である。あえて個人の生き方を左右する事柄と言えば、それは「夢による啓示（ビジョン）」である。
食文化 完全狩猟採集民だったスー族には農業文化が無かった。現代スーの呪術師レオナルド･クロウドッグは、かつてスー族とポーニー族が敵対した理由として、半農民だったポーニー族が土地にしがみついて農耕を行う姿に対する嫌悪感がスー族にはあったと述べている。
かつての食生活はバッファロー肉中心に、鹿肉、野生のたまねぎ、にんにく、ベリーなど自然界から採れるものを食材とした。鹿は焼き肉にされたが、平原でバッファローを仕留めた際には、生き血でその喉を潤し、切り分けた肉は新鮮なうちは生で食された。臓物は胃袋に詰められ、柱を三角錐に立ててそこから焚き火の上に吊るされ、丸ごと煮られた。臓物のこのシチューを平らげた後は、胃袋も食べられたのである。バッファローや鹿を狩るのは男の仕事、野生のカブや玉ねぎを掘る（バッファローの骨や木のへらを使った）のは女の仕事だった。バッファローの肉は細かく裂かれ、天日で干して「ワカンブラピ（ジャーキー）」にされる。また他の部族と同様、平原の厳しい冬を越すための保存食として、「ワカパピ（ペミカン）」を作る。現在もこれは食されている。
thumb|200px|狩猟を禁止されたスー族を始め、居留地の平原インディアンたちは、合衆国から食料の配給を受ける身となった。インディアンたちは「年金」を受け取るためにオクラホマの「供給基地」に長蛇の列を作ることとなった。（1869年の図）
連邦政府が居留地へのインディアン封じ込めと引き換えに条約で保証した食糧補給は、生鮮野菜の含まれない小麦粉やバター、砂糖、粉乳などの一方的な供給であり、狩猟を禁止され、インディアン寄宿学校でさらに未成年者から伝統食に触れる機会を奪われたインディアンは、高カロリーな食事に頼ることとなり、今や肥満はアラスカを含む全米のインディアンの重大問題となっている。小麦粉を練って油で揚げ、蜂蜜をたっぷり塗った甘い「揚げパン」は、連邦政府の供給食料を基に20世紀前後に生まれた食文化だが、すっかりインディアンの「伝統食」となってしまった。
また、白人の持ち込んだ酒は、狩猟という生業を奪われたインディアン男性を酒びたりにさせ、スー族の社会に深刻なアルコール依存をもたらした。「貧しく職もなく、飲んで食べて太って病気に」は、スー族を含む全米のインディアンを抱える大きな問題である。連邦インディアン衛生管理局の統計ではインディアンがアルコール性肝硬変で死ぬ割合は全米平均の18倍、インディアンの四大死因は酒による交通事故死、肝炎、自殺、他殺である。サウスダコタではインディアンが居留地外で酔って車に轢殺されないよう、居留地内に酒場が意図的に設けられているのである。
農業 20世紀に入り合衆国によって農業を強制された平原のインディアンであるが、米国農務省は白人農業主には農業融資プログラムを提供しているのに反して、インディアンに対する農業支援を怠り、融資を行ってこなかった。ビル・クリントン政権は黒人農業主からの人種差別申し立てに対して融資援助プログラムを始めたが、インディアンに対しては放置したままだった。インディアンの農業（おもにトウモロコシ栽培）は、彼らの自然観に基づき、なるべく農薬や化学肥料の使用を抑えたものであり、効率的には白人の農業に劣っている。融資を断られた彼らは自らの土地を売らねばならなかったのである。
ノースダコタのスー族農業主ジョージ・キープスイーグル (george keepseagle) は、周辺のスー族牧場主、農業主とともに連邦と農務省を相手に集団訴訟を行った。1981年に遡る米農務省の農業融資プログラムに対する彼らの代表訴訟と法廷闘争は、「キープスイーグル対アン・ヴェネマン (keepseagle v. Ann Veneman)」、「Keepseagle v. Vilsack case」と呼ばれている。キープスイーグルはこの30年に渡る訴訟の中で、「白人はたやすく農業融資プログラムの恩恵にあずかれるのに、我々インディアンは融資を受けられず、やれ怠け者だの酒びたりだのと何かにつけ罵られる。これはインディアンに対する人種差別である」と法廷で主張した。原告たちの中には農務省にかけあっても、白人役人から「あなたがたインディアンはいつもただで物を手に入れてるんでしょう、砦に帰りなさい」と侮辱の挙句断られ、牧畜業を続けるために牛を売り払い、負債を個人年金や社会保障費で補填しなければならなかったものもいた。
2010年10月19日、ワシントンDCで、ようやく農務省は全米のインディアン農業主に対し、総額6800万ドルの損害賠償を行い、以後キャンペーンを負担することでキープスイーグルら原告団と和解した。「アメリカインディアン国民会議」(NCAI) のジェファーソン・キール代表は、このスー族農業主の勝ち取った和解について「この和解は、一生懸命に働き、成功するために、それでも機会の均等を捜さなければならなかった、アメリカインディアンの農民と牧場主が待ち望んだ正義をもたらすものです」と賞賛の言葉を述べている。 またバラク・オバマ大統領はインディアンに対するこの和解が、黒人に続き、女性やヒスパニック系農業主からの同種の訴えに続くものとコメントしている。
宗教 thumb|250px|left|左は少年のアキチタ（警護の戦士）。右に見えるのは、高所に設置した伝統的な墓（カール・ボドマー画、1830年代） 平原部族の多くは、天上の大精霊により近づけるように、死者を樹上や柱の上に葬った。これらの遺体は白人に盗まれ、見世物にされたり大学に展示されたりした。20世紀になると、白人キリスト教会によって、遺体の埋葬が強制され、このような風習は絶滅させられた。
他のインディアン部族と同じく、「すべての事どもは、宇宙の真理である「大いなる神秘」（スー族の言葉ではワカン・タンカ）のもとにある」と考える。人間も動物も、すべて森羅万象は「ワカン・タンカ」の意思の許に動かされており、「二つ足」も「四つ足」もすべて平等に「繋がっており」、互いが尊重され、上下の関係が存在しない。「あらゆるものがワカン・タンカのもとに生かされている」という考えは、生活の基盤であり、生活と密接に「繋がっている」。多神教であり、宇宙の真理である「大いなる神秘」のもとに、精霊たちが存在すると考える。
スー族だけでなく、インディアン全般が持つこうした「大いなる神秘」の哲学は、キリスト教白人から「インディアンは神を持たない野蛮人である」と解釈された。白人たちの「インディアンに神を持たせよう」という考えは、強制的な同化政策の一因となっている。20世紀のアメリカ政府による同化政策により、キリスト教が強制されているが、「ワカン・タンカ」のもとでは、キリスト教の上端に位置するイエス・キリストすらインディアンと同等の立場として考えられる。「キリスト教も大いなる神秘の一部である」と考えるのである。
狼は「偉大な精霊の犬（シュンカマニトゥ・タンカ）」、コヨーテは「精霊の犬（シュンカマニトゥ）」として神聖視される。蜘蛛の精霊「イクトミ」やコヨーテは、スー族の神話・民話に必ず登場するトリックスターである。
スー族も、インディアンすべてに共通する、大自然を繋ぐ四方向を象徴する「4」という数字を神聖視する。他のインディアン部族と同じく、現代でも彼らの同族意識は非常に強く、肉親でなくとも互いに「叔父さん、叔母さん」と呼び合い、「二本足（人間）も四つ足（動物）も、自然はすべて繋がっている」として、儀式の際には必ず「ミタクエ・オヤシン（私に繋がるすべてのものよ）」という言葉で締めくくる。
肉親が亡くなると、故人の生活私物をひとつ残らず部族で分配する「オトハン（供出の儀式）」が行われる。現代スー族では、オトハンが部族集会所で行われ、MCによる進行で各々故人の私物を持ち帰るという光景がよく見られる。
thumb|right|タタンカ・イヨタケ（座せる雄牛、シッティング・ブル） 200px|thumb|スー族のパイプ スー族の宗教指導者、呪い師は「ウィチャシャ・ワカン」と呼ばれ、これは「神聖な人」といった意味である。19世紀スー族を代表するウィチャシャ・ワカンとしては、タタンカ・イヨタケ（シッティング・ブル）が挙げられる。
煙草はあらゆる儀式に使われる神聖な清めの道具であり、煙草を小さな布袋に詰めて繋いだ「チャンリ」（タバコ・タイ）は、「ユイピの儀式」などの儀式になくてはならない道具である。「聖なるパイプ」はスー族では「チャヌンパ」と呼ばれ、大いなる神秘に許しを乞い、部族の安寧を祈る必須の道具である。彼らはパイプをふかし、東西南北の4方向に礼をし、祈りを捧げる。彼らの神話では、大昔に、スー族が飢餓に苦しんだときに、女神「プテ・サン・ウィン（白いバッファローの子牛の女）」がバッファローの子牛の骨で作られた聖なるパイプである「プテ・ヒンカラ・フフ・チャヌンパ」をスー族に与え、彼らを救ったという。この「聖なるパイプ」は、現在もイタジプチョ族のルッキングホース一家によって厳重に保管されている。
ミネソタ州にある「パイプストーン」でのみ採れる「カトリナイト」という赤い石は、スー族の言葉では「インヤン・シャ」と呼ばれる。これはそのまま「赤い石」という意味である。この「インヤン・シャ」は「スー族の先祖の血が固まったもの」とされ、チャヌンパの火皿（ボウル）の素材になくてはならないものである。このカトリナイトの採掘は、長らく条約を破ったアメリカ連邦政府によって禁止されたが、現在はオジブワ族やスー族などインディアンのみが採掘権を占有している。
信仰の弾圧と再興 19世紀末にすべてのインディアン部族が居留地（Reservation）に閉じ込められると同時に、アメリカ連邦政府は「インディアン寄宿学校」でインディアンの文化を根こそぎ奪った。1881年には、インディアンの宗教が非合法化された（これはアメリカの憲法に違反している）。儀式の話をしただけで、彼らは白人に逮捕された。インディアン部族代表団の粘り強い交渉で、ようやく1940年代になってフランクリン・ルーズベルトが「自虐行為以外」の宗教を合法化したが、「ピアッシングの儀式」（下項参照）などの苦行はなお弾圧禁止された。
1968年代にオジブワ族の若者たちによって結成された「アメリカインディアン運動（）」は、強い民族回帰を前面に打ち出した。かれらは同化政策で失われたインディアンの宗教儀式の復活を目標に掲げ、スー族の呪い師（メディスンマン）に協力を求めた。当時、スー族にはレイムディアーやマシュー・キング、ヘンリー・クロウドッグなどの長老、ヘンリーの息子のレオナルド・クロウドッグなど、スー族の伝統を固持し続けた伝統派が多数いた。彼らはAIMの若者たちに「スウェット・ロッジ」、「サンダンスの儀式」を教えた。やがて全米に広がった「レッド・パワー運動 (Red Power movement)」は、各地のインディアンたちに信仰を復活させ、スー族の「サンダンスの儀式」は全米規模の儀式となった。
サン・ダンスの儀式
スー族最大の儀式は、夏至の頃に行われる自然復活祈願の儀式、「ウィワンヤンク・ワチピ」である。これは「太陽を見つめる踊り」という意味で、「サン・ダンス」と訳される。盛夏の頃に行われる理由として、20世紀の呪い師、ヘンリー・クロウドッグは「チョークチェリーが実り、大地が緑を増し、若い男女が愛に向かう、二本足も四本足も総てが喜びに満ちる時だからだ」と説明している。 thumb|left|300px|マンダン族の「オーキーパ」の儀式のひとつ。バッファローの頭蓋骨の重しを着けられ、背中に串を刺して、肉が切れるまで天井から吊るされる（ジョージ・カトリン画、1835年）
「サン・ダンス」における「ピアッシングの儀式」の始祖といわれているのはマンダン族の「オーキーパの儀式」で、これがシャイアン族、アラパホー族やスー族他平原の部族に広がる中、最も苛烈な「ピアッシングの苦行」（下項参照）が、スー族によって発展させられた。こういった肉体苦行は、キリスト教や他宗教にも見られる。
狩猟採集を生業としてきた平原のインディアンたちは、気候と連動した獲物の増減によってもたらされる飢餓の経験から、「大自然の力は衰えゆくものである」と考え、「サン・ダンス」で大精霊に祈り、自然の力が再び勢いを取り戻すように願う。
サンダンスは、インディアンの宗教観である「円」を象徴した広場で行われ、その中央に天辺が二股になったハコヤナギの若木の「チャン・ワカン（神秘なる木）」を建てるところから始まる。儀式全体を取り仕切る「クワ・キヤーピ（世話役）」によって選ばれた、4人の若者が斥候となり、「チャン・ワカン」を探し出し、部族に報告する。翌日、男も女も羽飾りやビーズ衣装で盛装し、馬に乗って「チャン・ワカン」を捕えに向かう（この木は戦における捕虜として扱われる）。木を切るのは4人の処女（偽りは許されない）が行い、絶対に地面に触れないよう広場まで運ばれる。
柱を立てる穴にはバッファローの脂が供物として入れられ、「柱を立てる歌」を全員で歌う。柱にはバッファローの皮で作った、バッファローと人間の小さな人形（男根を強調する）を豊穣の象徴として吊るす。柱の二股は、「ワキンヤン（サンダーバード）」の巣の象徴である。
この柱の周りで、踊り手は4日間、日の出から日没まで飲まず食わずで太陽を見詰めながら裏声で儀式の歌を歌い、「太陽の踊り」を踊り続ける。踊り手は腰布一枚の姿となり、顔をペイントし、首にまじないの包みを下げ、頭と手首にセージの輪をはめる。鷲の骨の笛を歯に挟み、踊りの間中、これを吹き鳴らす。この音に誘われて、実際に上空で鷲が集まれば吉兆である。踊り手が失神した場合でも水を飲むことは許されず、セージに浸した水が唇に垂らされるだけである。周りでは呪い師たちが声を限りに儀式の歌を歌い、太鼓を打ち鳴らす。
ピアッシングの苦行 thumb|300px|left|1830年代に描かれたピアッシングの苦行。中央の柱が「チャン・ワカン」。現在のピアッシングもこれと変わらない。（ジョージ・カトリン画） スー族の「サンダンスの儀式」の最も苛烈なハイライトは、儀式の4日目の千秋楽に行われる「ピアッシングの苦行」である。これは、自らの肉体の痛みを引き換えとして大精霊に祈りを捧げるという苦行である。「ピアッシング」は「穴を開ける」というような意味だが、儀式の形態としては「ボディー・サスペンション」のほうがより近い。
ピアッシングを行う踊り手は、儀式の前に聖なるパイプを手に、「フレッシュ・オファーリング」（肉体を捧げる）という「ピアッシングの誓い」を立てる。これを誓ったものは、4年間、必ずピアッシングの儀式を行わなくてはならない。
踊り手は鷲の爪や串を胸の肉（女性は手首の肉）に刺し、バッファローの生皮で柱と繋ぐ。そして体重を後ろにかけ、再び日の出から日没まで太陽の踊りを踊る。この苦行は流血を伴い、踊り手の体力を極限まで奪う、非常に苛烈なものである。傷口には蠅がたかり、意識は朦朧となって、最後には肉が断ち切れたところで儀式は最高潮を迎え、一斉に女たちがビブラートでこれを讃える中、踊りは終わる。首尾よく肉が切れた場合は良いが、いつまでも切れなければ、友人たちが身体を引っ張るか、呪い師やクワ・キヤーピがナイフで肉を切って解放する。柱に繋ぐよりももっと痛みを伴うものは、バッファローの頭蓋骨を生皮で身体に繋いで走るピアッシングである。この場合、友人たちが頭蓋骨が割れるよう手伝ってやる。
この苦行は白人たちに「若い戦士が勇気を誇示する通過儀礼である」と解釈され、これに基づく文献も多いが、これは誤りである。彼らはかけがえのないものとして自分の肉体と痛みを大精霊に捧げ、部族の安寧と発展をただ祈るのである。スー族の戦士チェイスト・バイ・ベアーズ (Chased-by-Bears, 1843-1915) はこの苦行についてこう語っている。「身体は自分のものだから、誰かに自分の身体や肉を与えることは、自分の本当に唯一のものを与えるということだ」。シャイアン族やカイオワ族など、太陽の踊りを行う他の平原部族も、ピアッシングの苦行は行わない。マンダン族のオーキーパが弾圧され途絶えた今、インディアン部族では、ここまでの苦行はスー族独特のものとなっている。