威儀師（いぎし）は、日本の仏教において、法会などの儀式で衆僧の進退・座次・所作を指導し、儀式の進行を補佐する僧の職。法会における入退場や座次の案内、各役の所作の喚起・補佐などを担ったほか、古代から中世にかけては僧綱を補佐して仏教行政の実務にも関与した。
和銅7年（714年）の興福寺供養に置かれたものを初例とし、宝亀2年（771年）には定員6人と定められた。平安時代には威儀師とともに従儀師が法会や僧綱所の実務を担い、貞観元年（859年）には上位職である大威儀師が置かれた。11世紀後半には、威儀師・従儀師のうち惣在庁・公文と呼ばれる者が現れ、法務のもとで僧綱所の実務を担う体制が形成された。
職掌 威儀師の本来の職掌は、法会において儀式の秩序を保ち、その進行を取り仕切ることであった。衆僧の入退場や座次を案内し、各役の所作を喚起・補佐するなど、儀式全体の後見に相当する役割を果たした。仁王会や最勝会などの公請の法会では赤袈裟を着用して衆僧を率いた。『枕草子』にも、季の御読経において赤袈裟を着た威儀師が僧の名を読み上げる様子が描かれている。
法会では単に衆僧を引率するだけでなく、先例・故実を踏まえて儀式の進行を補佐することも求められた。寛弘8年（1011年）の季御読経では、清涼殿の導師となる僧綱がいなかった際、威儀師が行事を務める右大臣に対して南殿の導師を清涼殿の導師とするよう申し出たことが『小右記』にみえる。吉田俊は、この事例から威儀師・従儀師には法会の先例・故実を把握して威儀を整える役割が期待されていたと指摘している。
威儀師・従儀師は授戒にも関与した。貞観7年（865年）の格では、不正な受戒を防ぐため、治部省・玄蕃寮の官人と威儀師・従儀師が戒場に赴き、官符・度縁などを照合したうえで受戒者を登壇させることが定められた。この手続は『延喜式』玄蕃寮式にも引き継がれている。
威儀師と同様に法会の進行を担う役は、宗派や法会の格式によって会行事、会役者、故実者、引頭などと称される場合もある。
歴史 成立と制度化 威儀師の初例は、和銅7年（714年）の興福寺供養において、勝雲・源操が衆僧の教導にあたる威儀師に任ぜられたこととされる。
宝亀2年（771年）には僧綱の請願によって威儀法師6人を置くことが認められ、定員が6人とされた。欠員が生じた場合には僧綱を経て官に申請し、補任される制度であった。
8世紀には、それまで僧綱を補佐して仏教行政の実務を担当していた佐官から、威儀師・従儀師へ僧綱所の実務機能が移行したとする説がある。吉田俊は先行研究を踏まえ、威儀師・従儀師の本務は法会の行事であり、僧綱所の実務官としての機能は佐官から継承した付加的なものであったと整理している。
従儀師は遅くとも8世紀末には史料に現れ、延暦4年（785年）の僧綱牒には威儀師と従儀師の連署が確認される。『延喜式』玄蕃寮式では威儀師6人・従儀師8人とし、欠員が生じた場合には僧綱が事務に適した僧を選んで官に申請することが規定されている。
大威儀師など 貞観元年（859年）、薬師寺の正儀と興福寺の延寿が大威儀師に補任された。これが大威儀師の初例とされる。
吉田は、大威儀師が国家的法会の請僧業務などを処理するために新設されたとし、その設置を、同じ859年に興福寺の維摩会が僧綱への昇進過程に位置づけられたことと関連づけている。
大威儀師は威儀師の上位にあたり、大寺の法務や別当が兼任する例もあった。一方、実際の法会では通常の威儀師が進行を主導することもあった。
威儀師にはこのほか、権威儀師や小威儀師の名称もみえる。『国史大辞典』は平安時代初期に大・小・権の種別が設けられたとする。また『拾芥抄』には威儀師4人・権威儀師8人との記載がある。史料・辞典によって記される区分や定員は異なっている。
中世の故実書『弘安礼節』では、威儀師を五位下の北面、従儀師を六位に准じるものとしており、威儀師・従儀師に一定の身分的格式が認められていたことがうかがえる。
寺院組織との関係 威儀師・従儀師は朝廷から補任される国家的な僧職であった一方、有力寺院の別当・三綱などの寺官を兼ねる例が多くみられた。
とくに東大寺では、平安時代だけで寺官が威儀師・従儀師を兼任する事例が100例以上確認される。おおむね寺主以上が威儀師、都維那以下が従儀師を兼ねる傾向にあった。興福寺・大安寺・薬師寺・法隆寺などでも寺官による兼任が確認されるが、その人数や寺官上の地位には寺院ごとの差があった。
吉田は、こうした差を国家的仏教儀礼との関係から検討している。興福寺では僧綱への昇進過程に位置づけられた維摩会、東大寺では僧侶となるうえで重要な授戒が行われており、このような重要な仏教儀礼を担う寺院に威儀師・従儀師が多く配置されたと論じている。
その一例として、観世音寺では11世紀半ばまで寺官による威儀師・従儀師の兼任が確認されないのに対し、延久元年（1069年）以降には三綱の兼任例が現れ、延久4年（1072年）以降には複数の威儀師・従儀師が文書にみえる。吉田はこれを後三条天皇の教学振興政策と関連づけ、天下三戒壇の一つであった観世音寺で授戒を正常に行い、僧侶を養成するための措置であったと論じている。
僧綱所と惣在庁・公文 威儀師・従儀師は僧綱が発給する文書に連署し、僧綱所の使者として寺院へ赴くなど、僧綱行政の実務を担当した。牛山佳幸は、延暦期以降の僧綱発給文書を分析し、威儀師・従儀師が僧綱所の実務機構を構成していった過程を論じている。
11世紀後半には、威儀師・従儀師の中に惣在庁・公文と呼ばれる者が現れる。惣在庁は遅くとも延久2年（1070年）には成立しており、牛山は僧綱発給文書の署判形式の変化などから、11世紀後半に惣在庁・公文を中心とする僧綱所の実務体制が成立したとする。
牛山は12世紀以降の僧綱発給文書に連署する威儀師・従儀師と、諸記録に現れる惣在庁・公文の僧名とを照合し、両者が一致することを示している。惣在庁・公文は法会における指南、僧綱所の使者、先例・故実に関する調査・回答、新任僧綱への慶賀などを担当した。牛山は11世紀後半以降、惣在庁・公文が法務の指揮を受けて威儀師・従儀師を統轄しつつ仏教行政を担った体制を「法務―惣在庁・公文制」と呼んでいる。
この変化に伴って、「綱所」という語の意味にも変化がみられる。本来は僧綱所という官庁・施設を指したが、12世紀頃には実質的に威儀師・従儀師を指す用例が現れ、牛山は鎌倉時代以降の史料では威儀師・従儀師、または惣在庁・公文を意味する場合が多いと指摘している。
従儀師 従儀師（じゅうぎし）は、威儀師とともに法会の進行や僧綱所の実務を担当した僧職であり、「従威儀師」とも表記された。『延喜式』では威儀師6人に対して従儀師8人を置くことが規定されている。
法会では威儀師と役割を分担した。『西宮記』には、威儀師が御前の僧を率い、従儀師が南殿の僧を率いた例がみえる。平安後期以降には、惣在庁・公文を中心とする僧綱所の実務体制の中でも活動した。
脚注
出典
参考文献
関連項目 僧綱 僧位 法務 法会 授戒 三綱 玄蕃寮