幸福会ヤマギシ会（こうふくかいヤマギシかい）は、農業・牧畜業を基盤とするユートピアをめざす活動体（農事組合法人近藤2003、287頁。）。通称は「ヤマギシ会」「ヤマギシ」。
1953年（昭和28年）、山岸巳代蔵の提唱する理念の社会活動実践母体「山岸式養鶏会」として発足、約10日後に「山岸会」に改名米本1999、301頁。、1995年（平成7年）に名称を「幸福会ヤマギシ会」と変更。所有の概念を全否定し斎藤1997、313頁。、「無所有一体」の生活を信条としている。1960年代に起こった、いわゆるヒッピー的な共同体（原始共産主義）に例えられる場合もある。アーミッシュとは、その意味合いが異なる（アーミッシュはキリスト教と家族を重視）。
売上高では農事組合法人のトップに位置している「週刊東洋経済」2012年7月28日号。ヤマギシズム社会を実践する場であるヤマギシズム社会実顕地が全国に26か所あり、約1500人が共同生活を営んでいる「FACTA」2013年5月。また、ブラジルやスイス・韓国・オーストラリア・アメリカ合衆国・タイなど日本国外にも6箇所の社会実顕地があり、社会実顕地に未参画の会員が5万人ほどいるとされる斎藤1997、319-320頁。。
1990年代にマスメディアで批判的に取り上げられ、人権侵害や犯罪が行われていることについて広く知られることになった。構成員はその内情について秘密を貫いている。
活動 特別講習研鑽会（ヤマギシズムの理念や思想を体験的に知るために参加者全員が車座になってひとつのテーマを深く議論する「研鑽会」が主）と呼ばれる一週間の合宿形式の講座を受講すると会員となることができる米本1997、46-47頁。。会員は「研鑽学校」と呼ばれる2週間の講習を受講することでヤマギシズム社会実顕地に参画（入村斎藤1997、312頁。）する資格を得ることができる米本1997、47頁。。実顕地における生活は私財をひとつ財布に入れ共に研鑽生活を営むことが柱となっている。
実顕地の経済は、各実顕地で生産された農産物の販売による利益が中心である。1988年（昭和63年）に設立したブラジル実顕地では1991年（平成3年）から開拓が始まった1000haに及ぶオレンジ園があり、秋田県南秋田郡大潟村では水稲栽培、80万羽規模の採卵養鶏など大規模農業にシフトしている。経営形態は、野菜や各種畜産から販売を組み合わせた複合農業であり、農事組合法人の形をとっている。
ヤマギシズム社会実顕地では野菜や果物、家畜などが育てられており米本1999、29頁。、農産物加工品を全国販売している。「エコビレッジ」の先駆者として評価されることもある。
ジャーナリストの斎藤貴男によると、幸福会ヤマギシ会の年商は豊里実顕地だけで、全盛期には約140億円を数えていた斎藤1997、324頁。。その実態を見ると、全商品の自家生産を謳いつつ、原料や加工を外部に頼っているケースもある斎藤1997、344-346頁。。
フリーライターの近藤衛近藤2003、227頁。やジャーナリストの米本和広米本1997、108-114頁。によると、生産物の販売は、会員が運営する講座や農業体験、体験合宿、さらにヤマギシズム特別講習研鑽会へと人々を勧誘するきっかけともなっている。
真木悠介（見田宗介）東京大学名誉教授は自著『気流の鳴る音―交響するコミューン』 （ちくま学芸文庫）のなかの「紫陽花と餅」という項のなかで、自身が特講に参加、ヤマギシ会について言及している。
目的 幸福会ヤマギシ会は自らの活動目的を「すべての人が幸福である社会」、「全人幸福社会の実顕」とし、そのための行動原理として「無所有・共用・共活」を内容とする理念ヤマギシズムを掲げる。
ジャーナリストの米本和広によると、幸福会ヤマギシ会は世界を「<無所有一体>の理想社会に塗り替え、世界中の人を幸福にしたい」という目的を有している米本1997、30頁。。近藤衛によると、幸福会ヤマギシ会は「あと200年後には世界中が地上の楽園〈ヤマギシズム社会〉に革命される」と主張している近藤2003、4頁。。幸福会ヤマギシ会は、自分たちが起こす世界革命を「急進Z革命」（Zは、人類最後の革命であることを意味する）と称し、その内容を「ヤマギシズムによる……人間の観念に変革をもたらす頭脳革命であり、全人に真の幸福をもたらす」であるとしている近藤2003、175頁。。
組織 幸福会ヤマギシ会は自らの組織の性質について、「会員それぞれの自発的自由意志により活動している団体」とし、全体を統率する特定の個人あるいは集団の存在を否定している。会内部の組織も会員が自発的に作ったものであり、本部でさえも意志決定機関ではなく連絡機関、補助的な実務機関であるとしている。
ジャーナリストの斎藤貴男は、平等の建前をとり「理念だけが前面に出るヤマギシの組織は、きわめて不透明」としつつ、同会が開催する「ヤマギシズム社会博覧会」において掲示されたポスターをもとに、「ヤマギシズム社会実顕地（ヤマギシズム社会文化生活）」、「ヤマギシズム世界実顕試験場」、「ヤマギシズム研鑽学校」が一体となって展開するヤマギシズム社会を世に広めるべく活動するのが「幸福会ヤマギシ会」であり、四者の間には上下関係がなく円のように結ばれていると説明している斎藤1997、317-320頁。。
米本和広は三重県安芸郡豊里村の社会実顕地を訪れた際、ヤマギシズム社会に命令、服従の関係はなく、「研鑽」と呼ばれる話し合いによって組織が運営されるという説明を受けた米本1997、43頁。。米本によると、実顕地内には研鑽を行うための様々な組織（研鑽会）が存在する米本1997、44頁。。しかしながら同時に研鑽会には研鑽会の進行について研鑽する「準備研鑽会」が存在し、さらに準備研鑽会の進行について研鑽する研鑽会も存在する。このように研鑽には階層構造があり、それに伴って会員間にも階層・序列が存在する米本1997、270-271頁。。また、テーマが予め「○○するにはどうすればいいでしょうか」と設定され、「○○できない」と発言すると「あなたの発言は○○するというテーマから外れている」と返されるといった具合に、「テーマそのものが結論」、「命令ではないが実質的には命令と同じ」研鑽が開かれることもある米本1997、271-273頁。。
米本和広によると、各実顕地には役場としての機能を持つ「調正機関」が存在し、それらを統括する「『ヤマギシズム国家』の中央官庁」として「ヤマギシズム生活実顕地調正機関本庁」が豊里村実顕地に置かれている。そして、豊里村実顕地の決定に他の実顕地が従う「中央集権体制」が敷かれている米本1997、271頁。。近藤衛は、ヤマギシズム社会実顕地の元参画者の証言として、「イズム生活推進研」という意思決定機関が存在すると述べている近藤2003、224頁。。米本は元実顕地参画者で医師の松本繁世から、「イズム推進研鑽会がすべてのテーマを出している」という内容の告白を、参画していた当時所属していた幸福会ヤマギシ会医療部の責任者から受けたことがあるという証言を得ている米本1997、302-303頁。。
近藤によると、幸福会ヤマギシ会やその構成員が組織の実情を外部に明かすことはない。さらに会員歴の長いものであっても生活実顕地の組織についてほとんど把握していない近藤2003、40-41頁。。近藤は、幸福会ヤマギシ会の問題は「会の組織自体を検討する機会を与えず、客観的な情報を公開せず、実顕地は常にバラ色の理想社会だと喧伝すること」にあると指摘している近藤2003、75頁。。
研鑽会 ヤマギシ会では、何らかの意思決定が必要になったとき、みんなが意見を出し合いながら、話し合いを行うが、それを「研鑽会」と呼んでいる。ヤマギシ会では、ものごとのすべてを決めるのは「研鑽」によってである。研鑽とは簡単にいえば、「話し合い」のことを指す。しかし、ヤマギシ会の研鑽には、ヤマギシ会独自の考え方が反映され、研鑽はものごとを決める基本となっている。
宗教学者の島田裕巳は著書『無欲のすすめ』のなかで次のように記述している。 「（ヤマギシ会の）研鑽がただの話し合いと違うのは、真理の存在が前提とされ、研鑽の場に集まった人間たちが個々人の利害を超えて真剣に話し合えば、必ずその真理に行き着くとされている点だった」『無欲のすすめ』（島田裕巳・著、角川書店）29頁 - 30頁
富田倫生・著『パソコン創世記』には、研鑽会について次のような記述がある。
ヤマギシズム特別講習研鑽会 ヤマギシズム特別講習研鑽会（特講）とは、幸福会ヤマギシ会管理下の施設で行われる、合宿形式の研鑽会をいう。幸福会ヤマギシ会の説明によると、ヤマギシズム特別講習研鑽会において参加者は、「自分の判断が正しいものと信じて疑わない」態度を科学的に見直し、研鑽態度と呼ばれる、「自分の考えも大いに言い、誰の言うこともよく聞いて、あくまでも『本当はどうだろうか』と主体的に検べていこうとする考え方を身につけることを目的とする。1956年1月に京都府長岡京市の寺院で初めて開催され、後に国内だけでなく日本国外でも開催されるようになった。ちなみに、特講は生涯、ただ一度しか受講できないヤマギシズム特別講習研鑽会「特講」開催要項。
幸福会ヤマギシ会は、「決めつける観念、固定する観念」が人と人が仲良く愉快に暮らしていく上での弊害であり、愚行を生み出す原因であると主張し、ヤマギシズム特別講習研鑽会に参加することで人間の観念が固定しない状態（真に自由なる観念）へと「急速に大転換」し、「頑固が謙虚な態度に、決めつけの考え方が決めつけのない考え方に、囲いある狭い生き方が、みんなと共に繁栄せんとする広い心での豊かな生き方に転換」するとしている。幸福会ヤマギシ会によると、人々が日常生活の中で身につけた常識や信念は「びっくりするほど根拠のない思い込み」であり、ヤマギシズム特別講習研鑽会に参加することでそのことが見えてくるという。近藤衛は、こうした観念を固定しない思考法はヤマギシズム社会実顕地において、参画者の観念を組織の都合に応じて操作するために活用されると指摘している近藤2003、246-248頁。。
宗教学者の島田裕巳は、特講について次のように記している。「『特別講習研鑽会』は普通、「特講」と略称されるが、これは、与えられたテーマを考えぬく中から、山岸の考え方・思想、つまりは『ヤマギシズム』を体験的に理解していくイニシエーションの機会であった。『特講』の参加者たちは、一週間のプログラムの中で、山岸が青年の時期から考え続けてきた様々な問題に取り組み、その問題に対する解決の方法を見出していく過程を再体験していくのである。また、『特講』が集団的告白の場として、一種の『集団的沸騰』の状態を呈したため、参加者たちに理想社会実現の運動への熱意をかきたてることともなった」『神と空』（海鳴社）199頁
また、哲学者の鶴見俊輔は、「見いだされた共同性」と題して、次のように特講について述べている。「けんさんを私が受けたのは、20年前のことで、それは今も私の考え方の底にのこっている。西洋渡来の学術語を使わなくとも、私たちの生きてゆくための重大な問題をこのようにして語り合う方法があるのか。そういう発見だった。そのようにしてくりひろげられる対話の中から、コロムブスの卵のように自然に、私たちのよりどころとしている共同性が、見いだされた。その共同性をどのように日常生活に生かすかは、むずかしい問題だが、一度見いだされた共同性から、私たちははなれるわけには行かない」「ヤマギシズム特別講習研鑽会・参加のしおり」2頁（山岸会発行）
さらに、元東京医科歯科大教授の渡辺一衛は、「他に類を見ないユニークさ」と題して、特講について次のように述べている。「山岸会の方々とはユートピアの会というサークルをとおして、60年代から交流があったが、私が特講に参加したのは1970年の夏であった。そのときはすぐ又訪れようと思ったのだが、早いもので、もう10年過ぎてしまった。議論は充分盡くせなかったような感じがあるが、なつかしい思い出である。誰でも自由に参加できて、しかもすぐ本質的な議論に入れるという点で、特講は他に類のあまりないユニークで、かつ民主的な形式だと思う。特講の討論のスタイルは、山岸会の中だけでなく、外の世界にももっと広げられて行っていいものと思うが、なかなかそうはゆかないようだ。ともかく貴重な山岸会の財産だと思うのである。」
近藤は1995年（平成7年）7月に、実際に特別講習研鑽会を受講している。近藤によると特別講習研鑽会では進行役が参加者に対し「嫌いなもの」を問い、回答があると「それは嫌いなものですか?」と尋ねる。それに対しいかなる反応があっても進行役はひたすら「それは嫌いなものですか?」と繰り返し、参加者が沈黙すると次第に語気を荒らげて反復する近藤2003、25-29頁。。同様に個々の座布団について「これは同じものですか?」と繰り返し質問するパターン近藤2003、29-30頁。や、「如何なる場合にも腹の立たない人になる」という目標を確認した後、腹が立った経験について語らせ、「で、なんで腹が立つんですか?」と次第に語気を強めつつ繰り返し質問し近藤2003、32-37頁。、延々と、受講者が腹が立たなくなるまで続ける『無欲のすすめ』（島田裕巳・著、角川書店）33頁パターン（怒り研鑽）もある。こうした反復は数時間近藤2003、35頁。、一昼夜に及ぶ。また斎藤貴男によると、参加者に対し研鑽会終了後も実顕地に留まるよう求め、「残れないのは我欲があるからだ」などと詰め寄る「解放研」と呼ばれるプログラムも存在する斎藤1997、334頁。。
近藤によると、「怒り研鑽」における数時間にわたる反復の中で、怒りを覚えた動機を全面的に否定し、むしろ自分のほうが謝罪したいと涙ながらに語る参加者が現れた。さらに会場内には連鎖反応的に恍惚の表情を浮かべ、「もう腹は立ちません」と語り出す者が現れた。そのような反応に対し、進行役は頷く素振りをみせたという近藤2003、36-37頁。。近藤は「まるで集団催眠にかかったような光景だった」と述懐している近藤2003、37頁。。近藤と同じく特別講習研鑽会を受講した経験のある米本和広も、同様に涙を流しながら「もう腹は立ちません。楽になりました」などと語る複数の受講者の姿を目撃したとしている米本1997、151-152頁。。米本はそうした様を、「神秘的体験、法悦感に通じるような快感に酔いしれているように見えた」と述べている米本1997、155頁。。米本が後に受講者を取材したところ、「怒り研鑽」の最中に観音の幻覚を見、他の受講生の心中が読めるような感覚に襲われたと証言する者、雷鳴が聞こえ、食器が躍る幻覚を見たという者もいた米本1997、215-216頁。。宗教学者の島田裕巳は「怒り研鑽」を「怒りをなくすための研鑽」であり、「特講の中で一番重要」と位置付けている。島田によると、ヤマギシ会では怒りをなくすことが重要視されており、研鑽を行う上で参加者が腹を立ててしまっては冷静な判断ができないという判断の下で行われている。研鑽の目的は『腹を立てない』ではなく『腹が立たない』心境を作り出すことにある『無欲のすすめ』（島田裕巳・著、角川書店）33頁。。
また、島田裕巳は「怒り研鑽―<私>の場合―」と題した文章を書いている。『フィールドとしての宗教体験』（法蔵館）158頁
特別講習研鑽会を受講した近藤は自身について、問いに対する答えを考える中で「突然、後頭部で『パチン』と風船が割れたような音」がし、「自分の意識が消し飛ぶような」感覚に陥り、「身震いするような恐怖を覚え」、やがて心地よい浮遊感、昂揚感を覚えるようになったと懐している近藤2003、30-31頁。。近藤はこの経験について、「頭の中が真っ白になる。別の世界に誘われて、とてつもない真理を知ったような気分になる」、進行役の「口にすることすべてが真実であるように聞こえてくる」、「脳裏が白くなってからは、どんな発言が出たのか、まわりの様子がどうなったのか、まったく記憶に残っていない。すっぽりと記憶が抜け落ちていた」と分析し、「あの『浮遊感』を体感した受講生ならば、簡単に『ヤマギシズム=真実の世界』と刷り込まれてしまうだろう」と述べている近藤2003、31頁。。近藤は、特別講習研鑽会への参加後しばらくは「これは同じものですか?」といった進行役の問いかけが頭から離れず、しばしば気が抜けた状態になったと告白し近藤2003、40頁。、ナンセンスな質問の中に「奇妙な『浮遊感』を感じさせる魔法が仕掛けられているようだった」と述べている近藤2003、31-32頁。。後に近藤が他の参加者の経験を調査すると、同様の感覚に襲われた者はごく一部であったが、かつてのヤマギシズム生活実顕地参画者でヤマギシ会に反対する立場をとる者の中にさえ「あの瞬間ほど身体全体が興奮したことは、今まで一度もなかった」と振り返る者がいた近藤2003、32頁。。
精神科医の斎藤環は米本和広がとりまとめた特別講習研鑽会のレポートを分析し、米本を含む受講者が解離状態に陥って「ある時点から自分の感じ方、知覚、感情など体験のされ方が変わ」り、中には解離性同一性障害を発症したと考えられる者もいると指摘している米本1997、209-211頁。。斎藤は受講者を対象に行ったヒアリング調査に基づき、記憶の喪失、変性意識体験、多幸感、「景色が鮮明に見える」など、受講者が証言する神秘的体験と解離性症状との間に類似点が複数みられるという内容の報告を日本社会精神医学会において行っている米本1997、219-220頁。。斎藤の見解を聞き、さらにともに特別講習研鑽会に参加した者の中に解離状態が継続している者がいることを察知した米本が参加者に注意を促す手紙を送ったところ、手紙を会員に見せて「指示を仰ぐ」者が一人ならず現れたという米本1997、211-214頁。。米本は特別講習研鑽会の進行役を担当する会員を取材し、「特講によって人間が変わる素晴らしさを感じますよ。どんな人にも本来変わる力があり、それを種だとすれば、特講は水のようなもので、種に水をかけてやれば成長していく」というコメントを得た米本1997、208頁。。米本は特別講習研鑽会を「心の準備をする間もなく、『なんで腹が立つのか』を執拗に問われ続けるという困難な事態に対し、防御反応が働き、諸感覚の入力スイッチが切り替わって、感じ方が変わってしま」う米本1997、210-211頁。、「解離状態を招く危険な快感セミナー」と定義米本1997、229頁。した上で、「仕掛ける側にも仕掛けられる側にも特講が『洗脳』であるという意識がまるでない」と警告を発している米本1997、233頁。。さらに米本は、地域の会員は様々な形態の「研鑽会」を用意しており、特別講習研鑽会の受講者経験者がそれら研鑽会に参加することで解離状態が継続する可能性があると述べている米本1997、244-246頁。。幸福会ヤマギシ会は特別講習研鑽会の開催に際し、精神障害にかかったことのある者は受講できないという注意書きを受講者に対し提示する米本1997、117-118頁。。米本はこの事実と、自身が取材した古参会員の「昔は48時間睡眠なしのぶっ続けで<怒り研>をしていた。その頃はおかしくなる人が大勢いたわ」というコメントから、幸福会ヤマギシ会側は特別講習研鑽会に精神障害を引き起こす危険があることを認識していると指摘している米本1997、230-231頁。。
米本は、特別講習研鑽会の仕組みを以下のように解説している。 嫌いなものを問う研鑽で感情を揺さぶる米本1997、180頁。。 「怒り研鑽」で感情神経回路を断ち切る。 上記のものをはじめ様々な研鑽を通し「解答なき問いを執拗に繰り返すことによって自我を揺さぶり」つつ、テキストの輪読を並行して行うことで「理想社会のイメージを注入する」米本1997、205-206頁。。 注入したイメージを絵やビデオの鑑賞によって強化する米本1997、206頁。。 さらにヤマギシズム社会実顕地の訪問によって、注入したイメージと現実を脳内で統合させる。
近藤は特別講習研鑽会について、「打ち上げ花火のようなもの」で、「たったの1週間で消えてしまった夢幻花火が忘れられず、一部の人々は社会活動や研鑽学校に参加していく」のだと分析している近藤2003、196頁。。近藤によると、ヤマギシズム生活実顕地への参画のために受講しなければならないセミナー（研鑽学校）で行った研鑽会では、特別講習研鑽会におけるような「忘我恍惚体験」をすることはなかった。近藤と同じく特別講習研鑽会および研鑽学校に参加した武田修一も、研鑽学校について「期待に反してさほど楽しいものではなかった。それは『怒り研』のような劇的な体験をともなうものではなく、淡々とした研鑽の連続だった」と述べている武田1994、20頁。。鶴見俊輔は特別講習研鑽会の手法について、ソクラテスや老子といった思想家になぞらえると同時に、「中共の洗脳にも似て」いるとも述べている近藤2003、10-11頁。。本多勝一は「特講」の手法について「山岸会は民衆のレベルでのソクラテスのようなものだ」と絶賛している米本1999、49頁。。一方、小田実は「特講」の手法について疑問を持ち、「どうしても納得しない村人が出た場合はどうするのか？」という質問をしている。小田が抱いた疑問について米本和広は、社会実顕地参画者が「しつこく食い下がれば、まだ『我執』が取れていない人だという烙印を押され」、「最後まで従わなければ、『振り出し寮』の異名を持つ無期研鑽学校に入ることを<提案>される。ここに入れば一人でいつ果てるともない作業と研鑽を繰り返し、無条件で研鑽の結果を<公意>として受けとめる人間になるまで出ることはできない」という証言をヤマギシズム社会実顕地元参画者から得ている米本1997、276頁。。
特講がマインドコントロールであり、洗脳であり、危険であるとする主張に対し、特講を受講した杉本厚夫京都教育大学教授（当時、現・関西大学人間健康学部教授）は、既存の固定化された常識から開放され、その常識自体を再考してみるという点において、近代の社会科学に立脚しているとした上で、「ヤマギシズム特別講習研鑽会は、人の観念を外発的に誘導し、固定するマインドコントロールではありません。逆に、マインドコントロールされている自分に気づき、そこから自分を解放する機能を持っているといったほうがいい」と述べている『ヤマギシズム特別講習研鑽会への招待』（「既存の概念を再構築する」杉本厚夫・執筆、ヤマギシ会）頁3。
米本がヤマギシズム社会実顕地の参画者の一人から聞いたところによると、特別講習研鑽会受講者の6%弱がヤマギシズム社会実顕地に参画するという米本1997、252頁。。幸福会ヤマギシ会やその構成員が特別講習研鑽会の内容を外部に明かすことはない近藤2003、15-16頁。。しかし1995年（平成7年）以降、マスコミが特別講習研鑽会の内容について盛んに報道するようになった近藤2003、257-258頁。。
ジャーナリストの斎藤貴男は特別講習研鑽会の本質は「どうとでも言える話題を強引に一つの方向に導き、あたかもそれが普遍の真理であるかのように教え込む」ことにあるとし、「緊張と弛緩を巧みに組み合わせた」その手法について自己啓発セミナーやマルチ商法、感受性訓練との共通性を指摘している斎藤1997、332-333頁。。
野本三吉による言及もある『不可視のコミューン―共同体原理を求めて』（新宿書房刊）18頁。
ヤマギシズム社会実顕地
幸福会ヤマギシ会は、「心も物も充ち満ちた真の幸福社会」をヤマギシズム社会と呼び、ヤマギシズム社会を実践する場としてヤマギシズム社会実顕地（通称「ヤマギシの村」）を33箇所（うち26箇所は日本）運営している。幸福会ヤマギシ会によると、ヤマギシズム社会実顕地の中では「一体生活」、「『財布ひとつ』の生活」と称する生活が営まれ、農業・畜産・林業等が行われている。ヤマギシズム社会実顕地内の生活は原始共産制と評されることもある米本1997、42頁。。村岡到によると、「ヤマギシ会に参加する人は、「ボロと水でタダ働きのできる士は来たれ」という呼びかけに心うたれ、共鳴した人」である『ユートピアの模索』（村岡到・著、ロゴス）30頁。
作家の富田倫生によると、ヤマギシズムの考える理想社会の実現方法には2つあり、ひとつは既存の組織、既存の社会のなかでのヤマギシズムを浸透させる方法であるが、もう一つの方法、すなわち既存の社会での生活から離れ、ヤマギシズム社会のモデルをつくり、即座に一体生活を始めようとする方法を実現するための実験を行う場が実顕地であるとしている（富田によると、実顕地には他にヤマギシズムを実際に表すという意味もある）。
実顕地へ参画するには、2週間のセミナー（研鑽学校）を受講しなければならず近藤2003、75-76頁。、参画決定後は半年間を「予備寮」と呼ばれる施設で過ごす近藤2003、185頁。。実際にヤマギシズム社会実顕地に参画した近藤衛によると予備寮で排除され、社会実顕地を去る参画者もいたという近藤2003、205-210頁。。
生活のあり方 ヤマギシズム生活実顕地では貨幣が流通しておらず米本1997、33頁。、実顕地の中で暮らす者は私有財産のすべてを幸福会ヤマギシ会に「無条件委任」する近藤2003、3頁。。近藤衛は参画に際し、ヤマギシズム生活調正機関本庁に宛て「物件、有形、無形財、及び権益の一切を、権利書、証書、添付の上、ヤマギシズム生活調整機関に無条件委任致します」と書かれた誓約書に署名捺印を求められ近藤2003、186-190頁。、さらに脱退（参画取り消し）時にはヤマギシズム生活調正機関本庁に宛て、委任した財産について「今後一切返還請求や、金銭請求をしないことは勿論、何等の異議も申し立てません」と誓約する内容の脱退届に署名捺印したことを明かしている近藤2003、285-286頁。。近藤によると、参画時の誓約書には「本財」として「身」と「命」も含まれている近藤2003、187頁。。実顕地の中での労働に対し賃金が支払われることもない米本1997、40-41頁。近藤は脱退にあたり「世話係」から「自分勝手に働いていたことにし、脱退後に給料を要求しない」よう求められたという（近藤2003、284頁。）。。しかしながら帳簿の上では賃金が支払われていることになるため、実顕地を去った者には財産が残されていないにもかかわらず、帳簿上の収入に基づき税金が請求されることになる米本1997、295頁。。近藤は、一切の私有財産の放棄が過去の自分と決別し、人生を再生させる解放感をもたらすケースがあると指摘している近藤2003、228-229頁。。米山和広は元参画者から、「財産を多く持ち込んだ人は特別待遇されていた」という証言を得ている米本1997、291-292頁。。幸福会ヤマギシ会は参画者に私有財産をすべて放棄させる一方、相続人の地位は放棄しないよう通達を出している米本1997、295-296頁。。
鶴見俊輔はこう指摘している。「山岸巳代蔵は所有権を主張していないんだね。かれはまた、一種の問答をつくったんです。『何が正しいのか』『これはだれのものか』。それが山岸会の研鑽になった。そういうことを通して、今は農産物、酪農の産物について良質のものをつくるようになって、外の社会との関係がいいんですね。この中に入ると、所有がないからお金なしで暮らせる」『期待と回想 上』（晶文社）290頁
近藤衛は、自身が生活実顕地の中で生活を送った1999年（平成11年）2月から12月にかけての住人やその生活の実情について、以下のような分析・考察をしている。
非常に勤勉である近藤2003、213頁。が、総じて個性がない。 人間関係は表面的には淡白である。「ヤマギシに友人はありません」という標語が存在し、「オトモダチ」という言葉が揶揄に用いられる近藤2003、243頁。。 労働環境には厳しい面もあるが経済的な不安とは無縁でいられる近藤2003、230頁。。 組織の意思決定のプロセスはもちろん、意思決定プロセスへの参加者も明かされない近藤2003、223頁。。 あらゆる任務から半年に一度自動的に解かれる（自動解任）建前がとられているが、実際には「重任」が存在し、権力が固定されることもある近藤2003、224頁。。