「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか？」（なぜなにもないのではなく、なにかがあるのか、）この問いの英語表現 "Why is there something rather than nothing?" はある程度定まったものとして繰り返し使用されているが、日本語表現にはかなりばらつきがある。以下にこの問いの日本語表現を、いくつか列挙する。
「なぜ何も無いのではなく何かが在るのか？」 永井均 （永井均 (2008), p.24） 「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか」 三浦俊彦 （三浦俊彦 (2006)） 「なぜ何もないのではなく、ものがあるのか？」 戸田山和久 （ノージック (1997)） 「なぜ何もないのではなく、何かが存在するのか。」 木田元 （木田元 (1993), p.78） 「なぜ、そもそも(無ではなく)何かが存在するのか?」 菅沼聡 （菅沼聡 (2004), p.179 ） 「なぜ無ではなくて何かがあるのか」 吉田健太郎 （吉田健太郎 (2010), p.55） 「なぜ無ではなく、何かがあるのか」 山内志朗（山内志朗 (2003) pp. 43-44） 「なぜ、全く何もないのではなくて、何かがあるのか？」 入不二基義 （入不二 (2011)） 「まったく何もないのではなく、何かがあるのはなぜか？」 小山虎 （コニー (2009)） 「なぜ存在者があるのか、そしてむしろ無ではないのか」 古東哲明 （古東哲明 (2002a), p.37） 「なぜ一体、存在者があるのか、そして、むしろ無があるのではないのか？」 川原栄峰 （ハイデッガー (1994), p.11, pp.336-340） 「そもそもなぜ存在者が存在するのであって、何ものも存在しないのではないのか」 雨宮民雄 （雨宮民雄 (2002), p.677） ちなみにライプニッツの使用したフランス語表現は "Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien?"（『理性に基づく自然と恩寵の原理』）、ハイデガーの使用したドイツ語表現は "Warum ist überhaupt Seiendes und nicht vielmehr Nichts?"（『形而上学入門』）、 である。は、哲学の一分野である形而上学の領域で議論される有名な問題の一つ。神学や宗教哲学、また宇宙論の領域などでも議論される。なぜ「無」ではなく、「何かが存在する」のか、その理由、根拠を問う問題。別の形として、 「なぜ宇宙(または世界)があるのか？（Why is there a universe(world)?）」 「なぜ無ではないのか？（Why not nothing?）」 「なぜそもそも何かが存在するのか？(Why there is anything at all?)」
などと問われる場合もある哲学者たちが「何かが存在する」といった一見奇妙な表現をキーワードとして使用していることには、それなりに理由がある。それは「宇宙が存在する」、「世界が存在する」といった表現は、厳密な議論を行う際にいくつか問題を引き起こすためである。問題とは主に次のようなものである。
一つ目は世界や宇宙という言葉が二種類の意味で使われることである。二種類の意味とは、まず「私たちの科学的な知識の及ぶ範囲の全体」といった意味、そして次に「存在するもの全て」という意味である。こうした違いがはっきりと問題となるのは、たとえば「神様が宇宙を作った」といった表現が使われる場合である。これは前者の意味では妥当な表現だが、しかし哲学者が知りたいのは、その対象が宇宙なのであれ、神様なのであれ、何なのであれ、そもそもなぜ何かが存在するのかという点であることからすると、混乱を生みやすい表現となっている。こうした所から、この問いが存在に関する問いであることをはっきりさせる意味で、「なぜ何かがあるのか」という問い方をすることは一定の有効性を持っている（英語圏では world, universe の先頭の一字を大文字にして World, Universe と書くことで、それが「存在するもの全て」を意味しているとする場合がある。しかし必ずしも一般的と言える方法とまではなっていない）。 二つ目に「宇宙が存在する」、「世界が存在する」という点について、必ずしも哲学者全員が簡単に同意するとは限らない、という点がある。有名な例で言えば、デカルトは疑い得ないものを探して懐疑を繰り返した果てに、確実に存在すると言えるのは、「何があるのか？」と疑い続けているこの私の存在だけだ、という思考を行った。いわゆる「我思う、ゆえに我あり」である。他にどういった懐疑があり得るかについては#概要の節にいくつか例示がある。 三つ目に「全体が存在する」という主張に、集合論的な観点からしばしば疑義が差し挟まれる、という問題がある。ラッセルのパラドックスで知られるように、必ずしもすべての集合について安易にそれが存在する、と言えない状況が数学的な様々なパラドックスの知識を背景として共有されている。こうした所から「世界が存在する」といった表現は、まずそこで引っ掛かる人が出てくるという問題がある。
以上の当問題における世界、宇宙といった用語の扱いの説明は、菅沼聡 (2000) 「世界全体は存在するか」を参考とした。。
物事の根拠を「なぜ」と繰り返し問い続けることでやがて現れる問いであることから「究極のなぜの問い（The Ultimate Why Question）」、またはより簡潔に「究極の問い」とも呼ばれる菅沼聡 (2004)。解答することが著しく困難であることから「存在の謎」（The riddle of existence）とも言われるRescher (1984)。存在に関する問いであることから「存在への問い（The question of being）」とも言う。哲学者たちはこの問いを、あらゆる問いの中でもっとも根源的な問い・第一の問いであるとしばしば言う。同時に混乱を呼ぶ悪名高き問い、解答不可能な奇問、愚かな問い、問うてはいけない問い、また問うことが危険な問いである20世紀のアメリカの哲学者ロバート・ノージックはユダヤ教の聖典タルムードの第一部ミシュナーの一節を引き、そこにこうした問いを問うことの危険性が示されていると思われると記している。次のような一節である。 「上には何があるか、下には何があるか、前には何があるか、後には何があるか。この四つのことがらについて思いをめぐらすもの、その者はこの世に生を受けぬほうがましであっただろう」（典礼書アッガダー2:1、戸田山和久(訳)） ノージック (1997) p.171以下、Inwagen (2006) の冒頭文より。「表題の問い[そもそもなぜ何かがあるのか]はあらゆる問いの中でも、もっとも深遠で困難なものだとされている。何人かの論者は実際、この問いが心を引き裂きかねない危険なものだと述べてきた。だが恐慌に陥らなければ、われわれはこの問いをいくらか推し進めることができる。」、などとも言われる。
存在論のテーマは突き詰めると「何が在るのか」と「なぜ在るのか」の二つの問いに収束していくとも言われるが、この問いは後者の「なぜ在るのか」にあたる問いである雨宮民雄 (2002), p.677。今現在、”何が”どのように在るのかに関しては、現代の科学である程度答えを出すことができる。
よって”全ての（発生する）謎や問いかけの根源は、総じてこの謎に帰結する”とも言われる。
概要 この問いの前提である「何かがある」ことを否定することで問いから逃れることはおよそ困難である。たとえば実在するものはすべて意識的なものだけであるとする観念論的な立場や、または世界は私の見ている夢のようなものであるとする独我論的な立場などを取ってみても、その意識や夢にあたる「何か」があることは依然として認めざるを得ない。映画『マトリックス』のように自分は水槽の中の脳である、とか、またこの世界の全ては未来のスーパーコンピュータの中で行われているシミュレーション結果に過ぎないというシミュレーション仮説のような極端な考え方をしてみても、そこには水槽や脳や何らかの計算機が在る。仮にそうしたものの存在をすべて否定してみたとしても、ある種どういうわけか計算が画面上で完了しているシミュレーション結果だけはどうしても残るであろうし、この宇宙が上位宇宙のブラックホールの中にあるという極端な考え方を採用しても、その上位宇宙の存在根拠を説明することにはならない。
こうして「何があるのか」「どのようにあるのか」という点については色々な答え方が可能であるが、「まったく何もない」と主張してこの問いを却下する行為は矛盾を来すため不可能である。
次に、物理学の領域ではビッグバンにより宇宙が始まったという説明がなされることがあるが、こうした説明もまた答えとはならない。なぜなら問いの形が「なぜ何もなかったのでなく、ビッグバンがあったのか」に置き換わるだけだからである。ビッグバンが真空の量子揺らぎから発生したといった説明もまた同様である。「なぜ何もなかったのではなく、量子力学の法則にしたがって揺らぐような真空があったのか」、もしくは「なぜ量子力学の法則などという自然法則があったのか」こうした形に問いが置き換わるだけである。また、爆発のようなものはあったものの、それが起源ではなく「常に同じように宇宙が存在しており、収縮と反発を繰り返してきただけだ」という立場をとっても、「なぜ常に宇宙が存在するのか」という本記事の問いに辿り着く。何か超越的な存在、たとえば神様を持ち出し、それが世界を作った、と説明しても話は同じである。「なぜ何もなかったのではなく、神様がいたのか」、こう問いが置き換わる。こうした例を見てわかるように、この問いは存在の根拠についてより基盤的なレベルの原理でそれを説明してみても、または因果連鎖を過去に遡ることによって答えようとしてみても、もっと基盤的な何かへ、もっと基盤的な何かへ、またはもっと過去へ、もっと過去へ、無限後退が生じるだけで、そこから答えは得られることはないだろうと考えられている。
時間の始まりの問題を避けるために永続する宇宙、永遠の時間を想定してみても、解決は得られない。「なぜ何もないのではなく、永遠に続く宇宙があるのか」あるいは、過去現在未来が上位構造として同時にブロックとして存在するという宇宙論を採用しても、「なぜそのブロックの存在が無条件で許されているのか」という問いに変換される。
この問いは歴史学や考古学のように過去の歴史や経緯を問う問題ではなく、あくまで「なぜ何かがあるのか」を問う問題である。またしばしば同時に扱われる関連した問い「なぜ世界はこのようになっているのか」「なぜこの物理法則で世界が動いているのか」というこの世界のあり方の根拠を問う問題とも区別される。後者の問いは”宇宙の微調整問題”と関連する。
議論の脱線を防ぎつつも、本記事の問いに取り組む前に「一体何がどのように存在しているのか」あるいは「そもそも存在しているとはどういうことか」を突き詰めておくこと自体は有意義であり否定すべきではない。問い自体の本質や、何に問いかけているのか途中でわからなくなるためである。素朴実在論の敵対側や乗り超える考え方として、かつての哲学者らは「本当の実在はあちら側の世界(イデア)にあり、こちらの世界はみかけにすぎず摸造だ」とするこのプラトニズムの世界観を生み出した。この考え方は結果として数理的に自然を把握しようとする西洋の科学をもたらすことになったとされる。しかし模造だとしても実在の世界の派生であれば、何かが存在していることには変わらず、本記事の問いが揺らぐことはない。
歴史
前史 各宗教は神話や創世記といった形でこの問いに答えていた。
ライプニッツによる定式化 thumb|ゴットフリート・ライプニッツ（1646年 - 1716年） この問題を現在 議論されている形で初めて明確に定式化したのは、17世紀のドイツの哲学者ゴットフリート・ライプニッツ（1646年 - 1716年）である。ライプニッツは1697年の著作「事物の根本的起原」および1714年の著作「理性に基づく自然と恩寵の原理」で、存在の根拠を探る問題としてこの問いを定式化した。
ライプニッツによる神学的解答 ライプニッツはここで二つの問いを立てている。ひとつが「なぜ世界が存在するのか」という問いで、もうひとつが「なぜ世界はこうなっているのか」という問いである。前者に対し「あらゆることに原因がある（充足理由律）。よって世界が存在することにも原因がある。それは普通の物事ではありえない。よって原因としての神が存在する」という神の宇宙論的証明と呼ばれる形の議論を行う。しかしこれだけであると「神様の原因は何か」という無限後退に陥るため、これに加えて神の存在論的証明と呼ばれる「神の定義」から「神の実在」を導くという形の論証を行う。これは次のような論証である。まず前提として「神はあらゆる側面について最上級の性質を持つ」ということ、つまり神は完璧である、ということを置く。そしてそこから次のように推論する。 神の能力について考えると、神は能力に関して、前提より最上級の性質を持つ。ある程度の能力があるというレベルの話ではなく、何でもできる、つまり全能（Omnipotent）である。 次に神の知識について考えると、神は知識に関して、前提より最上級の性質を持つ。ある程度の知識があるというレベルの話ではなく、何でも知っている、つまり全知（Omniscience）である。 次に神の道徳性について考えると、神は道徳性に関して、前提より最上級の性質を持つ。それなりに良い人だ、というレベルの話ではなく、この上なき善、つまり完全なる善（Omnibenevolent）である。 次に神の存在について考える。神は存在に関して、前提より最上級の性質を持つ。たまたま偶然に存在しているというレベルの話ではなく、何があっても必ず存在する、つまり神は必然的存在者（Necessary existence）である。 こうして神は必然的に存在するとした。そしてその神様が世界を作ったとすることで「なぜ世界が存在するのか」という問いへの解答とした。そして後者の問い「なぜ世界はこうなっているのか」という問いには、同じく充足理由律を元に「あらゆる可能性の中からこの世界が選ばれたことには理由があるはずである」として「神があらゆる可能世界の中から最も良い世界を選んでこの世界を現実化した」という最善説を解答とした。これらの解答の中で出てきたアイデアのうち、ライプニッツのオリジナルに当たるアイデアは最善説のみである。
ライプニッツの解答は神学的なものとなっている。現代の常識から考えれば、哲学的問題に解答するのに学者がこのように明け透けに神の概念を持ち出して答えることは考えられない。しかしライプニッツが生きていた時代はそうではなかった。たとえばライプニッツの同時代人で、ライプニッツと微分法の第一発見者の立場を巡って争ったニュートンも、1687年に出版した『自然哲学の数学的諸原理』という書を、神が作成した宇宙の仕組みを理解しその偉業を称えるため、といったある種の宗教的な側面を持って執筆していた（この書の内容は現在はニュートン力学と呼ばれ、物理学の課程で教えられるものとなっている）。ライプニッツが行ったような神学的な議論を行うことへの批判は、後にカントにより強く主張される。カントの批判は以降の哲学の歴史に大きい影響を与え、以降ライプニッツが行ったような形の議論は哲学の中から消えていく（神学の中で生き残る）。このカントによる批判についての解説は次の節に譲り、ここではライプニッツ自身が自分の解答に関して一番悩んだ問題点、「悪の問題」について解説する。
悪の問題
この解答が持つ問題点として、ライプニッツ自身が一番深く悩んだのは「悪の問題（）」というものであるMurray (2011)。次のような問題であるTooley (2010)。 全知全能で完全に善なる神様が、最良のものとして、「無からの創造」でこの世界を作ったのなら、なぜこの世界には痛みや苦しみ（つまりは「悪いこと」）があるのだろうか？ これはライプニッツが想定していた神が、西洋における一神教的な神、つまり「全知全能で完全に善なる神」であることから来る問題である。すなわち論理的には次のような可能性が議論される。 もし痛みや苦しみがない世界を「作れなかった」、または痛みや苦しみのある現在の世界を「修正できない」のであれば、神は全能ではない。 または世界を作る際にやがて痛みや苦しみが生まれると「予想できなかった」、もしくは痛みや苦しみのある現状を「知らない」、というのであれば神は全知ではない。 または痛みや苦しみがあることを知りつつ、かつそれを修復できるにも拘らず「放置している」のであれば、神は道徳的に完全に善なる存在ではない。 もし上の可能性のどれか一つでもが成り立つならば、「全知全能で完全に善なる神」は存在しない。そうなるとライプニッツが神の存在論的証明の部分で用いた核となる前提、神があらゆる側面について最上級の性質を持つという前提は成り立たなくなる。つまりライプニッツの神の存在証明は破綻する。ライプニッツはこの問題に生涯難渋した「悪の問題」がライプニッツの中で終生大きい問題であったことは、その著作遍歴からも分かる（Murray (2011)）。ライプニッツが書いたまとまった著作の内、最初のものは『哲学者の告白』（Confessio philosophi. 1672年、26歳）、最後の作品は『弁神論』（Théodicée. 1709年、死の7年前）であった。どちらも悪の問題を論じたものだった。ちなみに最後の作品である『弁神論』の原語タイトルである Théodicée という言葉はギリシャ語の「神」（theos）と「正義」（diké）という言葉からライプニッツが作った造語（長綱 (2011), p.Ⅰ）。現在、悪の問題に対して「神の正義」もしくは「神の実在」を擁護するタイプの議論は、このライプニッツの用語を用いて、広く一般に「弁神論」または「神義論」と呼ばれている（英語だと Theodicy）。。ライプニッツ自身が与えた悪の問題への解答は、次のようなものである。神による世界の評価の基準は、人間と似たものであるとは限らず、こんな世界であっても、神の観点からすればやはり最良の世界なのであろう、というもの。また、悪いことは、神が善いことを決定したあとに、受動的にくっ付いてきた程度のものであり、まず悪いことが望まれたわけではない、ゆえにこれは道徳的に受容可能なものである、といったものである。ここでいう「善いこと」とは人間への自由意志の付与である。悪の問題はユダヤ・キリスト教圏において紀元前から議論されている問題だがユダヤ・キリスト教圏において「悪の問題」を扱った古い文献として、最もよく知られているのは、紀元前5世紀～紀元前3世紀ごろに成立したと考えられている作者不詳の文献『ヨブ記』である。ヨブ記は物語のひとつとして、旧約聖書に収録されている。、現在も宗教哲学や神学の領域で議論が続いているデイヴィス (2001/2002)ヨーナス (1994/2009)アーマン (2008)クシュナー (1981/2008)。
カントによる批判 理性で扱える問題ではない
thumb|イマヌエル・カント（1724年 - 1804年）。理性の構造を分析し、その上で、時間に始まりがあるか、宇宙に果てがあるか、といった問題は、人間の理性で扱うことができない問題である、とした。 ライプニッツの解答に対する批判として、また後の哲学の歴史へも強い影響を与えることとなった議論として、ドイツの哲学者イマヌエル・カント（1724年 - 1804年）による形而上学批判があるGrier (2012)。1781年に出版した『純粋理性批判』の中で、カントは人間の持つ理性がどのようなものであるかを、分析した。そしてその分析を通じて、人間の理性は、どんな問題でも扱える万能の装置ではなく、扱える問題について一定の制約・限界を持ったものであることを論じた。そして人間の理性によって扱えないような問題の例として、カントは純粋理性のアンチノミーという四つの命題の組を例示し、ライプニッツが行ったような形而上学的、神学的な議論は、原理的に答えを出せない問題であり、哲学者が真剣に議論すべきものではない、と斥けた。
カントは純粋理性批判の中で、次の四つのアンチノミーを例示した伊藤 (2007), p.112-128。
世界は時間的、空間的に有限である／世界は無限である 世界はすべて単純な要素から構成されている／世界に単純な構成要素はない 世界のなかには自由が働く余地がある／世界に自由はなくすべてが必然である 世界の原因の系列をたどると絶対的な必然者に至る／系列のすべては偶然の産物で、世界に絶対的必然者は存在しない
アンチノミー（二律背反）とは、ある命題（テーゼ、定立）と、その否定命題（アンチテーゼ、反定立）が、同時に成立してしまうような場合を言う熊野 (2002), p.20。つまり「Aである」と「Aでない」が、同時に成り立つような場合を言う。この四つの命題の組は、そのどちらを正しいとしても矛盾が生じるものであり、このどちらかが正しいという事を、理性によって結論付けることは不可能、つまり議論しても仕方のない問題だ、とカントは論じた。それぞれについて簡単に内容を説明しておくと、第一のものは時間に始まりはあるか、空間に果てはあるか、という問題、第二のものは原子や素粒子といったこれ以上分割できない最小の構成要素があるかどうかの問題、第三のものは自由意志と決定論の問題、そして第四のものは世界の第一原因と神の存在の問題である。
カントによる形而上学批判は、以降の西洋の哲学に大きい影響を与え、神の存在証明や宇宙の始まりなどの形而上学的な問題は、哲学の中心的なテーマとして議論される傾向は抑制されていった。
ショーペンハウアーによる「なぜ」の分析 世界に対して「なぜ」とは問えない
19世紀のドイツの哲学者アルトゥル・ショーペンハウアー（1788年 - 1860年）は、私達が問いを発する時に使用する「なぜ」について分析した。ショーペンハウアーは学位論文『充足根拠律の四方向に分岐した根について』において、「なぜ」という形で問いが発せられる時、そこで期待されている解答には四種類のものがあると分析した。これを根拠律（充足理由律）には四種のものがある、として表現した。その上で「なぜ」という問いを可能な範囲を超えて問うことは誤りだ、と論じた。
つまり「どんなものにもそれが存在していることの理由がある」という原理（根拠律）を「世界全体」に対して適用することはできない、という事をショーペンハウアーは言った。
ベルクソンによる議論 「無い」は無い 20世紀、この問いを哲学の主題として呼び戻すことに一定の貢献をしたのが、フランスの哲学者アンリ・ベルクソン(1859年 - 1941年)であるRescher (1984), p.8。以下、ベルクソンが1907年に発表した著作『創造的進化』から。 thumb|アンリ・ベルクソン(1859年 - 1941年)。過去を記憶し、未来を予想する生物が、発見できるだろうという期待を裏切られたときに「無い」と考える。しかし実際にあるのは、在る、在る、在るの連続のみで、「無い」は無いと論じた。
ベルクソンはこう問うた後、存在と無の概念に関わる、広く見られる捉え方について述べ、それを錯覚であるとした上で、この問いをニセの問題と位置づけた。ベルクソンが錯覚と言ったのは、無が、有より、より基本的で単純なものだ、という考え方である。多くの人は、まず無があり、そこに何らかの存在物が付加され、そして有となる、といった考え方をする。つまり「無 + 何か → 存在」といった考え方をする。しかし無に対するこうした考え方は間違っている、とベルクソンは言う。無の観念が得られる過程は、実際には、まず頭の中で何らかの存在物が思い描かれ、そしてそれに対して否定、すなわち消し去るという作業が行われ、そしてそれによって無の観念が得られる、とする。つまり無の観念は「存在 + 否定 → 無」という形で得られているものであり、無は存在よりもより複雑な複合的な概念だとした。すなわち無は「非-存在」とでも表現されるべきものであり、より基礎的で単純なのは存在の観念の方であるとした。
ベルクソンは多くの人がこうした考え方、すなわち「存在を無の征服」として捉える考え方をするようになる原因を、人間の生態学的なあり方に求めた。
ちなみにここでベルクソンが取っている、人間の認知のあり方を、その生態的地位や置かれている環境との相互作用から理解していこうとするアプローチは、身体化された認知（:en:Embodied cognition）、状況的認知（:en:Situated cognition）、また進化論的認識論（Evolutionary epistemology）などと呼ばれる。
そしてベルクソンは、何かが存在するということは、論理学における同一律（どんなものもそれ自身と等しい、3=3, -15=-15 などを一般化した規則）「A=A」などと同じく、他の何ものにも依存せず、ただそれ自身によって成り立っていると言ってよいような自明なことだろうとし、存在することは、それに対する何らかの理由づけや根拠を提示する必要のない事である、とした。むしろベルクソンが問題としたのは、もう一つの方の問い、つまりライプニッツがセットで提出した二つの問い「なぜ無ではなくて有か」と「なぜ様々な有のなかでこの有か」のうちの後者の問い、すなわち「なぜ世界はこのようになっているのか」という形の問いの方を真性の問題として捉えた。
ハイデッガーの呼びかけ 存在の問題こそ最も重要である
この問題を有名にすることに大きく寄与したのは20世紀のドイツの哲学者マルティン・ハイデッガー（1889年 - 1976年）である。ハイデッガーはこの問いを、哲学における最も根源的な問い・第一の問いであるとして、その重要性に着目し探求を行った。以下、1953年に出版されたハイデッガーの講義録「形而上学入門」の第一章の冒頭文である。
thumb|マルティン・ハイデッガー（1889年 - 1976年）。ハイデッガーは西洋の哲学が、存在の問題を忘れ去った「存在忘却（Seinsvergessenheit）」の状態に陥っていると批判した。そして存在の問題の重要性を強調した。
ハイデッガーはこの問いと全生涯をかけて関わったが、いかなる解答も提案しなかった。そもそもどのようにしたら答えることができるのかを示すための努力を行うこともなかったノージック (1997) p.172。これはハイデッガーがこの問いを「意味の問い」として捉えていたことによる。つまりハイデッガーは「なぜ存在しているか」という問いについて、その根拠となる事実を実証主義的、客観主義的に答えようとするものではなく、その意味、つまり「存在の意味」を答えるべき問いと捉えていたためである竹田青嗣 (1995) p.234-235Frede (1993)。このことはハイデッガー的に言えば、この問いは「存在的」に答えられるべきものではなく「存在論的」に答えられるべきもの、ということになる。この両者の差をハイデッガーは存在論的差異と呼んでいた竹田青嗣 (1995) p.233。そして彼は後期思想において、この問いへの普通の意味での解答は不可能であるけれども、この根本的な謎と向き合うことが大切とした。そしてそうした態度はもはや命題的にあらわされる何かではなく、むしろ詩に近いものとして表されるものであり、初期ギリシャの哲学者の断片にその理想を求められるとした土屋賢二 (1998) p.121ハイデッガーは自身の独特の難解な言葉遣いを「形式的指標」(die formale Anzeige)と呼び、実質的な内容を叙述するものではなく、それをさし示す最低限の指標だとした。また自身の作品に対し「道。著作ではない」(Wege-nicht Werke)と言い、それは読者をある場所に連れて行き変容させるための道、のようなものだとした。古東 (2002b) pp.63-90。
ウィトゲンシュタインによる批判 語りえない