とは、預言すなわち霊感により啓示された神意（託宣）を伝達あるいは解釈し、神と人とを仲介する者。宗教における祭司が預言者となる場合もあり、しばしば共同体の指導的役割を果たす。
語源 旧約聖書で預言者に対応する最も一般的なヘブライ語はナービー () である。この語源には様々な説が提示されているが、有力なのはアッカド語起源で「与えられた者」もしくは「語る者」を意味したという説である『キリスト教大事典・改訂新版』教文館、1968年。馬場嘉市『新聖書大辞典』キリスト新聞社、1971年。。なお、岩波委員会訳聖書では「ヒッテーフ=（よだれを）垂らす」の意から出た「ヒトナベー」からの派生であると主張している。
古典ギリシア語では、プロフェーテース (、) の語があてられた。本来これは「代わりに語る者」の意味であり、この場合は「神の代弁者」の意味を持つH. G. Liddell & R. Scott, An intermediate Greek-English lexicon, Oxford, 1889.La Grande Encyclopédie, Lib. Larousse, T.16, 1975.玉川直重『新約聖書ギリシア語辞典』キリスト新聞社、1978年。ルメートルほか『図説キリスト教文化事典』原書房、1998年。。なお、接頭辞「」には「代わりに」のほかに「前に」の意味もあることから「前もって語る人」を語源的意味とする論者もいるが、その場合でも聖書の文脈では「神の代弁者」の意味で用いられていたとしている『日本キリスト教歴史大事典』教文館、1988年。織田昭『新約聖書ギリシャ語小事典』教文館、2002年。。
とはいえ、聖書の預言には未来を対象とするものも少なからずあるため「前もって語る人」の側面を含むのも事実である。結果として、この語から派生した英語の「」やフランス語の「」は、「神の代弁者」と「（聖書と結びついているかに関わらず）未来を語る者」の二通りの意味を持つ。ただし「未来を語る者」については、英語では「」なども、フランス語では「」などもそれぞれ用いられる。
預言と予言 預言と予言は、英語では同一の語「prophecy」であるが、日本語では予言が「未来のことを前もって語ること」であるのに対し、預言は「来たるべき世界の内容とその意味、それを前にして人々のとるべき態度、行動を指し示し、倫理性を伴った宗教的世界を提示する行為」として区別されることもある預言とは - 鈴木範久、日本大百科全書（ニッポニカ）「預言」 コトバンク予言とは - 百科事典マイペディア「予言」の解説 コトバンク。
日本語の訳語の問題
英語の「」に対応している現在の日本語は「預言者」である。これは漢訳聖書の訳語に由来する。清代には西洋の宣教師らによって複数の漢訳聖書が作られた。18世紀初頭のジャン・バセ訳『四史攸編』や1813年のロバート・モリソン訳『新遺詔書』では「先見」の訳があてられたが、19世紀半ばには「預言者」の語をあてるものもあったようで、1860年代初めに日本人向けに作成されたヘボン訳『新約聖書』（四福音書のみ）では後者に基づいて「預言者」が採用された鈴木範久『聖書の日本語 - 翻訳の歴史』岩波書店、2006年。
本来は「副詞+動詞」という構造であった「預言」という語を、みだりに動賓構造（動詞＋目的語）に置き換えることは明らかな誤りであるとしてこれを問題視する見解もあるが高島俊男『お言葉ですが…11』連合出版、2006年。、他方で上記のような誤用の経緯をきちんと踏まえた上で、「神の代弁者」と「未来を語る者」とを区別する便宜的な訳し分けとして存続してもよいとする専門家もいる織田昭『新約聖書ギリシャ語小事典』教文館、2002年。
各宗教における預言者 ユダヤ教における預言者
旧約聖書では、神がかり状態の中で幻を見てそれを伝えるシャーマンのような見者（けんじゃ、ローエー rō,eh）と、神のことばを語る預言者（ナービー nābî）とは区別されるが、これらも必ずしも明瞭に区別されているわけではない。
ユダヤ教のトーラーでは「」の話題が扱われている（申命記13章2-6、18章20-22）。預言者である以上は、語られたことが必ず成就することが正当性を示す基準であり、旧約時代には偽預言者は死罪とみなされていた。
ユダヤ教徒はモーセと神の「旧い契約」に対し、キリスト教が神と結んだ「新しい契約」と主張する新約聖書の内容を認めていない。
ヘブライ語聖書における預言者の書の配列
ヤムニア会議によってユダヤ教正典と決定されたヘブライ語聖書式の配列では、「トーラー」「ケスービーム（諸書）」の間に「預言者（Nəbhī'īm, nevi'im, ネビーイーム）」が配置される。「預言書」という表記も見られるが、厳密ではないという意見もある。
大分類小分類書名（ヘブライ語仮名翻字）書名（日本語）預言者の名前書名（発音記号）書名（ヘブライ語ラテン翻字）前の預言者ネビービーム・リショーニーム—イェホーシュアヨシュア記—ショーフティーム士師記—シェムーエール（リーショーン、シェーニー）サムエル記、上下—メラーヒーム（リーショーン、シェーニー）列王記、上下—後の預言者ネビーイーム・アハローニーム三大預言者イェシャアヤーイザヤ書イザヤイルミヤーエレミヤ書エレミヤイェヘズケールエゼキエル書エゼキエル十二の小預言者トレー・アサル ホーシェーアホセア書ホセアヨーエールヨエル書ヨエルアーモースアモス書アモスオーバドヤーオバデヤ書オバデヤヨーナーヨナ書ヨナミーハーミカ書ミカナフームナホム書ナホムハバックークハバクク書ハバククツェファニヤーゼファニヤ書ゼファニヤハッガイハガイ書ハガイゼハリヤーゼカリヤ書ゼカリヤマルアーヒーマラキ書マラキ
キリスト教における預言者
キリスト教はユダヤ教の伝統から出現したナザレのイエスの活動から始まる宗教であり、旧約聖書に記された預言者たちをユダヤ教と同様に預言者と認める。ニカイア・コンスタンティノポリス信条では「聖霊は……預言者をもってかつて語った」と告白する。
キリスト教では、イエス自身をいわゆる預言者とは区別し、神の子にして救世主(メシア)（この場合はイエス・キリスト）であると信じる。ただし、イエスをその働きゆえに「預言者」と呼ぶこともある（使徒7:37）。新約聖書の使徒言行録や書簡などの文書からは、預言の活動自体は初期のキリスト教会（初代教会）でも行われ、預言を行う信徒らが当時「預言者」として認められていたことがうかがえる。エルサレムからアンテオケに預言者たちが移動し、このうちの1人であったアガボは大きな飢饉が訪れることを預言し、それが成就したことが記されている。このアガボは、後にパウロが捕縛され異邦人に引き渡されることも預言した。初めて異邦人への公の宣教師として派遣されたパウロとバルナバも、預言者や教師のグループに属し（使徒13:1）、エルサレム会議での大切な決定事項を伝えるために、異邦人の諸教会に派遣されたユダとシラスも預言者であった。このシラスは、パウロの第2回目の伝道旅行に同行した。またパウロ書簡（エフェソの信徒への手紙）の中で「あなたがたは使徒と預言者という土台の上に建てられており、キリスト・イエスご自身がその礎石です。」と語られているように、初代教会において預言者の役割は、使徒に次ぐ大切な働きとされていたことがわかる。
正教会では「聖預言者」の称号を付して記憶する。
キリスト教から派生したモルモン教では、自派の指導者（大管長）を「預言者」と称している。
イスラム教における預言者
イスラム教では、旧約聖書の預言者たちや、新約聖書のイエス・キリスト（イーサー）も、歴代の預言者として認めている。
中でも ノア（ヌーフ） アブラハム（イブラーヒーム） モーセ（ムーサー） ナザレのイエス（イーサー） ムハンマド（もしくはモハメッド） を五大預言者として位置づけた上で、ムハンマドこそ最後の預言者であるとする。
バハイ教における預言者
日本で「預言者」とされる人物 日本では、『立正安国論』で内憂外患を説いた鎌倉仏教の日蓮、非戦論を唱え戦争に反対した無教会主義キリスト教の内村鑑三や矢内原忠雄などが「預言者的人物」とされる。その根拠となるのは強烈な召命体験と終末意識に立脚した社会批判であり、その主張により伝統的宗教の祭司と対立し社会から迫害される点にある。預言者はしばしば社会の危機的状況において出現し時代の変革を促進する鈴木範久、日本大百科全書(ニッポニカ)「預言者」の解説、コトバンク。
このほか新宗教系では、大本の出口王仁三郎や、真光系の岡田光玉、阿含宗の桐山靖雄なども預言者とされる。
オウム真理教の麻原彰晃は、ノストラダムスの予言などの「予言」を自らの宗教体系に取り込み、予言を繰り返した上で自らを絶対的預言者と称した武田道生「現代の終末予言宗教・オウム真理教の終末論研究の意味と課題」『宗教と社会』1997年 2巻 Suppl号、pp.66-72。
脚注
関連項目 異言 迫害 士師 ユダヤ教史関連人物の一覧
ダッジャール - イスラム教における偽預言者
外部リンク