サティヤーグラハ（; satyāgraha）は、、あるいはの一つの形であり、その思想。「サティヤーグラハ」はマハトマ・ガンディーによって作られた言葉であり、いかなる外圧にあっても、真理に対する内なる信念を「堅持」し続けようとする自己の不動の精神状態から「自発的（svatantr）」あるいは「内発的（svabhāvik）」に発生した社会的・政治的な「主張」を意味する。その思想は彼のもとで発展した。より一般的には、「真実にしがみつくこと」とも訳される。ガンディーはサティヤーグラハを南アフリカ共和国でのインド人の権利のための闘争の中で、そしてインド独立運動の中で展開した。その後この思想は1954年から1968年にかけてアメリカ合衆国で盛り上がったアフリカ系アメリカ人公民権運動にて、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアやの活動にも影響を与え、さらにはその他多く大衆運動に影響を与えたhttps://www.britannica.com/topic/satyagraha-philosophy "Gandhi’s satyagraha became a major tool in the Indian struggle against British imperialism and has since been adopted by protest groups in other countries." Date accessed: 14 September 2010.http://www.questia.com/PM.qst?a=o&d=9165422 "In this respect Satyagraha or non-violent resistance, as conceived by Gandhiji, has an important lesson for pacifists and war-resisters of the West. Western pacifists have so far proved ineffective because they have thought that war can be resisted by mere propaganda, conscientious objection, and organization for settling disputes." Date accessed: 14 September 2010.。サティヤーグラハを実践するものは「サティヤーグラヒ」と呼ばれる。
サティヤーグラハという語の由来 thumb|250px|ガンジーの主導する塩の行進（1930年）。サティヤーグラハの一例となった。 「サティヤーグラハ」という語の創造は、1906年に南アフリカ共和国の簡易新聞、の行なったコンペティションに端を発する。このコンペティションでは「サダグラハ」という語を思いついたマガンラル・ガンディー（マハートマー・ガーンディーの叔父の孫）が入賞を果たしている。それを受けてマハートマー・ガーンディーは「サダグラハ」をより明確にするために手を加え「サティヤーグラハ」と変更した。 〈サティヤーグラハは、「サティヤ（satya）」と「アーグラハ（āgrah（a））」というサンスクリット語・グジャラーティー語の概念から成っている。前者の「サティヤ」とは、ガーンディー曰く、サンスクリット語の「サット（sat；存在、真実在）」を語源に持ち「真理」を意味する〉〈後者の「アーグラハ」は、一般的に「主張」や「懇願」を意味するが、ガーンディー自身は、この語の意味を「堅持/固執していくこと（vaḷgīrahevuṃ）」と説明していた。これはガーンディーのサティヤーグラハにおいて、「真理の堅持」という内面世界に向けた決定的観点（niścaynay）と、「真理の主張」という外面世界に向けた実践的観点（vyavahārnay）とが表裏を成していたことを示している〉 「サッティヤー」表記は 「サティヤー」に合わせた。原典を精査した間説は亡命チベット政府の大臣で学者がbden pa’i u tshugs（真理の堅持、頑固）と訳し、Truth-Insistence と英訳したことにも合致する。 これが非暴力に対するガンジーの理解であり信仰の本質であった。ガンジーの言う「サティヤーグラハ」は単純な「受動的抵抗」（passive resistance）という言葉では表現しきれない、それ以上の意味を持っており、非暴力抵抗運動を実践するうえでの力となった。ガーンディー曰く、
ガンジーは1935年9月にのP.K.ラオ（P.K. Rao）に宛てた手紙の中で、ガーンディーの「市民的不服従」というアイデアはヘンリー・デイヴィッド・ソローの著作から取り入れたものではないかという指摘について反論している。
ガーンディーはさらに踏み込んで次のように描写している。
ガンディー研究者のデニス・ダルトンは、「サティヤーグラハ」という造語が単なる言語的創造を超えて、東西思想の融合を象徴するものだったと指摘しているDalton, Dennis (1993). Mahatma Gandhi: Nonviolent Power in Action. Columbia University Press. pp. 12-15. ISBN 978-0231068666. また、政治学者のアンソニー・パレルは、この概念がガンディーの法律家としての経験と宗教的信念の統合から生まれたと分析している。Parel, Anthony J. (2006). Gandhi's Philosophy and the Quest for Harmony. Cambridge University Press. pp. 89-92. ISBN 978-0521867153.。
「受動的抵抗」との違い 以下の手紙の中でガーンディーはサティヤーグラハと受動的抵抗（passive resistance）の違いについて述べている。
アヒンサーとサティヤーグラハ サティヤーグラハを語る上ではアヒンサー（非暴力）との本質的な繋がりを指摘しておく必要がある。サティヤーグラハはしばしば非暴力主義の大原則を指して用いられる。非暴力主義はアヒンサーと本質的に同じものである。加えて時にサティヤーグラハは明確に直接行動を指して用いられる場合がある。直接行動とはたとえば「市民的不服従」に見られるような妨害的な活動である。
ガーンディー曰く、
評価 ガーンディーのサティヤーグラハがインド独立運動の中でどの程度の成功を収めたのか、あるいは収めなかったのかを評価することは複雑な作業を伴う。ジューディス・ブラウン（Judith Brown）はサティヤーグラハという「政治戦略、テクニックによる成果は、歴史的な特殊性（環境）に依存する」としているBrown, Judith M., "Gandhi and Civil Resistance in India, 1917–47: Key Issues", in Adam Roberts and Timothy Garton Ash (eds.), Civil Resistance and Power Politics: The Experience of Non-violent Action from Gandhi to the Present, Oxford University Press, 2009 p. 57。ガーンディーにとっての成功とは、あらゆる闘争は敵対者の打倒を目的としなければならないという考えや、敵対者の目的を挫かなければならないという考え、または、敵対者のいかなる妨害にも屈することなく目的を達成しなければならないというような考えとは違っている。「サティヤーグラハの目的とは、過ちを犯している者を改心させることであり、強いることではないGandhi, M.K. “Requisite Qualifications” Harijan 25 March 1939」。この協力関係を築くためには、敵対者は改心しなければならない。少なくとも敵対者は、正義を目的とすることに対する妨害をやめなければならない。もちろん敵対者、例えば独裁者が、改心を待たずに退陣を余儀なくされるという場合もあり得るだろうが、これはサティヤーグラハにとっては不完全な成功にとどまる。サティヤーグラハ、非暴力における「成功」について理解を深めるためには「workと"work"の違い」を参照せよ。
手段と目的 サティヤーグラハの理論では手段と目的を切り離せないものとしている。目的を達成するために用いられる手段は目的の中に取り込まれている。したがって正義に反する手段を用いて正義を獲得すること、暴力を用いて平和を勝ち取ることは矛盾する。ガーンディーは言う、「彼らは手段は結局のところ手段に過ぎないという。私は言おう、手段は結局のところ全てなのだ。手段が全てであるように、同様に目的が全てなのだR. K. Prabhu & U. R. Rao, editors; from section “The Gospel Of Sarvodaya, of the book The Mind of Mahatma Gandhi, Ahemadabad, India, Revised Edition, 1967.」。
加えてガーンディーは以下のように喩えている。
悪には「いかなる手段を用いてでも」立ち向かわなければならないという考えを、ガーンディーは否定している。――もしあなたが暴力的な、脅迫的な、正義に背くような手段を用いたとすれば、あなたの達成した目的には必ず傷が残る。ガーンディーは、暴力を説き非暴力活動家を臆病者と貶す者たちに語っている。「もし（非暴力が存在せず）臆病と暴力のどちらかしか選択肢がないのだとすれば、私は彼らに暴力を勧めるだろう。私は、インドにインド自身が辱められる姿を目撃させるよりは、インドに武器をとりインドの名誉を守ってもらいたいと思う。（中略）しかし私は、非暴力は暴力より圧倒的に優れていると確信している。赦すことは罰することよりも人間的であると信じているR. K. Prabhu & U. R. Rao, editors; from section “Between Cowardice and Violence,” of the book The Mind of Mahatma Gandhi, Ahemadabad, India, Revised Edition, 1967.」。
歴史家のラーマチャンドラ・グハは、サティヤーグラハの効果は文脈に大きく依存すると論じている。彼によれば、サティヤーグラハが成功するためには、対峙する権力が最低限の道徳的感受性を持っていることが前提条件となる。Guha, Ramachandra (2018). Gandhi: The Years That Changed the World, 1914-1948. Knopf. pp. 234-237. ISBN 978-0385532310.
サティヤーグラハとデュラグラハ 暴力を用いた抵抗運動が敵対者を傷つけることを意図しているのとは対照的に、サティヤーグラハの本質は敵対者を傷つけることなく敵対関係を解消することを目的としているところにある。そのためサティヤーグラハでは自分たちと敵対者との関係を破壊すること、終わらせることを目的とせず、むしろお互いの関係を変化させる、浄化させる、そして昇華させることを目指す。サティヤーグラハは婉曲的に「静かな力」、「魂の力」とも喩えられる（「魂の力」"soul force"という語は有名なマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの"I Have a Dream"演説でも使われている）。この「力」は物理的な力ではなく、サティヤーグラハを実践する者を道徳の力で武装させるものである。サティヤーグラハはまた、原則として親兄弟と異邦人、老若男女、敵味方を区別しないため「万人の力」（universal force）とも喩えられるGandhi, M.K. “Some Rules of Satyagraha” Young India (Navajivan) 23 February 1930 (The Collected Works of Mahatma Gandhi vol. 48, p. 340)。
ガーンディーは敵対者を挫くことを目的とするデュラグラハ（物理的な力の把捉）と、敵対者をむしろ啓蒙することを目指すサティヤーグラハ（真理の把捉）を対比している。彼は言う。不寛容、蛮行、傲慢、不当な威圧に陥ってはならない。もし我々が本物の民主主義の精神を育てたいと望むのであれば不寛容を貫いているような余裕はない。不寛容は信仰の大義を失わせるR. K. Prabhu & U. R. Rao, editors; from section “Power of Satyagraha,” of the book The Mind of Mahatma Gandhi, Ahemadabad, India, Revised Edition, 1967.。
サティヤーグラハにおける市民的不服従とは「苦しみの法則」に基づいているGandhi, M.K. “The Law of Suffering” Young India 16 June 1920。これは苦難に対する忍耐が目的を達成するための手段となるという考え方である。この場合の目的とは通常、個人の、あるいは社会の道徳の向上、あるいは進歩というニュアンスを含む。したがってサティヤーグラハにおける非協力戦略とは、実際には真理と正義を通して敵対者の協力を確保するための手段といえる。
道徳的規範としての、または大規模な闘争での実践
市民的不服従を含んだ大規模な政治闘争でサティヤーグラハを用いる場合、サティヤーグラハを実践する者（サティヤーグラヒ）たちは規律を保つための訓練を受けている必要があるとガーンディーは考えていた。ガンジーは言う、「人々が可能な限りその国の法に従うことによって、積極的な忠誠心を示すことができている場合にのみ、彼らは（悪法に対して）市民的不服従を実践する権利を持つ」。
彼はサティヤーグラヒが守るべき規則を作っている。 （問題となる悪法）それ以外の、国の法律を尊重すること たとえそれに不便を感じていたとしても、それらの法に寛容であること 進んで苦難を受け、財産を失い、そして家族や友人に課せられるかもしれない苦難に耐えることGandhi, M.K. “Pre-requisites for Satyagraha” Young India 1 August 1925
これら法に対する服従はしぶしぶ行われるべきではない。
原則 ガンジーはサティヤーグラハの理念は、単に一過性の政治闘争のためにではなく、不正義、悪徳に対する普遍的な解決策として機能するものだと考えていた。つまり彼はサティヤーグラハを大規模な政治闘争にも個人的な争いにも応用可能なものであると考えており、そのために広く人々に知ってもらうべきだと感じていたGandhi, M.K. “The Theory and Practice of Satyagraha” Indian Opinion 1914。
彼はサティヤーグラハを伝えるためにを立ち上げ、そしてサティヤーグラヒに以下の原則（一部はヨーガ・スートラのヤマと重なる）に従うようにと説いたGandhi, M.K. Non-violent Resistance (Satyagraha) (1961) p. 37。 非暴力（アヒンサー） 真理（サティヤー） - 正直であることはもちろん、真理に寄り添って生きること。 盗まないこと（アステーヤ） 貞潔（） - 性的な欲求のみならず、サティヤーへ没頭するために我欲を戒める。 （アパリグラハ） - 貧困とは区別される。 額に汗して働くこと 味覚を制御すること - 必要最低限の食事で満足すること。 恐れを捨てること 全ての宗教を同様に敬うこと 不買運動といった経済的戦略を用いること（スワデーシー）
別の場でガーンディーは「インドのサティヤーグラヒの本質」として7つの規則を挙げている。 強い神への信仰を持つこと 真理と非暴力を信じ、サティーグラハの苦難によって喚起されると期待される人の生まれ持った良心を信じること 死ぬことを恐れず、財産を失うことを恐れず、貞潔な生活を送ること 常に（手織り布）を身にまとい、自ら紡ぐこと 酒やその他の嗜好品を慎むこと 公表された、規律に関するすべての規則を進んで守ること それが特にあなたの自尊心を傷つけるために作られたものでない限り、刑務所のルールに従うこと
サティヤーグラハ・キャンペーンの規則 ガンジーは抵抗運動の中で、サティヤーグラヒに以下のルールを守るようにと提案している。 怒りの感情を抱いてはならない 相手の怒りに耐えなさい 攻撃や処罰にたいして決して報復してはならない。しかし処罰に対する恐れから屈服してはならない。怒りに任せて発せられた要求に屈服してはならない 進んで逮捕されなさい。進んで財産を没収されなさい あなたが人の財産を預かる身であれば、命に代えてもそれ守りなさい。平和的手段でそれを守りなさい 人を汚い言葉で罵ってはならない 人を侮辱してはならない あなたの敵対者あるいはその指導者たちの旗に敬礼してはならない。また、侮辱してもならない もし誰かがあなたの敵対者を侮辱、または攻撃しようとした場合は、命に代えてもあなたの敵対者を守りなさい。平和的手段で守りなさい 刑務所では行儀よくふるまい、それが自尊心を損なうものでない限り、刑務所の規則に従いなさい 刑務所では特別な待遇を要求してはならない 刑務所では、それが自尊心に関わるような要求でない限り、便宜を求めるために断食してはならない 市民的不服従運動を主導するリーダーたちの要求には喜んで従いなさい あなたが従う命令をえり好みしてはならない。もしも活動内容がふさわしくない、道徳的でないと感じたら、その活動からすっかり身を引きなさい 友人の支援を条件に活動に参加してはいけない。あなたの扶養家族を友人に預けて活動に参加してはいけない。刑務所に入ってはいけない コミュニティー間の争いの原因になってはいけない コミュニティー間の争いではどちらの味方になってもいけないが、はっきりと正義を示している組織を支援しなさい。それが宗教間の争いである場合、命に代えても危機に晒されている側を守りなさい。平和的手段で守りなさい コミュニティー間の争いが起こりそうな時と場所は避けなさい いずれかのコミュニティーの宗教感情を傷つける可能性のある活動に参加してはいけない
アメリカ人公民権運動でのサティヤーグラハ サティヤーグラハの理念は他の多くの非暴力運動、市民抵抗運動に影響を与えた。たとえばマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは自伝にて、ガーンディーが彼のアフリカ系アメリカ人公民権運動に与えた影響について記している。
サティヤーグラハの国際的展開 サティヤーグラハの理念は、20世紀後半から21世紀にかけて世界各地の社会運動に採用された。メアリー・キングは、東欧の民主化運動、特に1989年のビロード革命においてサティヤーグラハの原則が応用されたと分析しているKing, Mary Elizabeth (2007). A Quiet Revolution: The First Palestinian Intifada and Nonviolent Resistance. Nation Books. pp. 45-48. ISBN 978-1560259022.。
また、ジーン・シャープは『独裁体制から民主主義へ』において、サティヤーグラハを基礎とした198の非暴力行動手法を体系化し、これが2011年のアラブの春などの運動に影響を与えたとされるSharp, Gene (2010). From Dictatorship to Democracy: A Conceptual Framework for Liberation. The Albert Einstein Institution. pp. 21-30. ISBN 978-1880813096.。
ホロコーストについて 1930年代のドイツでのについて、ガーンディーは抑圧と虐殺に対抗するための手段としてサティヤーグラハを提案している。
上記のステートメントが批判を受けるとガーンディーは「いくつかの質問に対する回答」という記事にて反応した。
同様の文脈で第二次世界大戦に予想された日本によるインドへの攻撃に対して、ガーンディーは国防手段としてのサティヤーグラハを提案している。（これは現在、あるいはとよばれているものにあたる。）
関連項目 非暴力 エドゥサ革命 レジスタンス運動 塩の行進 フィリップ・グラス - アメリカ合衆国の仏教徒の作曲家。同名のオペラあり（リブレットは「バガヴァッド・ギーター」）。
参考文献
外部リンク
'Satyagraha 100 Years Later', a with from デモクラシー・ナウ! The Story of Satyagraha by Dr. Jyotsna Kamat GandhiPoetics.com A site that analyzes and previews the poetry associated with Gandhi's Satyagraha movement. Satyagraha in South Africa The Spiritual Basis of Satyagraha book. Mahatma Gandhi And Salt Satyagraha book. Satyagraha in South Africa book. Dandi March And Salt Satyagraha book. Gandhian Satyagraha: An Analytical And Critical Approach book.