Dharmakīrti (fl. ) foi um influente filósofo budista indiano que trabalhou em Nālandā.Tom Tillemans (2011), Dharmakirti, Stanford Encyclopedia of Philosophy Ele foi um dos principais estudiosos da epistemologia (pramāṇa) na filosofia budista e é associado às escolas Yogācāra e Sautrāntika. Também foi um dos principais teóricos do atomismo budista. Seus trabalhos influenciaram estudiosos das escolas de filosofia Mīmāṃsā, Nyaya e Shaivism, bem como estudiosos do Jainismo.
A Pramāṇavārttika de Dharmakīrti, sua maior e mais importante obra, foi muito influente na Índia e no Tibete como um texto central sobre pramana ('instrumentos de conhecimento válido') e foi amplamente comentada por vários estudiosos indianos e tibetanos. Seus textos ainda fazem parte dos estudos nos mosteiros do Budismo tibetano.
História Pouco se sabe com certeza sobre a vida de Dharmakirti. De acordo com John Taber, a única informação confiável que temos sobre sua vida é que ele foi um professor em Nalanda. O monge chinês Yijing, que residiu em Nalanda entre os anos de 675 e 685 d.C., refere-se a Dharmakirti como um professor "recente". Yijing também mencionou que um viajante chinês chamado Wuxing estudava os ensinamentos de Dharmakirti no Mosteiro de Telhara, que fica a uma curta distância de Nalanda, o que indica que Dharmakīrti atingiu fama como lógico em Magadha por volta de 650–660 d.C.
Hagiografias tibetanas sugerem que Dharmakirti (Tibetano: ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་; Wylie: chos kyi grags pa) nasceu em uma família brâmane no sul da Índia e era sobrinho do estudioso Mīmāṃsā Kumārila Bhaṭṭa. Quando era jovem, Kumārila dirigiu-se de forma abusiva a Dharmakirti enquanto ele vestia suas vestes brâmanes. Isso levou Dharmakirti a vestir as roupas da ordem budista instead, resolvendo "vencer todos os hereges". Como estudante do budismo, ele primeiro estudou com Isvarasena, e depois mudou-se para Nalanda, onde interagiu com Dharmapala, do século VI.
No entanto, a precisão das hagiografias tibetanas é incerta, e os estudiosos o situam no século VII. Isso se deve a inconsistências em diferentes textos tibetanos e chineses, e porque é por volta da metade do século VII, e depois disso, que os textos indianos começam a discutir suas ideias, como a citação de versos de Dharmakirti nos trabalhos de Adi Shankara. A maioria dos estudiosos situa Dharmakīrti entre 600 e 660 d.C., mas alguns o situam mais cedo.
Dharmakirti é creditado por ter construído sobre o trabalho de Dignāga, o pioneiro da lógica budista, e Dharmakirti desde então é visto como influente na tradição budista. Suas teorias tornaram-se normativas no Tibete e são estudadas até hoje como parte do currículo monástico básico.
A tradição tibetana considera que Dharmakīrti foi ordenado monge budista em Nālandā por Dharmapāla. Em seus escritos, encontramos a afirmação de que ninguém entenderá o valor de seu trabalho e que seus esforços logo seriam esquecidos, mas a história provou que seus medos estavam errados.
Filosofia Contexto histórico Os trabalhos budistas como a Yogācarabhūmi-śāstra e o Mahāyānasūtrālaṅkāra, compostos antes do século VI, sobre hetuvidyā (lógica, dialética) são pouco sistemáticos, cuja abordagem e estrutura são heresiológicas, proselitistas e apologéticas. Seu objetivo era derrotar oponentes não budistas (Hinduismo, Jainismo, Ajivikismo, Charvaka (materialistas) e outros), defender as ideias do budismo, desenvolver uma linha de argumentos que os monges pudessem usar para converter aqueles que duvidavam do budismo e fortalecer a fé dos budistas que começavam a desenvolver dúvidas. Por volta da metade do século VI, possivelmente para abordar as polêmicas das tradições não budistas com suas fundações pramana, o estudioso budista Dignāga deslocou a ênfase da dialética para uma epistemologia e lógica mais sistemáticas, mantendo o foco heresiológico e apologético. Dharmakīrti seguiu os passos de Dignāga e é creditado com doutrinas filosóficas sistemáticas sobre a epistemologia budista, que, segundo Vincent Eltschinger, tem "um comprometimento apologético positivo/direto plenamente desenvolvido". Dharmakīrti viveu durante o colapso do Império Gupta, um tempo de grande insegurança para as instituições budistas. O papel da lógica budista era visto como uma defesa intelectual contra os argumentos filosóficos hindus formulados por tradições epistemicamente sofisticadas como a escola Nyaya. No entanto, Dharmakīrti e seus seguidores também sustentavam que o estudo do raciocínio e sua aplicação era uma ferramenta importante para fins soteriológicos.
Epistemologia miniaturadaimagem|A epistemologia budista sustenta que a percepção e a inferência são os meios para o conhecimento correto. A filosofia de Dharmakīrti é baseada na necessidade de estabelecer uma teoria da validade lógica e da certeza fundamentada na causalidade. Seguindo a Pramāṇasamuccaya de Dignāga, Dharmakīrti também sustenta que existem apenas dois instrumentos de conhecimento ou 'cognição válida' (pramāṇa): "percepção" (pratyakṣa) e "inferência" (anumāna). A percepção é um conhecimento não conceptual de particulares que é limitado pela causalidade, enquanto a inferência é racional, linguística e conceptual. Na Pramāṇavārttika, Dharmakīrti define um pramana como uma "cognição confiável". O que significa para uma cognição ser confiável tem sido interpretado de diferentes maneiras. Seguindo comentaristas como Dharmottara, que a definem como significando que a cognição pode levar à obtenção do objeto desejado, alguns estudiosos modernos, como Jose I. Cabezon, interpretaram Dharmakīrti como defendendo uma forma de Pragmatismo.Cabezón, José I., 2000, "Truth in Buddhist Theology," in R. Jackson and J. Makransky, (eds.), Buddhist Theology, Critical Reflections by Contemporary Buddhist Scholars. London: Curzon, 136–154. Tillemans o vê como defensor de uma forma fraca de teoria da correspondência, que sustenta que "confirmar a eficácia causal" (arthakriyāsthiti) é ter uma justificativa de que um objeto de cognição tem os poderes causais que esperávamos. Essa justificativa vem através de um certo tipo de percepção não conceptual (pratyakṣa) que é dita ser uma "fonte de conhecimento intrínseca" (svataḥ prāmāṇya) que é, em última instância, confiável. Dharmakīrti vê uma cognição como válida se ela tem uma conexão causal com o objeto de cognição através de uma percepção intrinsecamente válida e não conceptual do objeto que não erra quanto à sua funcionalidade. Como Dharmakirti diz: "Um pramāṇa é uma cognição confiável. [Quanto à] confiabilidade, ela consiste na [desta cognição] conformidade com [a capacidade do objeto de] realizar uma função" (Pramāṇavārttika 2.1ac).
Dharmakīrti também sustenta que havia certas garantias epistêmicas extraordinárias, como as palavras de Buda, que era dito ser uma pessoa autoritária/confiável (pramāṇapuruṣa), bem como a percepção 'inconcebível' de um iogue (yogipratyakṣa). Sobre o papel da autoridade escriturística, Dharmakīrti tem uma posição moderada e matizada. Para Dharmakīrti, a escritura (budista ou não) não é um meio de cognição válida genuíno e independente. Ele sustentava que não se deve usar a escritura para guiar em assuntos que podem ser decididos por meios factuais e racionais e que não se deve culpar por rejeitar partes irracionais das escrituras de sua escola. No entanto, a escritura deve ser confiada quando se trata de "coisas radicalmente inacessíveis", como as leis do carma e a soteriologia. No entanto, de acordo com Dharmakīrti, a escritura é uma fonte de conhecimento falível e não tem pretensão de certeza.
Dharmakīrti fez contribuições significativas para a epistemologia budista ao refinar a teoria da inferência, que aborda um problema central deixado sem solução por seu predecessor, Dignāga. A abordagem de Dharmakīrti garante que a evidência (por exemplo, fumaça) deve estar sempre presente quando o predicado (por exemplo, fogo) está presente, fornecendo assim uma base mais forte para o raciocínio inferencial.
Metafísica De acordo com o budólogo Tom Tillemans, as ideias de Dharmakīrti constituem uma filosofia nominalista que discorda da filosofia Madhyamaka, afirmando que algumas entidades são reais. Dharmakīrti afirma que o real são apenas os particulares existentes momentaneamente (svalakṣaṇa), e qualquer universal (sāmānyalakṣaṇa) é irreal e fictício. Ele criticou a teoria Nyaya dos universais argumentando que, como eles não têm eficácia causal, não há razão racional para postulá-los. O que é real deve ter poderes (śakti), adequação (yogyatā) ou propriedades causais, que é o que individualiza um particular real como um objeto de percepção. Dharmakīrti escreve "o que quer que tenha poderes causais (arthakriyāsamartha), isso existe (paramārthasat)". Esta teoria das propriedades causais tem sido interpretada como uma forma de teoria dos tropos. Diz-se que Svalakṣaṇa são sem partes, indivisos e sem propriedades, e ainda assim impartem uma força causal que dá origem a cognições perceptivas, que são reflexos diretos dos particulares.
Os particulares finalmente reais (paramārthasat) de Dharmakīrti são contrastados com entidades convencionalmente reais (saṃvṛtisat) como parte de sua apresentação da doutrina budista das duas verdades. O convencionalmente real para ele é baseado em categorias linguísticas, construções intelectuais e superposições errôneas no fluxo da realidade, como a ideia de que os universais existem. De acordo com Dharmakīrti, a distorção cognitiva da percepção direta dos particulares ocorre durante o processo de reconhecimento (pratyabhijñāna) e julgamento perceptual (niścaya) que surge devido a tendências latentes (vāsanā) na mente deixadas por impressões passadas de percepções semelhantes. Essas disposições latentes se unem em representações construídas do objeto previamente experienciado no momento da percepção e, portanto, é um erro imposto ao real, uma pseudopercepção (pratyakṣābhāsa) que oculta (saṃvṛti) a realidade enquanto é praticamente útil para navegá-la. A ignorância (avidyā) para Dharmakīrti é a conceptualidade, a pseudopercepção e a superposição sobreposta à natureza naturalmente radiante (prabhāsvara) da percepção pura. Ao corrigir essas contaminações da percepção através do cultivo mental, bem como usando a inferência para ganhar "insight nascido da reflexão (racional)" (cintāmayī prajñā), um iogue budista é capaz de ver melhor a verdadeira natureza da realidade até que sua percepção seja totalmente aperfeiçoada.
Dharmakīrti, novamente seguindo Dignāga, também sustenta que as coisas como são em si mesmas são "inefáveis" (avyapadeśya). A linguagem nunca é sobre as coisas em si mesmas, apenas sobre a ficção conceptual, portanto, eles são nominalistas. Devido a esta teoria, a principal questão para Dharmakirti torna-se como explicar que é possível para nossos esquemas linguísticos arbitrários e convencionais se referirem a particulares perceptuais que são inefáveis e não conceptuais. Para explicar esta lacuna entre o esquema conceptual e o conteúdo perceptual, Dharmakirti assume a teoria de "exclusão" (apoha) de Dignaga. A visão de Dignāga é que "uma palavra fala sobre entidades apenas como elas são qualificadas pela negação de outras coisas". A interpretação única de Dharmakīrti sobre esta teoria nominalista, que subjaz todo o seu sistema, é reinterpretá-la em termos de eficácia causal - arthakriyā (que também pode ser traduzida como 'função télia', 'funcionalidade' e 'cumprimento de propósito').
Dharmakīrti desenvolveu seu sistema filosófico para defender as doutrinas budistas, portanto, não é surpresa que ele tenha desenvolvido muitos argumentos para a reencarnação, as Quatro Nobres Verdades, a autoridade do Buda, carma, anatta e compaixão, bem como atacou visões brâmanes, como a autoridade dos Vedas.